А) отношение к труду и материальному достатку

 

Христос считал обязательным для каждого быть участником трудовой деятельности, чему даже Он Сам и Святые Апостолы давали пример. Исключение делалось лишь для тех, кто находил в себе силы полностью отринуть мiрское попечение и от кого Спаситель требовал отбросить заботы об имуществе в сугубом служении Богу и ближним. Именно к ним обращены слова Спасителя: Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться... Потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Мф. 6, 25, 32). Основная же часть людей — и мiрян, и монахов должны тем или иным трудом создавать материальные, культурные и духовные ценности.

Отцы Церкви обстоятельно обосновали необходимость и ценность труда. В греческой и римской языческой этике, как известно, физический труд считался делом постыдным, и потому должен был быть уделом рабов. Свободный грек и римлянин считал для себя возможным только труд умственный. Поэтому, первое на что обращали внимание Отцы Церкви — оправдание труда.

Так Святитель Климент Александрийский поучал, что труд не позорен, напротив, позорна праздность, которой всякий должен избегать.

А Святитель Иоанн Златоуст напоминал, что не чурались труда даже Апостолы, призванные Христом в первую очередь к проповеди веры. Он говорил:

“Ведь Петр препоясывался, тянул сети и ловил рыбу после Воскресения Господа... А Павел после безчисленных путешествий и стольких чудес, стоя в мастерской шатров, сшивал шкуры” ²⁶.

О том же говорит и Блаженный Иероним:

“Если Апостолы, имевшие власть жить от Евангелия, работали своими руками, чтобы не быть кому-нибудь в тягость,... почему ты не приготовишь того, что нужно для твоего пользования?” ²⁷

Но труд не только естественен и не постыден. Святые Отцы призывают помнить, что труд есть нравственный долгчеловека.

“Следует знать, — учил Святитель Василий Великий, — что работающий должен работать не для того, чтобы трудами служить своим потребностям, а для того, чтобы исполнить заповедь Господню (Мф. 25, 35)” ²⁸, т.е. чтобы иметь возможность творить милостыню. Труд, таким образом, необходим ради любви к ближнему.

Не трудиться — безнравственно, напоминает Блаженный Иероним:

“Мы ежедневно своими руками и в поте лица своего добываем себе пищу, зная, что апостолом написано: кто не работает да не ест” ²⁹.

Сугубая важность трудового образа жизни состоит в том, что он, по слову Св.Василия Великого, “полезен как умерщвление плоти” ³⁰.

На значение труда для духовного совершенствования человека обращал внимание и Блаженный Иероним, давая совет монаху Рустику:

“Делай какую-нибудь работу, чтобы дьявол всегда находил тебя занятым” ³¹.

Весьма распространенным заблуждением является мнение о том, что в учении Православной Церкви осуждается богатство, достаток, благосостояние.

Обычно ссылаются на слова Спасителя: Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение (Лк. 6,24) и на историю с богатым юношей, спрашивавшем Христа о пути наследования жизни вечной. Однако, здесь осуждается не материальный достаток как таковой, а упование на богатство, как на главную ценность и силу. Осуждаются те, кто, по слову Псалмопевца, не в Боге полагал крепость свою, а надеялся на множество богатства своего (Пс. 51, 9).

Богатый юноша, искавший, по его мнению, жизни вечной, смутился, как мы помним, от слов Господа:

Пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест (Мк. 10, 21).

Именно тогда Спаситель сказал:

Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Ученики же ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: дети! как трудно надеющемуся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие (Мк. 10, 23-25).

Очевидно, что здесь речь идет об уповании на богатство, о стремлении служить одновременно и Богу и маммоне, что невозможно. На тленность и преходящий характер богатства обращали внимание и Отцы Церкви.

У Святого Амвросия читаем:

“Богатство — нечто чуждое нам, потому что оно вне нашей природы; оно не рождается с нами и не приходит с нами” ³².

А Св. Василий Великий предупреждает:

“Если к тебе со многих сторон и из неисчерпаемых источников притекают деньги, не полагайся на их обилие... Быстротечна природа богатства: быстрее потока оно проходит мимо имеющих его” ³³.

Однако в Евангелии встречаются примеры богатых праведников. Богатым человеком назван ученик Христа Иосиф из Аримафеи (Мф. 27, 57). Его богатство позволило ему дать достойное погребение Телу Спасителя. Богатой была женщина, помазавшая миром Тело Христа в Вифании. Миро было оценено некоторыми вознегодовавшими учениками более чем в 300 динариев (Мк. 14, 4-5), а на 200 динариев можно было накормить хлебом пять тысяч человек (Мк. 6, 37).

Между тем безусловному осуждению подвергаются поядающие домы вдов (Мк. 12, 40), те, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет (Лк. 12, 21), богач, одевавшийся в порфиру и виссон, ежедневно блистательно пиршествовавший, но презревший нищего Лазаря (Лк. 16, 19-31).

Иными словами, отношение к материальным благам зависит от средств их приобретения и от целей их использования. Мнимым, неправедным является богатство, использующееся расточительно, в личных целях (таков богач в притче о Лазаре). И в Писании, и в Творениях Отцов Церкви порицается богатство, приобретенное дурными средствами.

Так Святой Григорий Назианзин предупреждал:

“Если ты извлек выгоду из дурного дела, знай, что ты получил залог несчастия” ³⁴.

Сугубому осуждению подвергалось и такое неправедное средство получения богатства, как ростовщичество.

Святые Отцы в один голос порицают дачу ссуд под проценты.

Среди десяти правил достижения блаженства Преподобного Афанасия девятое гласит:

“Не давать в рост” ³⁵.

Св. Григорий Назианзин говорит, что ростовщик “оскверняет землю процентами и лихвой, собирая, где не сеял, и пожиная, где не расточал, возделывая не землю, а нужду бедных” ³⁶.

Святители Григорий Нисский и Иоанн Златоуст сравнивают ростовщичество с воровством и разбоем.

Св. Иоанн Златоуст напоминал: