Эмпедокл в отличие от своих предшественников (элеатов, в какой-то степени Гераклита) является сторонником определяющей роли чувственного познания. Аристотель писал, что, согласно Эмпедоклу, мыслить и чувственно воспринимать — одно и то же, и что мудрость возрастает уже при созерцании вещей. «Разум растет у людей в соответствии с мира познаньем», ‑ утверждал Эмпедокл [10].
Познание Эмпедокл трактует по принципу познавания «подобного подобным»: познание возможно потому, что познающий (человек) и то, что он познает (окружающий мир) состоят, как мыслил Эмпедокл, в принципе из одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных отношениях. Это делает принципиально возможным процесс познания и гарантирует, говоря современным языком философии, достаточную адекватность знаний.
Познания начинается с созерцания. По Эмпедоклу, процесс зрения состоит в исхождении огненных лучей из глаз видящего существа, но также из обратного излучения от предмета в направлении глаз («Знай: из всего, что родилось, тончайшие токи исходят»). Получение света из глаз живых существ происходит в период Вражды, восприятие же глазами световых лучей от окружающих предметов относится к периоду Любви.
|
|
|
От вещей, из их пор исходят испарения, которые, действуя на наши органы чувств, производят такой эффект, что сходные органы чувств узнают похожие части испускающих флюиды вещей. Происходит узнавание сходного.
Эмпедокл (как и Пифагор) верил в переселение душ и считал, что люди сохраняют воспоминания о своих прошлых существованиях. В поэме «Об очищении» он писал о себе:
«Был уже некогда отроком я, был и девой когда-то,
Был и кустом, был и птицей, и рыбой морской бессловесной…» [11].
В этой же поэме даны правила самоочищения и самоосвобождения от цикла реинкарнаций для возвращения к жизни среди богов, где нет скорби людской, нет насилия, нет вины.






