Особенности молодежной субкультуры

Её определяющей характеристикой в России является феномен субъективной "размытости", неопределенности, отчуждения от основных нормативных ценностей (ценностей большинства).
"Участие в политической жизни" в шкале ценностных суждений, предложенных в ходе анкетного опроса учащимся старших классов петербургских школ, заняло последнее место (это занятие привлекает лишь 6,7% опрошенных). Только каждый четвертый из старшеклассников (25,5%) готов жить для других, даже если придется поступиться своими интересами, в то же время почти половина выборки (47,5%) полагает, что "в любом деле нельзя забывать о собственной выгоде".
"Политикой" интересуется лишь 16,7% опрошенных. Лишь треть из старшеклассников (34,4%) имеет сложившиеся политические убеждения (по самооценке), в то время как вдвое большее число либо вообще ими не обладает, либо никогда не задумывалось об этом (соответственно 29,5 и 37,1%). Известно, что молодежь - наиболее неустойчивая часть электората, реже других социально-демографических групп населения выступает в качестве реципиента политической информации, почти не читает ежедневных газет.
В наше время студенты быстро продвинулись в овладении новыми стереотипами, молодое поколение свободно от тоталитарного страха. Исследование показало, что понимание студентами, например, свободы, вполне соответствует "новому мышлению". Как правило, они рассматривают свободу не в соответствии с необходимостью, а в "связке" с принуждением и насилием. Невмешательство государства в частную жизнь человека молодые люди понимают в качестве важнейшего признака свободы.
Вопрос о понимании студентами социальной справедливости выявил темп обретения новым поколением ценностей демократического общества, а именно жизнь по закону. Молодёжная субкультура есть искаженное зеркало "взрослого" мира вещей, отношений и ценностей. Наиболее важной ценностью у многих признаётся "эквивалентность взаимного воздаяния" (необходимость вознаграждения за добро и возмездия за зло).
Молодые люди выбирают демократическую форму правления, учитывая даже негативные стороны современного социального развития общества. Рассчитывать на эффективную культурную самореализацию молодого поколения в больном обществе не приходится, тем более, что и культурный уровень других возрастных и социально-демографических групп населения России также постепенно снижается.
Усугубляется и межгенерационное отчуждение, включающее широкий спектр неприятий от разрушения внутрисемейных контактов (по критериям взаимопонимания и взаимного доверия) до противопоставления "нас" (как ценностного, так и деятельностного) всем предшествующим, "советским" поколениям.
Определенная генерационная комплиментарность (противопоставление образа "мы" и "они") традиционна, достаточно вспомнить хотя бы хрестоматийный роман И.С.Тургенева "Отцы и дети". Однако сегодня генерационная комплиментарность молодого поколения нередко выливается в полное отрицание всех "папиных" ценностей, включая историю собственного государства. Эта позиция особенно уязвима, если иметь в виду собственную аполитичность молодых людей, их устраненность от участия в решении социальных проблем для общества, а не только групповых или корпоративных (сотрудничество)-для себя.
Генерационное отчуждение выступает в качестве психологического антонима ("мы" и "они"). Особенно явственно это противопоставление прослеживается на уровне собственно культурных (в узком смысле) стереотипов молодежи: есть "наша" мода, "наша" музыка, "наше" общение, а есть-"папино", которое предлагается институциональными средствами гуманитарной социализации. И здесь обнаруживается третий (наряду с социальным и межгенерационным) аспект отчуждения молодежной субкультуры - культурное отчуждение.
Многих людей беспокоят "разрушительные мотивы" в "молодёжной" музыке. Формируется поколенческая идеология с девиантными тенденциями.
Вообще, наблюдается тенденция к дегуманизации и деморализации в содержании искусства, что проявляется прежде всего в принижении, деформации и разрушении образа человека. В частности, это фиксируется в эскалации сцен и эпизодов насилия и секса, в усилении их жестокости, натуралистичности (кинематограф, театр, музыка, литература, изобразительное искусство (, реальная жизнь?)), что противоречит законам человеческой нравственности и оказывает негативное воздействие на молодёжную (в частности) аудиторию. Это воздействие подтверждается многочисленными исследованиями.
С конца 80-х годов ситуация в нашем массовом искусстве, особенно в экранных видах искусства, стала резко изменяться, приобретая всё более негативный характер. В частности "идолы потребления" (поп-/рок-/и т.п. музыканты, шоумены, королевы красоты, культуристы, астрологи,…) вытеснили собой на теле/кино/видеоэкранах "идолов производства" (рабочих-стахановцев, прогрессивных доярок, …). По данным исследований, среди 100 фильмов, наиболее популярных в питерских салонах в 1989г. не было ни одного, отличающегося высокой художественно-эстетической ценностью. По данным сотрудника лаборатории социальной психологии НИИКСИ А.Т.Никифорова, репертуар кинотеатров по частоте демонстрации с конца 1991г. более, чем на 89% состоит из зарубежных фильмов, жанровый репертуар которых возглавляют боевик и эротика. Те фильмы, которые по каким-то соображениям не допускают до широкого эфира, стали доступны по кабельному телевидению и видео. Такое засилье "заморского" искусства, продолжающееся по сей день, во многом объясняется переходом к "русской вариации на тему демократии" (не знаю, как это по научному), При этом культурное наследие СССР сильно потеряло в ценности, а творения нового периода, носят, как правило, подражательный (с ориентацией на Голливуд) характер.
С социально-психологической точки зрения экранное насилие и агрессивная эротика вносят свой вклад в криминализацию современной жизни, особенно влияя на детей, подростков и молодёжь, которые составляют основную аудиторию кинотеатров и видеосалонов.
Как известно, преступность среди них неуклонно продолжает расти. Неслучайно в развитых странах общественностью созданы организации типа Международной коалиции борьбы против телевизионного насилия (США) или их же Recreational Software Advisory Council, осуществляющий контроль содержания Internet-страничек для ограничения доступа несовершеннолетних к информации сомнительного содержания (мат, порнография, насилие…). В России этим занимаются в основном, на словах…
Таким образом, переход нашего государства (от сущности которого зависит экономика, политика, идеология…) к "русской демократии" (очень близкой к "плутократии" Платона) возложил проблему социализации на плечи собственно социализирующихся.
Российскими студентами современный этап развития общества определён как кризисный. Отрицательные оценки кризиса сопровождались обозначением спада в экономике, анархией в социальной структуре, судорожными действиями в политике и свободой в нравах. Некоторые представители молодёжи утверждают, что развал преобладает во всём: "начиная с души и кончая экономикой". Отмечается ожесточение людей из-за отсутствия возможности удовлетворить свои основные потребности. Меняются отношения в кругу родственников, идёт более осторожное планирование семьи.
В нейтральных оценках формировалось: "Идёт смена красных знамён на красные пиджаки". Период характеризуется как "демократизованная анархия". В качестве положительного отмечается уход от догм и то, что "в нравах стало посвободнее".
Молодежная субкультура есть искаженное зеркало взрослого мира вещей, отношений и ценностей. Рассчитывать на эффективную культурную самореализацию молодого поколения в больном обществе не приходится, тем более что и культурный уровень других возрастных и социально-демографических групп населения России также постоянно снижается.

Тема: Наука и образование в современном мире.

Сегодня, в век научно-технического прогресса, человечество особенно ясно осознает место и значимость науки в своей жизни. В современном обществе все большее внимание уделяется проведению научных исследований в самых различных областях познания, получению новых данных об окружающем мире, созданию новых технологий производства материальных благ.

Наукой принято называть теоретические систематизированные взгляды на окружающий мир, воспроизводящие его существенные стороны в абстрактно-логической форме и основанные на данных научных исследований. Европейской родиной науки считается Древняя Греция, жители которой первыми поняли, что окружающий человека мир вовсе не таков, каким он представляется людям, изучающим его только при помощи методов чувственного познания. Греки первыми совершили переход от ступени чувственного познания к абстрактному, от познания основных фактов окружающего мира к познанию его законов. В эпоху средневековья наука попала в зависимость от теологии, и ее развитие существенно замедлилось. Однако постепенно в результате открытий, сделанных Н.Коперником, Г. Галилеем, Дж. Бруно, наука начинает оказывать все более возрастающее влияние на жизнь общества. С XVII в. в Европе идет процесс оформления науки в качестве общественного института: создаются научные общества и академии, издаются научные журналы а в XIX в. появляется и само слово «ученый». На рубеже XIX—XX вв. возникают и новые формы организации науки: научные лаборатории и институты исследовательские центры. Примерно с этого же времени наука начинает оказывать огромное влияние на развитие производства, становясь его особым видом — духовным производством.

Важнейшими социальными функциями науки являются:

а) познавательно-объяснительная: наука призвана познать и объяснить устройство мира и законы его развития;

б) мировоззренческая: наука помогает человеку не только объяснить известные ему знания о мире, но и выстроить их в целостную систему, рассмотреть явления окружающего мира в их единстве и многообразии, выработать свое мировоззрение;

в) прогностическая: наука позволяет человеку не только изменять окружающий мир сообразно своим желаниям, но и прогнозировать последствия таких изменений. При помощи научных моделей ученые могут показать возможные опасные тенденции развития общества и дать рекомендации по их преодолению.

Современными учеными разработано несколько моделей развития научного знания.

Первая — модель постепенного развития науки. Сущность этой модели выражена в утверждении, что истоки любого нового знания можно найти в прошлом, а работа ученого должна сводиться лишь к внимательному изучению работ своих предшественников.

Вторая — модель развития науки через научные революции. Согласно этой концепции любая наука периодически должна переживать коренную смену господствующих в ней представлений и переходить от «этапа спокойного развития» к «этапу кризиса и смены парадигм».

Парадигмой называется господствующая система идей и теорий, которая служит эталоном мышления в конкретный исторический период и позволяет ученым и обществу успешно решать стоящие на повестке дня мировоззренческие и практические задачи. Принято различать парадигму общенаучную, т. е. признаваемую всем научным сообществом независимо от отрасли знания, и парадигмы частных наук, составляющие теоретическую основу в отдельных отраслях научного знания. На этапе спокойного развития действующая парадигма позволяет решать накапливающиеся в науке проблемы достаточно успешно. Однако с течением времени набирается большое количество фактов, не поддающихся объяснению с помощью существующих теорий. Наступает этап кризиса, происходит научная революция, в ходе которой старая парадигма заменяется новой.

Представляя собой подсистему более сложной системы, называемой обществом, наука испытывает на себе определенное воздействие последней:

1. Потребности развития общества часто являются основным фактором, определяющим проблематику научных исследований, так называемый социальный заказ, который общество дает ученым (например, найти способы избавления человечества от рака и других тяжелых заболеваний).

2. Состояние научных исследований зависит от материально-технической базы общества, от тех средств, которые направляются на развитие науки. Так, например, в Российской Федерации сейчас очень остро стоит проблема финансирования фундаментальных наук, т. е. тех, исследования в которых не дают сиюминутных результатов. Между тем именно открытия, сделанные в этих отраслях научного познания, во многом определяют уровень развития и состояние прикладных наук, основной задачей которых является поиск решений текущих, подчас сиюминутных проблем.

Будучи особой формой общественного сознания наука обладает относительной самостоятельностью. Выполняя социальный заказ, она тем не менее развивается по своим внутренним законам. Так, например существует закон «развитие науки в запас», согласно которому решение любой научной проблемы может быть осуществлено только в том случае, если для этого наукой уже накоплен соответствующий объем знаний. Если же такового запаса нет, то выполнить общественный заказ наука не в состоянии.

Среди социальных институтов современного общества образование играет чрезвычайно важную роль, являясь одной из основных отраслей человеческой деятельности. По своей сути образование представляет собой целенаправленную познавательную деятельность людей по получению знаний, умений и навыков, либо по их совершенствованию. Если последние приобретаются индивидом самостоятельно, без помощи других обучающих лиц, то обычно говорят о самообразовании.
Образование является частью процесса социализации личности, представляя собой формализованную целенаправленную передачу накопленного опыта, знаний последующим поколениям, который осуществляется в рамках соответствующих социальных институтов. Институты (учреждения) образования координируют и формализуют деятельность множества людей, направленную на удовлетворение такой непреходящей, социально значимой потребности, как потребности в обучении подрастающих членов общества, передачи им научных и практических знаний, ценностей, идеологии, социальных норм, профессиональных умений и навыков.

Для реализации этой деятельности в обществе сформирована система образовательных учреждений: средние школы, училища, техникумы, институты, академии, университеты. Учебные программы, использующиеся в них, являются стандартизированными и взаимосвязанными, что определяет унификацию образования. В традиционном обществе получение образования в учебных заведениях было доступно не многим. В основном, это были религиозные деятели, священники, т.е. социальная группа, представителям которой грамотность была просто необходима для чтения и толкования священных текстов. Для большинства же членов общества процесс образования ограничивался спонтанным перениманием социального опыта и профессионального мастерства у старшего поколения. Процесс индустриализации стимулировал потребность в учебных заведениях. Постепенно стало появляться образование в его современной форме, предполагающей передачу знаний с помощью профессиональных педагогов, в специально построенном здании по специальным учебным программам. В настоящее время в процессе обучения преобладают абстрактные дисциплины, так как члены современного общества должны не только обладать базовыми умениями и навыками (чтение, письмо, счет), но и иметь представления об окружающем их физическом мире, о жизни общества, его хозяйственной деятельности. Важно также, чтобы люди умели учиться сами, порождая новые и порой весьма специфические формы знаний. XX век стал переломным в развитии системы образования. Изменились цели образования к идеализированности, существенно возросло количество людей, имеющих высшее образование, научные звания.

Основной целью образования является приобщение индивида к достижениям человеческой цивилизации, ретрансляция и сохранение ее культурного достояния. В ходе процесса обучения происходит передача учащемуся накопленного предшествующим поколением опыта и подготовка его к самостоятельной творческой деятельности в избранной сфере занятий. От качества образования, существующего в конкретном обществе, во многом зависят темпы его экономического и политического развития, его нравственное состояние.
Основным институтом современного образования является школа. От других форм обучения она отличается многообразием подготовки учащихся, а также особыми технологиями, используемыми в процессе занятий. Выполняя «заказ» общества, школа наряду с учебными заведениями иных типов осуществляет подготовку квалифицированных кадров для различных сфер человеческой деятельности.
Стремительное развитие науки и связанных с ней производственных технологий поставило на повестку дня вопрос о реформировании как структуры, так и содержания образования. Среди основных направлений проводящейся реформы можно выделить:
а) демократизацию системы обучения и воспитания;
б) гуманитаризацию (означает акцентирование внимания на изучении общественных дисциплин); и гуманизацию (направление большего внимания интересам, запросам личности, ее нравственному развитию) процесса образования;
в) компьютеризацию процесса образования;
г) интернационализацию (ведет к созданию единой системы образования для различных стран.

процесса образования).

В ходе их реализации предполагается:
1) видоизменить организацию и технологию обучения, сделать ученика полноценным субъектом образовательного процесса. Сегодня по-настоящему эффективной может быть названа только такая модель образования, в рамках которой происходит отход от авторитарного стиля поведения педагога, снижение его роли в качестве источника информации и повышение роли обучаемого в процессе освоения получаемой им информации;
2) выработать новую систему критериев эффективности результатов образования. Ими должны стать не только полученные обучаемым знания, умения и навыки, но и уровень творческого и нравственного развития его личности.

Это необходимо в свете глобальных проблем, поставивших перед человечеством проблему его выживаемости в XXI в.
Образование можно рассматривать также как социальный институт, который выполняет в обществе социально-экономическую и культурную функции. Социально-экономическая функция образования заключается в том, что в его процессе человек овладевает социальным опытом, происходит социализация личности, воспроизводство социальной и профессиональной структуры общества и подготовка работника, владеющего необходимыми знаниями и умениями. Культурная функция заключается в том, что, используя ранее накопленные культурные ценности, образование формирует творческие способности человека.

Тема: Мораль, искусство и религия как элементы духовной культуры.

Пестра и многообразна духовная жизнь человеческой личности и общества в целом. Это находит свое выражение в существовании самых различных явлений духовной культуры: искусство, философия, религия, наука, политическое сознание, право и т.д. Все устремления человека можно условно разделить на вертикальные и горизонтальные. Горизонтальные - индивид пытается осмыслить, выразить свои отношения с другими, удовлетворить свои ближайшие потребности (физиологические, потребность в общении, в познании окружающего пространства, потребность в красоте и т. д.). Вертикальные - человек пытается соотнести свое существование с Вечностью (Богом, Природой, Космосом). Различные отрасли духовной культуры удовлетворяют преимущественно различные устремления людей. Так, на примере права, политики, то видим, что их направленность чаще всего конкретна, ограничена во времени и пространстве. Иное дело — религия, философия, мораль. Именно они отвечают на смысложизненные вопросы. Хотя в религии и морали немало конкретики, частных предписаний, все они базируются на исходных постулатах, определяющих назначение человека. В конце концов, именно эти отрасли духовной культуры определяют направление житейского корабля (образно говоря). Однако характер взаимодействия различных — вертикальных и горизонтальных пластов культуры не столь прост. Вертикальные устремления (требования морали, религии) не должны совершенно противостоять насущным потребностям человека. В этом случае они будут просто отброшены или исповедоваться лишь небольшой группой фанатиков (как это имеет место с требованиями крайнего аскетизма, жесточайшей, несмотря ни на что, дисциплины и т.д.). Образно говоря, духовность, т.е. устремленность к высшим принципам, должна иметь человеческое лицо.
Если же учесть, что в центре религиозного сознания (об этом ниже, подробнее) стоят нравственные вопросы, что современная религия не может существовать без морали, то окажется, что в центре всей духовной культуры находятся вопросы нравственные: вопросы о смысле жизни и назначении человека, о его счастье, о добре и зле, справедливости и т.д. Иначе говоря, именно нравственность является центральным нервом духовности, всего того, что выражает сущность человека.

Мораль (от латинского moralis – нравственный; mores – нравы) 1 из способов нормативного регулирования поведения человека, особая форма общественного сознания и вид общественных отношений. Мораль – это один из способов регулирования поведения людей в обществе; представляет собой систему принципов и норм, определяющих характер отношений между людьми в соответствии с принятыми в данном обществе понятиями о добре и зле, справедливом и несправедливом, достойном и недостойном. Соблюдение требований морали обеспечивается силой духовного воздействия, общественным мнением, внутренним убеждением, совестью человека.

Особенностью морали является то, что она регулирует поведение и сознание людей во всех сферах жизни (производственная деятельность, быт, семейные, межличностные и другие отношения). Мораль распространяется также на межгрупповые и межгосударственные отношения.

Моральные принципы имеют всеобщее значение, охватывают всех людей, закрепляют основы культуры их взаимоотношений, создаваемые в длительном процессе исторического развития общества.

Всякий поступок, поведение человека может иметь разнообразное значение (правовое, политическое, эстетическое и др.), но его нравственную сторону, моральное содержание оценивают по единой шкале. Моральные нормы повседневно воспроизводятся в обществе силой традиции, властью общепризнанной Функции морали.
Поскольку сущность морали не может быть выражена путем четкого выделения особой сферы деятельности человека (как в науке, искусстве, политике и т.д.), попробуем рассмотреть своеобразие ее социальной роли, т.е. основные функции морали. Среди множества выполняемых моралью функций основными принято считать следующие: регулятивную, оценочно-императивную, познавательную.
Регулятивная - мораль выступает, прежде всего, как способ регулирования поведения людей в обществе и саморегулирования поведения индивида. Причем способ специфически социальный: он появляется тогда, когда естественно-природные регуляторы уже не справляются с усложнившейся организацией общественной жизни (родовой, трудовой, семейно-бытовой и пр.). При этом формирующаяся мораль изначально опирается на хотя бы минимальную свободу человека от естественных условий существования. Моральная регуляция имеет смысл и нужна там, где есть хоть какой-нибудь выбор линии поведения, элементарная возможность предпочесть один поступок другому. Вот на этом изначально очень небольшом пространстве свободы воли человека и начинает формироваться мораль как своеобразный координатор и организатор очень многих «свободных воль», интересов, стремлений людей в некую единую целостность, существующую в саморегулирующемся режиме.
Конечно, по мере своего развития общество изобрело много других способов регуляции общественных отношений: правовой, административный, технический и пр.

Однако моральный способ регуляции продолжает оставаться уникальным. 1) не нуждается ни в каком организационном подкреплении в виде различных учреждений, карательных органов и т.д. 2) регулирование осуществляется в основном через усвоение индивидом соответствующих норм и принципов его поведения в обществе. Иначе говоря, действенность моральных требований определяется тем, насколько они стали внутренним убеждением отдельного человека, неотъемлемой частью его духовного мира, насколько они встроены в механизм мотивации его поведения. Такой регулятор поведения, безусловно, самый надежный из всех возможных. Проблема только в том, как его сформировать.
Оценочно-императивная - нравственное освоение человеком действительности предполагает разделение всех социальных явлений на «добро» и «зло». С помощью этих основополагающих категорий морали и дается собственно оценка любому проявлению общественной жизни. А уже из утвержденной оценки того или иного факта логично вытекает и соответствующее повеление (императив) индивиду: поступай таким-то конкретным образом, ибо это добро, и, наоборот, воздерживайся от таких-то поступков, потому что это зло. Сформулированные на основе однозначных оценок разнообразных проявлений жизни общества императивы типа «не убий», «не сотвори себе кумира», «поступай по отношению к другому так, как ты хотел бы, чтоб поступали по отношению к тебе» и многие другие направляют нравственное поведение человека.
Познавательная морали в известной степени производна от оценочной. В принципе историческое развитие морали можно интерпретировать как своеобразный поиск человечеством наиболее гуманных, достойных и перспективных путей развития и совершенствования как всего общества, так и каждого человека. А конечный результат этого поиска выражается в виде моральной оценки тех или иных социальных образований, которая во многих случаях предвосхищает и даже направляет их теоретический анализ. Моральное одобрение или возмущение каким-либо стилем поведения часто есть самый верный показатель того, что та или иная форма жизни устарела, утратила свое историческое оправдание или, наоборот, знаменует собой хотя и непривычный, но вполне перспективный новый уклад жизни. Состояние нравов в каждую конкретную эпоху есть самодиагностика общества, т.е. его самопознание, выраженное языком моральных оценок, требований и идеалов.
Мораль выполняет и множество других функций — воспитательную, ориентирующую, прогностическую, коммуникативную и др. А все вместе они и определяют социальную роль морали.

Важнейшим видом духовного производства является искусство - как и наука, оно представляет собой творение профессионалов — художников, поэтов, музыкантов, т.е. специалистов в области эстетического освоения мира. Этот способ духовного освоения действительности опирается на своеобразный феномен социальной реальности, зафиксированной философией в категории эстетическое.

Искусство как эстетическая деятельность.
Эстетическое не является исключительной прерогативой искусства. Оно составляет одну из общих характеристик самого социального бытия и как бы «разлито» по всей социальной реальности. Эстетическим, т.е. вызывающим у человека соответствующие чувства, может быть все, что угодно: природные ландшафты, любые предметы материальной и духовной культуры, сами люди и всевозможные проявления их активности — трудовые, спортивные, игровые и пр. То есть эстетическое представляет собой как бы некую грань практической деятельности человека, которая порождает у него специфические чувства и мысли.
Искусство как «чистая» эстетическая деятельность есть не что иное, как обособившаяся сторона практической деятельности людей. Искусство «вырастает» из практики в длительном историческом процессе освоения мира человеком. Как специализированный вид деятельности оно появляется лишь в античности. Да и в эту эпоху собственно эстетическое содержание деятельности далеко не сразу становится обособленным от утилитарного или познавательного. В доклассовый же период истории то, что обычно называют первобытным искусством, искусством в собственном смысле этого слова не являлось. Наскальные рисунки, скульптурные фигурки, ритуальные танцы имели в первую очередь религиозно-магическое значение, а отнюдь не эстетическое. Это были попытки практического воздействия на мир через материальные образы, символы, репетиции совместных действий и т.д. Прямого воздействия на успех первобытного человека в борьбе с внешним миром они, надо думать, не оказывали, зато их косвенное влияние на это несомненно.
Первобытные «произведения искусства» были не предметами спокойного созерцания, а элементами серьезного действия по обеспечению успешной охоты или урожая, а то и войны и т. д. Рождаемые этими действиями эмоциональное возбуждение, подъем духа, экстаз были самой что ни на есть практической силой, помогавшей первобытному человеку достигать своих целей. А отсюда всего лишь один шаг до понимания того, что подобное возбуждение эмоций, «восторг души» обладает самостоятельной ценностью и может быть организован искусственно. Обнаружилось, что и сама деятельность по созданию символов, образов, ритуалов способна приносить человеку чувство удовлетворения безотносительно к какому бы то ни было практическому результату.
При этом лишь в классовом обществе эта деятельность смогла приобрести совершенно самостоятельный характер, превратиться в род профессиональных занятий, ведь только на этой ступени общество оказывается в состоянии содержать лиц, освобожденных от необходимости постоянным физическим трудом добывать себе средства существования. Именно поэтому искусство в собственном смысле этого слова (как профессиональная эстетическая деятельность) появляется по историческим меркам довольно поздно.
В чем же заключается смысл создания мира искусства? Зачем он нужен человечеству? Нужда в нем, надо признать, многообразна.
Идеальный мир искусства есть своеобразный испытательный полигон для многочисленных человеческих устремлений, желаний, страстей и т.д. Экспериментировать с живыми людьми морально недопустимо, а вот с художественными образами, символами — сколько душе угодно. Только художественные средства позволяют анатомировать любую житейскую ситуацию, поступок, мотив без ущерба для человека. Можно проигрывать любые варианты человеческого поведения, обострять конфликты до предела, доводить до логического конца все мыслимые побуждения человека. «А что будет, если...» — вот исходная точка всех комедий, трагедий, драм, утопий и антиутопий. Вымышленный художественный мир порою «как друг и зовет, и ведет», но может служить и грозным предостережением человечеству о многочисленных социальных опасностях. Искусство, таким образом, выступает инструментом самопознания общества, в том числе и «на пределе» его возможностей, в экстремальных условиях. Считается, что именно в таких ситуациях лучше всего познается человек. Идеальный художественный мир вырабатывает систему эстетических ценностей, эталонов красоты, стимулирующих человека стремиться к совершенству, оптимуму в любой сфере деятельности.
Наиболее глубокие и удачные художественные образы вырастают до уровня общечеловеческих символов, в которых воплощена вся гамма человеческих характеров, темпераментов, способов поведения. Гамлеты и Дон-Кихоты, Мастера и Маргариты, Медные всадники и Всадники без головы — все это точнейшие иллюстрации к книге о человеческой психологии, точные ориентиры в налаживании взаимоотношений между людьми. Искусство, следовательно, выступает и как своего рода наглядное средство обучения, незаменимый способ социализации человека.
Эстетический мир является подлинной памятью человечества. В нем бережно и надежно в течение тысячелетий сохраняются неповторимые особенности множества самых разнообразных укладов жизни.
Иными словами, искусство выполняет множество практически полезных функций — разведывательную (проб и ошибок), познавательную, воспитательную, аксиологическую, мемориальную и т.д. Но все же главная функция искусства — эстетическая. Суть ее состоит в том, что искусство призвано доставлять человеку эстетическое удовлетворение и наслаждение. Ведь в конце концов мы ходим в кино или театр не затем, чтобы нас там учили жизни или демонстрировали поучительные примеры для подражания. От произведений искусства прежде всего мы хотим получить удовольствие. Причем не просто удовольствие, а удовольствие именно эстетическое. Оно отнюдь не сводится к благоприятному расположению духа от созерцания прекрасного. Природа эстетического удовольствия заключается в возбужденном, растревоженном состоянии духа, испытывающего немой восторг от безупречно исполненной работы «мастеров искусств».
При этом художественный вкус любого человека — это, конечно, дело воспитания и привычки. Но объективная его основа — всеобща. К примеру, даже если человека никогда не учили музыкальной грамоте, он обычно отличает «правильное» пение от фальшивого. Особенности искусства.
Искусство, в отличие от других видов духовного производства, апеллирует больше не к разуму, а к чувствам. Оно хоть и воспроизводит существенные и порой скрытые стороны действительности, однако пытается делать это в чувственно-наглядной форме. Это, собственно, и придает ему необыкновенную силу воздействия на человека. Отсюда проистекают и основные особенности искусства как способа освоения мира. К ним обычно относят:
- художественные образы, символы как главные средства воспроизведения эстетической реальности;
- «перевернутый» способ обобщения — общее в искусстве не абстрактно, а предельно конкретно (любой литературный герой есть ярко выраженная индивидуальность, но одновременно и общий тип, характер);
- признание фантазии, вымысла и одновременное требование «жизненной правды» от продуктов этой фантазии;
- Ведущая роль формы произведения искусства по отношению к содержанию и др.

Классовое и национальное. Точнее сказать, искусство всегда тяготеет к верхним, господствующим слоям общества. Будучи зависимо от них в материальном плане, оно невольно настраивается на волну интересов привилегированных слоев общества и обслуживает эти интересы, выдавая их за всеобщие, общечеловеческие. И что интересно: в длительном историческом плане эта иллюзия оборачивается реальностью. В современном мире проблема эта (по крайней мере в первой ее части) в основном решается чисто технически: развитием средств массовой информации и коммуникации, делающих хотя бы потребление достижений искусства доступным практически всем, было бы желание. Однако при этом проблема «оторванности» искусства от народа поворачивается другой гранью. Возникает достаточно резкое противопоставление, с одной стороны, искусства элитарного, «высокого», требующего для своего восприятия особой эстетической подготовленности, а с другой — искусства массового, общедоступного, эстетически непритязательного.
Другим интересным аспектом рассматриваемой темы является проблема соотношения общечеловеческих начал в искусстве и его национальных особенностей. В сравнении с другими видами духовного производства (наукой, религией) национальный момент в искусстве более весом. Ибо оно сильнее зависит от национального языка, характера, этнографических особенностей и т.д. Поэма, переведенная на другой язык, превращается, по сути, в иное произведение; характерный танец, оторванный от местных условий и традиций, выглядит зачастую нелепо; восточные мелодии нередко кажутся западному жителю заунывными и пр. В то же время нельзя не видеть и обратных примеров: Шекспир, ведь, что называется, и в Африке Шекспир, а гений Льва Толстого или Федора Достоевского созвучен всему миру.
Нетрудно также увидеть, что, как бы ни были значимы национальные особенности искусства, его интернационализация, подкрепленная мощной технической базой современных средств коммуникации, представляет ныне господствующую тенденцию. Однако национальные черты искусства различных народов не исчезают полностью, да и не могут исчезнуть. Любой народ как огня боится потери своеобразия, пусть даже и архаичного Социальное содержание искусства.
Будучи одним из видов освоения действительности, искусство не может не следовать общему руслу исторического развития общества. Однако из истории известно, что эпохи расцвета материальной и духовной культур часто не совпадают. Искусство также проявляет большую активность в предкризисные, переломные исторические эпохи, когда обнажаются, становятся явными их основные противоречия и соответственно резко возрастает поисковая активность духа, предчувствующего трагизм неизбежного разрешения этих противоречий и пытающегося отыскать какой-либо приемлемый выход.
Одной из самых наглядных иллюстраций этому тезису служит история искусства конца XIX — начала XX вв., зафиксировавшая рождение такого своеобразного эстетического явления, как модернизм. Все без исключения виды и жанры искусства испытали на себе сильнейшее влияние стиля «модерн», за несколько десятилетий буквально сокрушившего вековые эстетические стереотипы. Анализируя это удивительное явление, испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет усмотрел его суть в «дегуманизации искусства». И с ним, право, трудно не согласиться.
Ход рассуждений философа приблизительно таков. Вплоть до конца XIX столетия эстетическое удовольствие большинство людей получало от создаваемой произведениями искусства иллюзии жизненности, достоверности воспроизводимых реалий. В пьесах и романах привлекали перипетии человеческих судеб, в живописи — узнаваемость ситуаций, характеров. Пейзажи воспринимались как чудные места для собственных прогулок, а ювелирные или другие художественные изделия — лишь как вещи, которыми неплохо бы попользоваться самим (хотя бы и в воображении). Однако реализм в искусстве лишь отчасти является собственно искусством, ведь для него не нужна особая художественная восприимчивость. «Новое искусство» (XX в.) стремится к тому, чтобы его произведения были лишь произведениями искусства и ничем больше. Оно принципиально избегает «живой реальности», «живых форм», препарируя их с хладнокровием патологоанатома и выставляя на свет божий непривычные обычному восприятию вещи. Создать нечто такое, что не копировало бы натуры, но обладало бы при этом определенным содержанием, — это предполагает дар более высокий, который только и заслуживает названия художнического. Таким образом, новизна стиля «модерн» заключалась в дистанцировании от реальности, в изгнании из искусства непосредственности чувств, т.е. всего живого, человеческого, гуманизированного. Искусство стало «без — человечным», дегуманизированным, отвлеченным, холодным и ироничным. Такой «диагноз» поставил модернистскому искусству X. Ортега-и-Гассет.
Дегуманизация искусства как основа его художественных приемов принесла немало эстетических открытий и приобретений, равно как и потерь. Но с философских позиций важным представляется то, что процесс дегуманизации искусства конца XIX — начала XX вв. был своеобразным пророчеством, художественным проектом возможного развития исторических событий, этакой «пробой пера» обеспокоенного духа.
Искусство дегуманизировалось потому, что та же тенденция набирала силу и в других сферах общественной жизни, развернувшись к середине столетия во всей своей полноте.
Там, где возникает подобный симбиоз политики и искусства, неизбежно рождается некий единый стиль, который можно назвать тотальным реализмом. Его основные принципы знакомы каждому из нас: «искусство отражает жизнь», «искусство принадлежит народу» и пр. Сами по себе, в многообразном своде эстетических канонов, эти принципы, конечно, неплохи. Но подчиненные чуждым эстетике политическим целям они нередко превращаются в яд для искусства.
Даже в своем эстетически чистом виде принципы «реализма» «народности» отнюдь не являются всеобъемлющими и непререкаемыми, находящимися вне всякой критики. Мы уже видели на примере стиля модерн, что возможны и иные подходы к проблеме соотношения искусства и жизни ничуть не менее логичные и эффективные, чем реалистический. Да и принцип народности в своем прямом применении напоминает известный лозунг, что каждая кухарка должна уметь управлять государством.
Современное российское искусство потихоньку выбирается из своей тоталитарной оболочки. К сожалению, оно попадает «из огня да в полымя», чему виной кризисное состояние нашего общества и стремление политических сил использовать искусство в своих целях. Искусство активизируется в предкризисные эпохи. В лихие же годы самих кризисов и социальных катастроф ему плохо. До него просто никому нет дела. Общество занято спасением материальных основ своего существования. Но искусство непременно выживет: слишком велика и ответственна его социальная роль. И остается только надеяться, что последующее развитие искусства будет естественно и органично. Только при этом условии у него есть будущее.

Религия — весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации. В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия — это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент — различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения человека к миру, без его развитой образной фантазии. Но у искусства существуют более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания. Исторически взаимодействие искусства и религии осуществлялось следующим образом. Для первобытной культуры была характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложное переплетение тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью, все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности (охоты, земледелия, собирательства). Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов. Затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов. Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, о жизни общества и его проблемах. Так, гомеровский эпос считается важным первоисточником в изучении древнейшего периода греческого общества, о котором нет других свидетельств. Древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь очень популярного и любимого в Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, которые исполняли особые гимны — дифирамбы (от греч. dithyrambos — песня козлов). Из них и возникла позже греческая трагедия. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась трагическая комедия. Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубенс, Шекспир, Моцарт и многие другие композиторы, писатели и художники. Библейские мифы, в том числе главный миф о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными в искусстве. Живопись веками жила трактовками рождества и крещения Христа, тайной вечери, распятия, воскрешения и вознесения Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал Человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Такая же нравственная доминанта преобладает в христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве. Храм — это не только место богослужения, это — крепость, символ силы и независимости государства (города), исторический памятник. Так, самая древняя церковь в Ленинградской области -- церковь св. Георгия в Старой Ладоге — была Построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 г., и посвящена святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова — Троицкий собор — был символическим выражением столичных функций Пскова как независимой вечевой республики. Памятник утверждения Киевского государства, главный христианский храм Киева Софийский собор был построен Ярославом Мудрым в XI в. на месте, где была одержана победа над печенегами. В роскошной обстановке, среди драгоценного убранства и художественных произведений мирового значения здесь происходили торжественные церемонии посвящения в великие князья и в высшие иерархические чины, приемы послов. Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. В Софийском соборе была создана первая на Руси библиотека, велось летописание. Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели большое культурное значение: в них воплотилась история страны, традиции и художественные вкусы народа. Для каждого храма древнерусские мастера находили свое единственное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались его гармоничного сочетания с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное творение древнерусского зодчества — церковь Покрова в излучине реки Нерли на Владимиро-Суздальской земле. Религия, являясь богатым, многовековым пластом мировой культуры, оказала огромное влияние на литературу. Она оставила миру Веды, Библию и Коран. Веды – это обширный фонд идей, ценнейший источник древнеиндийской философии и различных знаний. Здесь речь идет о творении мира, вводятся многие понятия (космология, теология, гносеология, мировая душа и др.), определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Отношение к Ведам определило авторитет, и разнообразие древнеиндийских философских школ (веданты, сакхи, йоги и др.). На почве Вед возникла и вся древнейшая индийская культура, подарившая миру Махабхарату и Бхагавадгиту — одну из наиболее популярных частей Махабхараты, где речь идет о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости. Здесь же развивается учение о йоге как системе практического совершенствования тела, души и духа. Библия является памятником древнееврейской литературы (Ветхий завет) и раннехристианской литературы (Новый завет). В Ветхий завет включены хроникально-законодательные книги, сочинения народных проповедников, а также собрания текстов, относящихся к различным поэтическим и прозаическим лаврам — религиозная лирика, размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаста), сборник афоризмов (книга Притчей Соломона), свадебные песни, любовная лирика (книга «Руфь» и книга «Есфирь»). В Библии нашли отражение жизнь народов Древнего Средиземноморья — войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени. Поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы. Без знания Библии многие культурные ценности остаются недоступными. Большую часть художественных полотен эпохи классицизма, русскую иконопись и философию невозможно понять без знания библейских сюжетов. Коран включает в себя исламское учение о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлении, назидательных рассказов и притч. В Коране представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка. Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству «священные» книги — источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов. Возьмем, к примеру, христианство и русскую литературу. Потеряв ориентиры в суетном мире, в хаосе относительных ценностей, русские авторы издавна стали обращаться к христианской морали и позднее к образу Христа как идеалу этой морали. В древнерусской литературе (в житиях святых) подробно описывали жизнь святых, подвижников, праведников-князей. Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу спасителя. В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в ней появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф. М. Достоевского — князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых»; у Л. Н. Толстого — Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А. Блок в поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых на смерть людей поставил Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду людей на очищение и покаяние хотя бы когда-нибудь, в будущем. Позднее Христос появится в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б. Пастернака — в «Докторе Живаго», у Ч. Айтматова — в «Плахе», у А. Домбровского — в «Факультете ненужных вещей». Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели увидели и то общее, что выпало на его долю и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд. В такой обстановке человек устал жить и изуверился. Обесценивая жизни, страх перед гибелью породили в его психике трусость, лицемерие, покорность, предательство. Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными проблемами, заботясь о пище, одежде, жилье, тогда культура и общество неизбежно оказываются в кризисе. Так было на закате античности, так было в конце прошлого века, так происходит и сейчас. Выход из тупика — в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной основе.

Религия всегда была символом духовного поиска, служения добру и утверждения христианской морали. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и плохо в этом мире, дает примеры жизни подвижников церкви (Сергей Радонежский, Серафим Саровский, Ксения Петербург-ская), поднявшихся над житейской суетой и посвятивших себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям. Таким образом, религия неразрывно связана с моралью. Однако при этом совершенно не следует делать вывод, что верующие всегда были нравственными людьми, а атеисты — наоборот. Среди тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди. Дело в том, что человек по своей природе и добр, и зол, и прекрасен, и ужасен. Все зависит от того, каким путем в жизни он пойдет, ему предоставлен свободный выбор. В Библии говорится, что для каждого человека всегда открыты два пути: «путь вечной жизни» — узкий путь и «путь гибели» — широкий. Многие идут последним путем — путем соблазнов и удовлетворения плоти, потребительства и мирской суеты. Это убивает суть человека, его душу, поскольку на первый план ставятся материальные потребности, любовь обращена только на самого себя. Человек становится эгоцентристом, руководствуясь только своими прихотями и желаниями, он делает зло не только окружающим, но прежде всего самому себе. В результате разрушается личность. Желание утвердить себя, самомнение и гордыня могут привести к преступлениям, что блестяще проанализировал Ф. М. Достоевский в романе «Преступление и наказание» на примере судьбы Родиона Раскольникова. Если же смысл жизни человек видит в служении людям, в любви к ним и ко всему окружающему живому и неживому, то обретает истинный смысл жизни. Узкий путь, «путь жизни» — это путь духовного совершенствования, путь духовной чистоты, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния. Это — сложный путь, и немногие его находят. Нравственные идеалы, достойные человека, были подробно изложены Христом в Нагорной проповеди. То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для слушателей. Если раньше считалось вполне справедливым действовать по принципу «око за око, зуб за зуб» или «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего», то Христос апеллировал к высшим мотивам поведения человека, к более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит не столько о справедливости, сколько любви. Первая и главная заповедь — о любви к Богу, который своей мученической смертью искупил грехи людей, победил все низкое и злое в них. Вторая заповедь — о любви к человеку. Эти две заповеди связаны между собой, потому что Бог создал человека по образу и подобию своему. Значит, вера в Бога невозможна без веры в человека, без высоких требований к нему: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Нравственное совершенство требует решения еще более сложной моральной задачи: любить не только ближних, но и врагов своих. Любить любящих вас и приветствовать братьев ваших — что тут особенного? Но любить врагов, молиться за обижающих и гонящих вас, прощать ненавидящих вас — выполнение этой заповеди предусматривает большую работу над собой на пути морального совершенствования. Это очень сложно, но стремиться к этому как к высшему идеалу необходимо. В любви к другому человек становится нравственнее, чище. Либо на земле установится царство любви, душевная красота и любовь спасут мир, либо человечество погибнет. Третьего пути нет. Весьма удивительным для слушателей Нагорной проповеди было следующее. Раньше считалось, что праведность вознаградится земными благами — здоровьем, долголетием, богатством, но Христос ничего такого не обещал. Наоборот, он говорил, что праведные в земной жизни будут гонимы и нищи, потому что их богатство — не в материальных вещах, а в духовности. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе». Для чего нужны нравственное совершенствование, высокая духовность? Ведь жизнь конечна, все тленно, все сотрет смерть. Может быть, в таком случае надо спешить и брать от жизни все, что можно? Однако богатство, слава, власть — все это относительно в жизни: сегодня — нищий, завтра — король, сегодня — враг, завтра — герой. К тому же потребительство неизбежно приводит личность к деградации, наступают разочарование в поставленных целях и душевная пустота. Человек всегда ищет высший смысл жизни, стремится к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному. Поэтому главное в проповеди Христа то, что он пришел, чтобы в корне изменить природный порядок существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия. Его необходимо активно приближать. Таким образом, читая Нагорную проповедь Христа, можно прийти к следующим выводам. Во-первых, необходимо постоянное нравственное самосовершенствование, отказ от соблазнов и мелочей земной жизни. Это — сверхчеловеческие требования, они противоречат природе человека и в то же время призывают его стремиться к идеалу. Во-вторых, нравственного самосовершенствования самого по себе, без активного преобразования материального мира недостаточно. Необходимы активные поиски новой духовной природы. Это направление человеческой, деятельности было глубоко осознано и развито русским религиозным мыслителем-утопистом Н. Ф. Федоровым (1828--1903) в его «Философии общего дела». Разработанный им проект «регуляции природы», сознательного управления эволюцией предусматривал овладение силами природы, переустройство человеческого организма, а в итоге — достижение бессмертия и воскрешения предков. Свое учение Федоров назвал активным христианством, обнаружив в учении Христа «космический смысл» — призыв к активному преобразованию природного смертного мира в бессмертный, божественный тип бытия. Он пытался спроектировать реальный мост от земли к небу, от естественного, к сверхъестественному, т.е. восхождение к высшей природе. А пока нам, людям XX в., принявшим за Абсолют самого человека и пришедшим к нравственной, деградации, стоило бы подумать о необходимости стремления человека к высшему идеалу. Этому учит Нагорная проповедь — важный свод законов духовной жизни общества. Заповеди, изложенные в ней, оказали огромное влияние на всю последующую историю человечества, без них невозможна и наша цивилизация. В IV в. христианство становится государственной религией и тем самым приобретает статус «охранительной» идеологии Римской империи. В этом качестве религия подчиняла себе и философию, и искусство, и мораль, и науку. Религиозная вера, обеспечившая определенную, цельность средневековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой соотносились культурные, ценности. По мере развития культуры мораль постепенно начинала оспаривать монополию религии на решение «вечных» проблем человеческого бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего «сущего», наличного мира, но и как творец «должного», источник моральных ценностей и норм. А это поставило перед теологами проблему теодицеи, «оправдания Бога». Иначе как было объяснить наличие зла, раз Бог вершит только добро? Но если отношения религии и политики, морали, искусства были обусловлены решением задач идеологического регулятивного порядка, то отношения религии и науки необходимо рассматривать в иной плоскости.