double arrow

Субъект и объект познания. Принцип созерцательности в познании

Субъект и объект – основные элементы, выделяемые в структуре познавательных отношений. В конечном итоге именно между ними разворачивается то, что мы называем познанием. В первом приближении субъект познания это человек, участвующий в процессе познания, а объект – мир, который познается человеком. Но это только в первом приближении. На самом же деле здесь возникает ряд проблем, требующих уточнения исходных понятий.

Во-первых, о каком человеке идет речь? Кто это – отдельный индивид или человек как родовое понятие, а может быть общество в целом? Во-вторых, что является объектом познания - вся окружающая нас действительность, весь мир, или какая-то его часть? В-третьих, каким образом устанавливается взаимодействие между субъектом и объектом, само собой, или необходимы какие-то условия?

Еще в эпоху Нового времени в гносеологии господствовал так называемый принцип созерцательности. Его особенностями были упрощенные представления о процессе познания: определяющая роль в познании отводилась объекту, его характер и структура задают в принципе и механизм познавательной деятельности. А субъект рассматривался как отдельный индивид, обладающий возможностями, предоставляемыми ему органами чувств, смотрит на мир и видит, слышит, осязает все, с чем ему приходится сталкиваться. Достаточно посмотреть. Но вот какая сложность здесь возникает: мы все видим и слышим одно и то же, но видим и слышим по-разному. Почему?

При более глубоком взгляде на процесс познания оказалось, что это вовсе не зеркальный процесс отражения мира в сознании человека. Уже Бэкон заговорил о том, что результаты процесса познания во многом искажаются вследствие наличия так называемых идолов. Так, идолы рода – это те ограничения, которые накладываются на результаты познания возможностями наших органов чувств. Мы никогда не сможем почувствовать запах так, как это дано животным, мы не услышим ультразвуковые сигналы как летучая мышь. Мы не ориентируемся по теплу, излучаемому предметами как пресмыкающиеся. Идолы пещеры, по мнению Бэкона, связаны с тем, что мы смотрим на мир через довольно узкое окошечко наших индивидуальных особенностей, в том числе и своих предрассудков и заблуждений. Идолы рынка связаны с особенностями языка и неверным его использованием. Взять хотя бы тот факт, что мы воспринимаем не сами предметы, как таковые, а тот образ, который формируется в нашем сознании их именами. Врачи иногда прописывают больным простую воду, но действует она на тех, кто считает, что это лекарство, вполне успешно. Наконец, существуют и идолы театра – ложные, но завлекающие нас учения и авторитеты.

В результате размышлений различных авторов сформировалось новое представление о процессе познания. Во- первых, и в этом заслуга Канта, субъект не просто отражает мир, но активно творчески создает предмет своего познания, конструирует его. Именно особенностями субъекта определяется результат познания. Ведь мы задаем предмету те свойства, о которых нам уже в принципе известно, мы воспринимаем эти свойства через призму наших возможностей и уже имеющихся знаний, да и выбор объекта познания субъективен, он связан с реализацией наших потребностей и интересов.

Во- вторых, Гегель доказал, что познает вовсе не индивидуально-психологический субъект, взятый вне конкретно-исторических условий существования. Назвав прежний взгляд гносеологической робинзонадой, он показал, что субъектом познания является все общество: “я есть мы”. В обществе уже существует определенный уровень развития науки, техники, искусства, нравственности, в рамках которого только и возможны определенные личные открытия. Общество формирует потребности в том или ином научном знании. Общество задает определенную социальную атмосферу, в которой происходит процесс познания. Подлинным гносеологическим субъектом, таким образом, выступает человек, вобравший в себя достижения культуры и реализующий общественные потребности определенной исторической эпохи в познании. Ведь, в самом деле, изобретение велосипеда всеми признается зряшной затеей. И в то же время любое новое открытие опирается уже на достигнутый уровень наших знаний: теория Эйнштейна никак не могла появиться до и независимо от теории Ньютона.

В дальнейшем, в марксистской философии большое значение приобрела категория практики. В качестве объекта познания выступают те стороны, связи, отношения мира, которые включены в деятельность. Таким образом, практика оказывается исходным пунктом, целью и движущей силой познания.

Казалось бы, с принципом созерцательности было покончено. Но он вернулся, правда, в несколько измененном виде. Когда в некоторых современных учениях говорится о том, что мозг лишь приемник уже имеющейся в мире информации, мы опять сталкиваемся с созерцательным подходом. Только субъект уже не столь пассивен, как прежде. От его нравственного уровня и стремления к познанию в конечном итоге зависит, будет ли ему приоткрыт канал информации, а если будет, то какой.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



Сейчас читают про: