Проблема метода познания в философии Нового времени

Бертран Рассел в «Истории западной философии» пишет, что «духовный облик Нового времени отличается от средневековья двумя главными чертами: падением авторитета церкви и ростом авторитета науки».Действительно, начиная с XVII столетия, наука начинает играть все более заметную роль в жизни общества. И чем больше накапливается новых знаний, гипотез, тем острее ощущается потребность в философском осмыслении научного познания. Вот почему в философии Нового времени на первый план выходят проблемы гносеологии (теории познания).

Уже в эпоху Возрождения начинается критика средневековой схоластики. В XVII в. она приводит к новому пониманию целей и задач научного познания. Английский философ Фрэнсис Бэкон (1561–1626) провозгласил высшей задачей познания «завоевание природы и улучшение человеческой жизни». Ему принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки.

Решить задачу получения полезных людям знаний с помощью старого схоластического метода познания было невозможно. Напомним, что свойственный религиозному мышлению метод состоит в том, что все проблемы решаются ссылкой на авторитеты (Библию, Платона, Аристотеля, «отцов церкви»), из которых путем дедукции выводятся заключения. Бэкон закладывает основы нового метода познания, который требует исходить из непосредственного опыта, т. е. из наблюдений и экспериментов, которые являются подлинным источником знаний о мире. Не надо думать, что, Бэкон не понимал значения разума. Сила разума как раз и проявляет себя в способности такой организации наблюдения и эксперимента, которая позволяет услышать голос самой природы и правильно его истолковать. Другими словами, ценность разума – в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Гносеология Бэкона описывает типы опытов и типы путей познания. Существуют плодоносные и светоносные опыты: первые приводят к реальным результатам, вторые дают приращение знаний. Бэкон называет три возможных пути познания: паука, муравья и пчелы. Паук ткет паутину из себя. Это значит: ученый может выводить истины, извлекая весь набор следствий из общих аксиом. Путь муравья – это эмпиризм, т.е. извлечение практики из практики и опыта из опытов без претензии на теорию. Путь пчелы представляет собой синтез достоинств двух предыдущих путей. Это настойчивый и неспешный подъем от ощущений к наиболее общим аксиомам.

Таким образом, истинный метод познания состоит в умственной переработке материалов, которые доставляют органы чувств. Мышление движется от изучения единичных фактов к общим выводам, т. е. речь идет об индуктивном методе познания. Бэкон также критикует схоластов, которые пользовались в основном дедуктивным методом, с помощью которого мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам, а такой метод, по мнению Бэкона, мало подходит для изучения природы. Заложенный Бэконом подход к пониманию вопросов сущности и метода познания в истории философии получил название эмпиризма – философского направления, во многом родственного номинализму и продолжающему номиналистическую линию. Его представители придерживаются мнения, что все знания возникают из чувственного опыта и наблюдений.

Главным трудом Бэкона является работа «Новый Органон». Название этого труда перекликается с работой Аристотеля «Органон», в котором тот изложил свое понимание науки. Вводя в название своего труда слово «новый», Бэкон указывает на то, что он предлагает новое понимание науки и ее метода.

Однако эмпиризм Бэкона имеет и ряд слабых мест. Остается неясным, как возникают понятия, законы научные теории, которые нельзя непосредственно получить из опыта и наблюдений? На это обратили внимание представители рационализма, философского течения, представители которого источником знаний считают разум (мышление).

У истоков рационалистической традиции в философии Нового времени стоит французский философ Рене Декарт (1596–1650).В центре его философии, как и у Бэкона, вопрос о выборе такого метода, с помощью которого может быть получено достоверное знание. Как мы уже знаем, Бэкон основу достоверного знания думал найти в том, что дают нам чувства, но где, спрашивает Декарт, гарантия, что чувства дают истинные сведения о мире? Разве мы не знаем обмана чувств? Декарта волнует вопрос, а можно ли вообще получить знания «совершенно достоверные и не допускающие никакого сомнения»? В поисках ответа на этот вопрос он решает сомневаться во всем: «можно даже допустить, пишет Декарт, – что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела, но мы не можем предположить только одного, что мы не существуем в то время как сомневаемся в достоверности всех этих вещей». Значит если мы сомневаемся, значит мы существуем. Но ведь сомнение ничто иное как мысль. Следовательно, если мы мыслим, значит существуем! «Истина «Я мыслю, следовательно существую», – пишет Декарт, – столь прочна и столь достоверна, что ее не может поколебать ни один скептик. Эту истину я принимаю за первый принцип моей философии». Таким образом, Декарт первым формулирует тезис о первичности разума, мышления, нашего «Я» по отношению ко всему существующему.

Из сказанного легко понять, почему Декарт главную роль в познании отводит не ощущениям, а разуму. Принцип «я мыслю, следовательно, я существую» по сути означает сведение человека только к мышлению. Это не означает, что Декарт совсем отрицает значение чувственности как источника познания, он только напоминает, что этот источник мутный и не очень чистый. Настоящий же источник достоверных знаний он находит, естественно, в самом разуме.

Что же конкретно в нашем разуме можно считать источником знаний? По мнению Декарта – это так называемые «врожденные идеи», то есть такие положения, которые очевидны без всяких доказательств, достоверны на основании простой интуиции. По мнению Декарта только с помощью интуиции можно усматривать те исходные принципы (первоначала), которые лежат в основе всех наук. Например, в философии таким исходным принципом, интуитивно очевидным без всяких доказательств, является положение «я мыслю, следовательно, я существую». В математике: «Если к равным величинам прибавить также равные величины, то это в результате опять дает равные величины». Но какова природа «врожденных идей»? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, что эти идеи вложены в нас извне, а их творец – Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас, он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им же. Так Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму.

Ну а следующий этап познания состоит в том, чтобы из этих интуитивно очевидных аксиом с помощью строгой дедукции (направление движения мышления от общего к частному)делать достоверные выводы. Дедукции Декарт отводит исключительную роль в познании, только ее он считает собственно научным методом. Хотя неверно считать, что он с полным пренебрежением относился к индукции, просто для него она всего лишь подготовительный этап, за которым только и следует настоящая научная работа, т. е. объяснение действительности с помощью дедукции. Итак, разум обладает надежными средствами – интуицией и дедукцией, с помощью которых ему по силам достигнуть достоверного знания во всех областях. Этот важный вывод составляет стержень учения Декарта о правильном методе познания, которое он разработал в книге «Рассуждение о методе».

Начиная с Декарта, новые ориентации философии, в которых центральное место занимают мысль и сам человек, обретают классически ясный характер.