Западная философия XX В

Философия XX в. символизирует начало интенсивных поисков нового, более адекватного понимания и аргументации традиционных философских проблем, что наглядно демонстрируется в эволюции стиля мышления, изменении исследовательских программ ведущих философских школ, противоречивости и неоднозначности полученных результатов. Следует отметить, что современную философию отличает множество исследовательских программ, быстрая эволюция и изменение научно-поисковых ориентаций, иногда на прямо противоположные. Об этом свидетельствуют наиболее влиятельные направления современной философской мысли: позитивизм, экзистенциализм, неофрейдизм, герменевтика, религиозная философия (неотомизм).

Философия XX в. не имеет единства в методологии, объясняется это тем, что каждая из разнообразных школ выступает с претензией подняться выше основного закона философии, заняв «нейтральную», «объективную» позицию непредвзятого наблюдателя и исследователя. Это определяет философский плюрализм и разные «образы» современной философии: среди них — аналитические направления, объединенные в так называемую «философию науки», а также эмпирические, которые специализируются в основном в области социально-психологических проблем.

В современной философии можно выделить сциентистские и антисциентистские школы в зависимости от отношений тех или других представителей к научным методам (в основном — к методам естествознания). Мозаичность и эклектичность современной философии — результат острых противоречий и социальных перипетий XX в., отражение парадоксов научного познания и проблем социокультурного развития.

Термин «позитивизм» происходит от латинского «positivus» положительный. В современном философском мире смысл этого слова раскрывается многозначно. Им обозначают учение основателя позитивизма Огюста Конта, совокупность концепций, разработанных Контом, Спенсером, Миллем, все позитивистские концепции XIX—XX вв., а также особый метод научного познания. Наиболее существенным в позитивизме является то, что он, будучи разновидностью эмпиризма, стремится свести научные знания только к непосредственным, чувственно воспринимаемым эмпирическим знаниям. Не случайно возникновение позитивизма и возрождение его традиций относится к периоду бурного развития естественных наук. В эволюции позитивизма определяют особые этапы: классический позитивизм, махизм, эмпириокритицизм и постпозитивизм.

Как философское направление позитивизм оформился в 30-е гг. XIX в. и связан с именем французского мыслителя О. Конта. В начальной интерпретации Конта позитивизм обозначал особое требование, которое предъявлялось к философии и заключалось в том, чтобы, отказавшись от поиска общих сущностей как занятия бесплодного, «метафизического» и, сняв вопрос о первооснове мира (основной вопрос философии) как неразрешимый, обосновать положительную науку, построить систему бесспорных и точных, полезных и удобных для применения знаний. Для обоснования своих идей Конт разработал концепцию эволюции познания, согласно которой познание в своем развитии последовательно проходит три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную. Позитивисты считают, что нет никакого смысла ставить вопрос, почему случается или существует то или иное явление. Задача науки — дать ответ, «как» они существуют.

Наука не объясняет, а только описывает факты. Тем самым наука сводится к эпистемологии. Практицизм и абсолютизация позиции «здравого смысла», сведение науки к простой регистрации фактов (самое большое — к поиску функциональных зависимостей) способствовали утверждению в позитивизме агностических тенденций, а признание узкопрагматических ориентаций научных исследований приводит к выводам о невозможности научного предвидения, особенно в социальной области, так как невозможно построить, создать общую социальную теорию.

Особенностью раннего позитивизма является попытка рассмотреть общие вопросы мировоззрения (современные неопозитивисты отказались от этой ориентации). Положительную роль философии позитивисты сводят к разработке и обоснованию принципов классификации знаний, добытых эмпирическими науками. Философия для них — это логический способ, благодаря которому объединяются исследовательские результаты конкретных научных дисциплин. Поэтому философия отличается от них только степенью обобщения. Тем самым позитивизм стремится ликвидировать философию, лишая ее необходимых атрибутов науки: самостоятельного предмета, методов исследования, категориального (понятийного) аппарата. Связь философии с конкретными науками объясняется позитивистами односторонне и сводится к полной зависимости философии от этих наук. Идеи классического позитивизма получили свое дальнейшее развитие в трудах Маха и Авенариуса, а также в философии эмпириокритицизма.

Второй исторический этап позитивизма явился результатом метафизического объяснения выводов революции в естественных науках на рубеже XIX — XX вв. Новые открытия разрушили традиционные представления о научной картине мира, построенные по законам классической механики. Обратив внимание на проблему относительности научных знаний, позитивисты второго поколения сделали вывод о том, что построить научную картину мира вообще невозможно. Относительный характер научных истин обернулся у них релятивистским утверждением о невозможности существования истины вообще.

Махисты и эмпириокритики считали, что наука способна давать человеку только своеобразные символы, знаки для практической ориентации, а не объективную истину. Описание становится тем идеалом, к которому должна стремиться настоящая наука. «Дает ли описание все, что может потребовать научный исследователь? Я думаю, что да! Описание есть построение фактов в мыслях... Наша мысль составляет для нас почти полное возмещение факта, и мы можем в ней найти все свойства последнего»,— отмечал Мах. Научные законы, считал он, в действительности ничего не объясняют, и даже общие законы физики ничем не отличаются от описаний.

Махисты сводят роль философии к упорядочению «нейтральных элементов мира» — ощущений и восприятий познающего субъекта. Философские понятия и категории для них не что иное, как средство описания ощущений, инструмент обобщения «элементов мира». Они считают, что между философией и частными науками нет существенной разницы, так как предмет их исследований однородный — это субъективное мировосприятие, совокупность ощущений.

Второй этап развития позитивизма характеризуется усилением субъективно-идеалистического и агностического элементов. Дальнейший отход от мировоззренческих проблем наблюдается в неопозитивистских течениях. Основные положения неопозитивизма сформулированы в «Венском кружке» — семинаре логиков, математиков, философов и социологов, которым руководил М. Шлик. Идеи неопозитивизма получили широкое распространение в Англии, Австрии, Польше. Настроения скептицизма, пессимизма, разочарования отражались в наукообразной форме в концепциях неопозитивистской философии. Его основными представителями являются А. Айер, К. Айдукевич, Л. Витгенштейн, Я. Лукасевич, М. Макдональд, О. Нейрат, Б. Рассел, А. Тарский, М. Шлик, Д. Уиздом, Р. Карнап и др.

Характерные особенности неопозитивизма проявляются в трактовках его представителями предмета и функций философии, обосновании аналитических операций науки, решении проблем истины. В силу этого неопозитивизм выступил с претензией сформулировать принципиально новое понимание предмета философского исследования. Его представители выдвинули положение о нейтральном характере научного факта, реанимировав положение махистов о нейтральных элементах опыта. Стремясь преодолеть явный субъективизм махистов, которые признают чувственные данные исходным пунктом познания, неопозитивисты считают их только «материалом познания», подчеркивая принципиальную разницу между ощущениями и результатами их рациональной переработки.

Научный факт для них не есть простое ощущение — это результат активного действия субъекта, который зафиксировал и запротоколировал с помощью знаковых средств познаваемый объект. Научный факт не материален и не идеален, а представляет собой не что иное, как логическую, языковую конструкцию или понятие об объекте. При этом оказывается, что язык описывает не сам объект, который существует независимо от познающего субъекта, а выступает своеобразной модификацией результатов (показаний) деятельности органов чувств. Тем самым мышление отрывается от языковой оболочки мысли, а сама мысль противопоставляется как слову, так и объекту. Действительность, мир реальных предметов оказываются при этом непознаваемыми, невыразительными, таинственными. Отсюда вытекает ряд неопозитивистских утверждений, данных с позиций нового, «вербалистского» варианта субъективного идеализма: 1) все знания находятся в языке; 2) только правильное построение языковых формул дает адекватные знания или представление об объекте; 3) задача науки — построение логически совершенного языка.

В соответствии с общей методологической установкой неопозитивисты трактуют науку как «метанауку», как область, далекую от практических проблем, как «чистую» науку. Единственной задачей науки они объявляют анализ языковых форм научных знаний. Однако анализ языка проводится не в плоскости соотношений логических форм (слов, понятий, категорий, терминов и т. д.) с объективным миром. Речь идет о сопоставлении понятий с другими понятиями, с категориями науки прошлого, со словами, взятыми из разных научных дисциплин. Тем самым анализ языка ограничивается семантическим, формально-логическим аспектом, сводится к изучению смысла и значения понятий. В частности, М. Шлик прямо заявлял, что вопрос о том, какое значение имеет словесный знак, и есть основной вопрос философии.

Отсюда все традиционные философские проблемы, включая и основной вопрос философии, неопозитивисты отклоняют как псевдонаучные. Не признают они за философией и статуса науки, занятой познанием наиболее общих законов развития объективного мира и человеческого мышления. Философия в представлении неопозитивистов есть учение о логическом конструировании мира в науке, т. е. философия сводится к одному из своих разделов — логике. Так, Л. Витгенштейн вообще рассматривал философию как одну из отраслей филологического знания и видел ее предназначение в том, чтобы помочь распутать клубок разных значений и смыслов слов. Следовательно, философия должна отказаться от попыток понять общие законы развития мира, а философ, если он желает свободно теоретизировать по любым проблемам, не должен быть ни материалистом, ни идеалистом. Задача философии — сделать отбор и классификацию значений и смыслов слов и понятий, оставив все таким, «как оно есть», т. е. не претендовать на изменения внешних обстоятельств и объектов.

Общие посылки неопозитивизма нашли свое полное отражение в интерпретации проблем гносеологии. Наиболее важным в этом отношении является исключение из гносеологии проблемы исторического развития познания. Тем самым исключается идея о познании как процессе субъективного отражения объективного мира. Теории отражения противопоставляется знаковой концепции познания. Познание для неопозитивистов — это процедура обозначения чувств объекта, упорядочения их, сравнение словесных конструкций и изменение их в случае, если выявляются какие-нибудь логические несоответствия и противоречия. При этом оказывается, что субъект познает даже не свои личные чувства (как это выглядит у махистов или у Беркли), а их запротоколированную, очерченную в языке форму. Тем самым, отвергается положительное значение органов чувств и абсолютизируется рациональная форма познания. Познание превращается в процедуру интерпретации языковых знаков, истолкование слов, придание им значений путем соотнесения логического конструкта с референтом, т. е. единичным опытом — опытом субъективного восприятия.

Безусловно, неопозитивисты значительно расширив представление об анализе как методе познания, свели его практически к прояснению, уточнению смыслов и значений слов, к процессу движения от одного уровня понимания к другому, более глубокому. Тем самым они трактуют мышление как активный, творческий процесс, который воздействует на результат аналитических операций. При этом все предложения, которые используются в языке и коммуникации, предлагается разделить на три основных класса: 1) антинаучные, в которых есть все элементы предложений, но нет смысла; это абсурдные предложения типа «Метр больше килограмма» или «Луна умножает треугольник»; 2) ненаучные, к которым относятся все основные философские понятия типа «материя есть объективная реальность»; неопозитивисты считают, что подобные утверждения не доказываются и не опровергаются и поэтому имеют псевдозначение; 3) научные знания, в которых есть как истинные, так и ошибочные понятия; задача философии в том и заключается, чтобы, проявляя смысл и содержание языковых форм, выявить истинные, провести процедуру верификации смысла.

Понятие или предложение считается истинным, если его можно выразить другим словом или предложением, которые имеют то же значение, но не повторяют исходных терминов. Поэтому предлагается исключить из науки общие утверждения в силу невозможности каждый раз найти адекватную форму для исходного утверждения. Более того, оказывается, что даже верификационная истина теряет свой смысл сразу после процедуры верификации и требует новых и новых подтверждений. Исходя из этого, некоторые представители неопозитивизма приходят к крайним агностическим выводам, считая разработку любой теории бесперспективным делом, лишенным смысла занятием.

По их мнению, все, что может исследователь, — это абстрагироваться от бесконечного разнообразия свойств реального объекта и построить научный объект, абстракцию «макроскопического» уровня, которая поддается протоколированию, закреплению в языковой форме. С этими логическими конструкциями и имеет дело наука. Пытаясь выбраться из лабиринта противоречий, которые возникают при определении природы познания, неопозитивизм ищет выход в разработке концепции лингвистического анализа. Эта школа возникла как реакция на бессодержательность и иррационализм позитивистской гносеологии и релятивистские выводы представителей семантической школы.

Представители лингвистической школы видят свою задачу в исследовании фактического употребления слов и в объяснении ошибок, возникающих при использовании этих слов. В частности, С. Чейз считает задачей философии понять, а затем и непосредственно «лечить» неадекватные душевные состояния, вызванные непониманием людьми друг друга. Главным становится не исследование смыслов и значений языка науки, а анализ обычного языка. Так, Витгенштейн, подчеркивая мысль о невозможности установления единого идеала точности и критерия научной истины, считал, что единственный способ преодолеть противоречия в области познания — это просто договориться, что мы будем понимать под тем или иным идеалом и критерием. Одним из «рецептов» для повышения эффективности вербальной коммуникации он называл необходимость исключения из обычного языка абстрактных философских понятий. Сама же философия объявлялась не наукой, а только деятельностью, связанной с интерпретацией понятий, которые использует человек в обычной коммуникации.

Подводя итоги анализа идей неопозитивистов, необходимо отметить, что, несмотря на разность подходов, всех их объединяет стремление стать выше материализма и идеализма, выйти за рамки существующих идеологий, убежденность в нейтральном характере, объективности и действительной научности собственных концепций. Разработка и обоснование принципа верификации привели сторонников неопозитивизма к дальнейшему отходу от мировоззренческих проблем и превратили их доктрины в метод, ведущий к ограничению предмета науки областью формально-логических процедур. А это и есть последовательное отрицание возможностей научного познания мира, сведение процесса познания к простой интерпретации субъектом (референтом) смысла и значения слов.

Разрабатывая проблемы логики науки, изучая логическую структуру обычного языка, уточняя его семантические особенности и выступая против унификации языка, неопозитивисты приходят к другой крайности — выводу об универсальной уникальности языковых конструкций. Этот вывод содержит в себе скрытый элемент агностицизма. А отход от жизненно важных социальных и идеологических проблем, абсолютизация логической проблематики привели к снижению популярности этого направления, усилению антипозитивистских тенденций, критике его другими философскими школами (экзистенциализм, философская антропология и др.).

Экзистенциализм («exsistentia» означает «существование», бытие человека в мире) — своеобразная реакция философского мышления на революцию в естественных науках и обстоятельства социальной жизни начала XX в. Идеи, которые вошли в эту концепцию, начали разрабатываться перед первой мировой войной в России (Л. Шестов, Н. Бердяев), Дании, Германии, а также после Второй мировой войны во Франции. Представители экзистенциализма считают, что как материалисты, так и идеалисты упускают сущностную связь мира и человека: первые растворяют ее в замкнуто циркулирующем бытии природы, вторые в бесконечном бытии идей. Поэтому они предлагают обратиться к субъективному миру отдельного человека.

Свою главную задачу экзистенциализм видел в доказательстве первичности жизненного мира отдельного человека, исследовании субъективного мироощущения индивида, а не в анализе бездушного мира объективных реальностей. Важнейшим предметом исследования становится проблема личной свободы человека, морального выбора и ответственности за свои действия. Экзистенциалисты стремятся разработать такие концептуальные сферы, которые содействовали бы индивидуальному самопознанию, помогали бы индивиду вырабатывать систему ясных значений и содержаний, подсказали бы выход из бездушного мира в мир гуманных, по-настоящему человеческих отношений и ценностей.

Теоретические источники экзистенциализма связаны с теологическими размышлениями датского философа С. Кьеркегора, иррационалистическими идеями философии жизни (Ф. Ницше, В. Дильтей), феноменологией Э. Гуссерля, ницшеанская критика научного познания и противопоставления рационального мышления экзистенциальному познанию. Заимствовав у Кьеркегора категорию «экзистенция», представители этого течения, объявили человека центральным звеном Вселенной и соответственно сформулировали основную задачу философии. Мир предметов существует только потому, что он затронут восприятием человека и что-то значит для него. Человек не способен относиться к действительности как к объективному, независимому от его сознания миру. Эти отношения всегда личные, окрашены субъективностью и интересами человека, отражают сомнение, страх, тревоги и другие переживания субъекта. Именно по этой причине экзистенция не поддается рациональному познанию, неподвластна разуму и, по словам Кьеркегора, мысль здесь находится в чужом окружении. Все отношения к жизни пронизаны субъективными переживаниями, поэтому попытки рационально познать мир человека неуклонно ведут к скандалу для разума и его полной дискредитации.

Экзистенциализм у Гуссерля заимствует его феноменологический метод, суть которого основывается на признании первичности жизненного мира, но который нельзя познать с помощью таких методов, как наблюдение, сравнение, опыт и т. д. Жизненный мир в этом случае оказывается лишь миром феноменов, непосредственных очевидностей, переживаемых и интуитивно постигаемых индивидом. Феноменологический метод и есть тот непосредственный способ переживания действительности, путь вхождения в поток переживаний и индивидуальных предвидений. У Гуссерля феноменология выступает одновременно как критика рационального познания и как новая форма познания, способная преодолеть ограниченность науки.

Таким образом, анализ идейных истоков философии экзистенциализма наглядно доказывает, что все они представляют собой результат субъективно-идеалистической интерпретации подлинных проблем человеческой жизнедеятельности. При этом каждая из школ (немецкая и французская) имеет как атеистический вариант, так и клерикальную форму.

Основоположник немецкого экзистенциализма — М. Хайдеггер. Основная мысль хайдеггеровской концепции раскрывается в его представлении человеческого существования как исходного пункта осмысления всего существующего. Для философа важно объяснить не объективный мир и его атрибуты — пространство, время, — а понять временную и пространственную атрибутику человеческого существования, исследовать не безличное и бездушное бытие, а человеческое бытие в исторических рамках времени, где всегда присутствует сознание субъекта. Это бытие развертывается перед другим, противоположным полюсом, выступает как напряженное ожидание смерти, в нем человек ощущает себя как что-то временное, как то, что может быть заменено другими, теми, кто может так же ощущать себя. Все обезличивает человека, лишает его индивидуального начала, превращает творческий субъект в среднестатистическую единицу. Этому процессу содействует быстрое движение науки и техники. Научно-технический прогресс — это фактор отхода от действительной бытийности человека, разрушение человеческой аутентичности.

Для того, чтобы вернуть свою индивидуальность, человек должен переключиться с научно-технической ориентации на самоориентацию, на сферу своих потребностей и жизненных планов. Человек способен, ощутив «экзистенциальный страх», раскрыв страшную перспективу смерти, вернуться к самому себе, почувствовав подлинность своей жизнедеятельности. А это значит, посмотрев в глаза смерти, подойти к той грани, что открывает перед человеком сверхзадачу — научиться правильно думать о жизни и смерти.

Задача новой философии — это критика технократизма, который ведет к беспощадной эксплуатации природы, деперсонализации человеческой личности, выработке новой формы «языка—мысли». При этом необходимо отказаться от традиционных философских понятий «человек», «личность», «действительность», «дух», «познание» и др. как от пустых, бессодержательных и бессмысленных. Необходимо окунуться в многозначность словесной стихии и работать над созданием нового языка. Практически, понятие «человек» Хайдеггер заменяет расплывчатым словом-символом «Dasein» (бытие, имеющееся бытие, существование), которое становится центральным понятием вновь созданной языковой конструкции в философии.

Его мифопоэтическая интерпретация раскрытия целостности человеческого существования поставило важную методологическую проблему, на первый взгляд не требующей новой аргументации. Хайдеггер критикует мнение о том, будто бы человеку известно, что такое счастье, воля, жизнь, мораль и т. д. За внешней доступностью и аксиоматичностью этих терминов спрятан глубокий пласт непонятного, тайного и таинственного. Поэтому, считал он, необходимо разбудить интерес к пониманию смысла этих вопросов, раскрыть, в какой степени могут быть познаны существование, свобода, моральные нормы и т. д. Этим и должна заниматься философия, которая сознательно ограничивает свои интересы сферой познания смысла человеческого бытия.

На его взгляд, «философия никогда не сможет непосредственно придавать силы или создавать формы действия и условия, которые вызывают историческое действие». Значение философского знания заключается в том, что «оно обеспечивает для нового человечества необходимую метафизическую компетентность, санкцию на охват целого». В свою очередь, целостность экзистенции, действительность человеческого существования определяются, по Хайдеггеру, не положением человека в системе социальных отношений и связанными с этим положением переживаниями, а осознанием отчаянно трагической сущности жизни. Отсюда пессимизмом пронизано понимание им проблемы человека, скептицизм и безысходность проглядывают и в его оценках современной эпохи.

Тему экзистенциального статуса человека развивал современник Хайдегтера — К. Ясперс. Он также считал, что наука не может положительно ответить на вопрос: кто мы? И хотя границы науки все время расширяются, она не может проникнуть в тайну жизни, потому что сама является частью этой жизни. Наука дает человеку ориентацию, а не настоящие знания и истину. Философия же идет дальше науки, т. к. стремится разгадать тайные шифры жизни, понять знаки бытия, интуитивно воспринять скрытый смысл символов мира. Пробуя проникнуть в сущность экзистенции, она сталкивается с тем, что не поддается рациональному осмыслению, которое воспринимается как сверхъестественная внешняя сила, как нечто трансцендентное. Философствование ведет к расшифровке иррационального смысла жизни. Действительная самость человека, его экзистенция раскрываются только в трансцендировании человеком своих отношений к другим людям, т. е. реализуя возможности процесса коммуникации.

Будучи субъектами коммуникации, люди выполняют определенные роли, которые к тому же постоянно изменяются: муж, отец, болельщик, клерк, американец и т. д. В отличие от настоящего театра все одновременно являются не только актерами, но и зрителями, и драматургами, и сценаристами, и даже режиссерами. Однако главная роль принадлежит Богу, который является «главным режиссером» человеческого театра. Поэтому все формы отношений, которые существуют в мире, все объединения, в которые вступает человек, иллюзорны, основаны на обманчивых принципах видимой коммуникации, фанатической вере в ту или иную идею. Именно таким объединением, по Ясперсу, и была национал-социалистическая партия в Германии. Человек только стремится в коммуникации расшифровать замысел «главного режиссера», но он осужден всегда выполнять роль марионетки в руках Бога. Обращение к Богу, вера в него, общение с ним, причем личное, а не коллективное. Эти положения Ясперса характеризуют его как сторонника протестантского вероучения, а его учение — как разновидность христианского экзистенциализма.

Таким образом, немецкий экзистенциализм представлен как атеистической позицией Хайдеггера, так и религиозной, связанной с протестантизмом Ясперса. Несмотря на расхождение идей и некоторых выводов, сущность этих философских концепций единая: мир человека познается только в иррациональном акте личной откровенности и не принадлежит научной рефлексии.

Французский экзистенциализм представлен концепцией Г. Марселя в его католическом варианте, атеистической позицией Ж. П. Сартра, А. Камю, С. де Бовуар. Само существование человека в мире Марсель интерпретирует как связь «Я» и «второго Я», а не как связь с чужим, безликим «Ты». Отношение к другому — это «интерсубъективность», соучастие в жизни другого, любовь к нему. Для Марселя существовать — значит быть любимым. Реализация человеческих отношений, или интерсубъективности, — процесс противоречивый. Человек вступает в жизнь с верой в человека и добро. Но на жизненном пути его ожидают разочарования, его вера бывает обманута «иным Я». В этой ситуации человек неожиданно может обнаружить свою ненужность, страдание, обреченность на одиночество. Выход из этой трагической ситуации — надежда.

Она — особый этап интерсубъективности, единственное лекарство в безграничном океане одиночества. Но и надежды могут рушиться, и они могут оказаться всего только очередным миражем. Переживая крах надежды, человек снова оказывается перед лицом одиночества. Ни одно общество не охраняет человека от разочарований в людях, от попрания веры и надежды. Современная цивилизация ставит в катастрофически несчастное положение, из которого не всегда можно найти нужный выход. Развитие науки и техники не способно сделать индивида счастливым, а, наоборот, усиливает трагизм его положения в мире. Это ведет, с одной стороны, к безграничной погоне за богатством и наслаждениями, а с другой — превращает человека в вещь, функцию огромного бездушного механизма. Реального выхода из этого кризиса нет, человек не способен изменить мир, в котором живет, преодолеть отчужденность, реализовать принцип любви к ближнему и создать условия для настоящего человеческого существования.

В этой ситуации, считал Марсель, остается единственное утешение — бегство от общества, отход от людей и возврат к Богу, этому наивысшему «Ты». Бог выступает единственным средством для личного спасения, он никогда не обманет, и вера в Бога и надежда на Бога никогда не могут быть униженными. Любовь к Богу, которая олицетворяет вечную веру и вечную надежду, есть высший этап интерсубъективности, где человек только и способен понять свою сущность, раскрыть все величие веры, надежды и любви. Реальное бытие экзистенции развивается от верности себе, другим, миру к верности Богу. Только религия является панацеей от всех бед, только вера может спасти мир от гибели и разрушения. Социальный смысл философии Марселя — не в преодолении реальных причин кризиса, а в преодолении отчаяния верой.

Основное назначение философии, по мнению Сартра, — раскрыть индивиду его личные возможности, помочь ему обрести настоящую свободу, стать создателем своей судьбы. На пути к свободе возникают неразрешимые противоречия, и обусловлены они двумя причинами. Первая связана с «фактичностью» человеческого существования: человек смертен по своей природе и стремление реализовать свою свободу в конечном итоге становится абсурдным перед лицом неминуемой смерти. Вторая причина вытекает из социального характера бытия человека — совместного бытия с другими людьми. Именно это обстоятельство ведет к изменению настоящей экзистенции, формирует непреодолимую преграду для реализации личной воли, обусловливает ничем не устранимое противоречие. Сущность последнего заключается в том, что, осознав свою волю, ощущая себя таким, человек одновременно выступает и как вольный субъект, и как объект (вещь, предмет) для мышления другого субъекта. Сартр использовал гегелевскую модель «господского и рабского» сознания (в качестве субъекта человек — господин, в качестве объекта, бытия, для другого он — раб). Автор считает это противоречие непреодолимым антагонизмом, который усиливается стремлением человека как можно быстрее достичь полной свободы.

Согласно природе, человек должен быть свободным, однако стремление реализовать свою природу, желание стать «сверхчеловеком» принципиально неосуществимо. Экзистенциальное осознание этого характеризуется Сартром как «несчастье», а само бытие человека есть цепь неосуществимых желаний, стремлений к иллюзорным целям, которые сопровождаются разочарованием и крахом неосуществленных надежд. Поэтому он определял существование человека как «бесплодное» существование. Общество, другие люди, по мнению Сартра, ограничивают волю индивидуума, его свободу, делают человека конформистом, формируют способы и формы реализации отдельных стремлений, интересов и увлечений, избавляют экзистенцию от аутентичности, ведут к недействительности всего его бытия. Единственная возможность ощущать свободу открывается в действиях, которые носят непосредственный, импульсивный характер и не имеют в качестве своего мотива или стимула никаких внешних условий.

Концепция экзистенциализма ведет к полной моральной дезориентации современного человека. Взгляды Сартра послужили основой для разработки такого направления современной западной философии, как «негативная диалектика» (Т. Адорно). Оценивая результаты своих философских поисков в русле экзистенциализма, философ пришел к выводу о безрезультатности сделанных попыток разобраться в сущности человеческого бытия.

В целом философия экзистенциализма, демонстрируя картину противоречий, остается одним из наиболее популярных философских направлений современности. Этому содействует ряд обстоятельств. Экзистенциалистская проблематика созвучна массовой психологии современного общества с его ощущением катастрофы и всеобщего кризиса, страха перед лицом экологических проблем, войн, политических переворотов, экономической нестабильности и т. д. Экзистенциализм свободен от присущих некоторым философским учениям иллюзий о возможности бескризисного развития общества. Всячески подчеркивается тотальность кризисных явлений, а общество характеризуется как «больное», которое неизбежно идет к гибели, а человек — как живущий на краю бездны. В центре внимания находится проблема внутреннего мира человека, его надежды, беспокойства, разочарования, что само по себе импонирует массовому обыденному сознанию, мироощущению. Философская доктрина экзистенциализма имеет ярко выраженную этическую окраску, что также делает ее более привлекательной в сопоставлении с абстрактными философскими конструкциями, присущими некоторым современным философским школам. Идеи экзистенциалистской философии высказаны не только в научных статьях и монографиях, но и представлены в романах, драматических произведениях Г. Марселя, А. Камю, Ж. П. Сартра, что делает их доступными не только для философов-профессионалов, но и для широкого круга читателей.

Основным теоретическим источником неофрейдизма являются работы австрийского психиатра З. Фрейда (1856—1939 гг.). Психоаналитический метод используется им для лечения неврозов, постепенно превращается в новую научную дисциплину — общепсихологическое учение о личности и ее развитии. Главное внимание в своих трудах Фрейд уделял раскрытию природы психических функций и мотиваций поступков человека. Поставив человека в центр своих рассуждений, психоаналитическая теория неизбежно затрагивала общефилософскую проблему природы сознания и самосознания. Сознание человека, с точки зрения психоанализа, напоминает айсберг, где верхушка — это личное сознание, а спрятанные под водой части — предсознание и бессознательное.

Фрейд считал бессознательное решающим механизмом регулирования человеческих действий, изучению неизведанного он уделял наибольшее внимание. Оно для него — вместимость инстинктов и склонностей, главными среди которых являются инстинкт, поддерживающий жизнь (обозначается им как «либидо», «сексуальность», «эрос») и инстинкт смерти, разрушения, агрессии. Сознание как результат социализации и культурного воспитания стремится к подавлению этих инстинктов, вытеснению их. Но иррациональная сила бессознательного неудержимо пробивается в проявлениях агрессивности и мести. Задача психоаналитики — выяснить природу инстинкта, найти приемлемую форму для освобождения психической энергии.

В отличие от Фрейда современные последователи его теории — неофрейдисты — Фромм, Рутенбик, Олафсон, Салливан и др., рассматривая проблему сознания, значительное внимание уделяют социально-культурному фактору, а не биологической природе инстинктов. Культура рассматривается ими больше в качестве средства реализации человеческих возможностей, чем в качестве системы подавления субъективных ощущений и стремлений. В свою очередь, поддержка человеком правил и норм общества трактуется неофрейдистами как результат успешной адаптации, а всякое нарушение социальных норм — как патология, в то время как фрейдизм связывает поддержку социальных норм только с процессами подавления инстинктивной природы человека.

Наиболее влиятельный представитель неофрейдизма — Э. Фромм. Вся его социальная философия — это эклектическая «смесь» фрейдизма, марксизма, идей христианства, иудаизма, буддизма и некоторых др. доктрин и концепций. Отрицая крайности фрейдизма, особенно те аспекты, которые редуцируют, сводят научный анализ проблем человека только к поиску биопсихологических особенностей, Фромм последовательно разрабатывает ответы на три взаимосвязанных вопроса: в чем сущность человека, каково его положение в настоящем мире и каковы пути для полной самореализации человека в обществе. Для него сущность человека раскрывается в извечном экзистенциальном противоречии, обусловленном самим процессом эволюции. Человек остался частью природы, и вместе с тем он отделен от нее. Эта извечная «раздвоенность» и определяет его сущность, а осознание противоречий своей природы приводит человека к «разорванности» сознания. Вся жизнь человека — это бесконечные попытки преодоления противоречий и поиск путей разрешения внутреннего конфликта. Разорвав естественные связи с природой, человек должен искать новые формы отношений с ней и одновременно переживать свое одиночество и заброшенность в этом мире.

Фромм резко критикует современное общество, где, на его взгляд, блокируется реализация основных потребностей и возможностей человека. Основным инструментом критики общества выступает категория «отчуждение», заимствованная у Маркса, но рассматриваемая в другом контексте. С точки зрения философа, отчуждение — это процесс разрушения личного начала под воздействием разных структур современного общества, в связи с чем автор пытается обосновать пути его преодоления, среди которых есть настоящие и иллюзорные выходы.

Иллюзорные пути — это употребление наркотиков, алкоголя и т. д., которые дают кратковременное чувство освобождения из темницы одиночества. Второй путь связан с позицией конформизма, растворения своей индивидуальности в массе себе подобных. Этот путь дает человеку иллюзию объединенности, принадлежности к какому-то товариществу, обществу и т. д., но со временем приводит к усилению чувства одиночества и ощущения заброшенности. Выход из тупика дается человеку в области культуры и искусства, где в большей степени он способен проявиться как творческий субъект. Но эти сферы не могут охватить всех, а значит, не могут преодолеть ситуацию драматического напряжения в обществе.

Фромм видит только один настоящий и достойный человека путь — это любовь к другому человеку. Он называет любовь силой, которая разрушает стены, отделяющие человека от других людей, и объединяет его со всеми. И если конформистская позиция приводит к отказу от собственного «Я», то любовь возвращает человеку потерянное «Я» и делает его способным к моральному усовершенствованию. Большие надежды при этом возлагаются им на сознательную гуманитаризацию общества, а также на работу психоаналитиков, способных вернуть индивиду потерянное «Я» и излечить его от «индивидуальной патологии». Выступая с точки зрения абстрактного гуманизма, Фромм предлагает утопический проект оздоровления общества, который он связывает с «перевоспитанием» людей, а не с преобразованием социальных структур и институтов самого общества.

Доминирующей тенденцией развития западной философии в современную эпоху является усиление ее иррационалистической направленности. Подтверждением этому служат такие философские течения, как критический рационализм, структурализм, герменевтика. Критический рационализм (Э. Агацци, К. Поппер, И. Лакатос, П. Фейерабенд, Д. Уоткинс и др.) — продукт распада неопозитивистской традиции. Основоположник этою направления — К. Поппер — первоначально представлял свою концепцию как учение о методах научного познания, а потом назвал ее «критическим рационализмом». Признавая принципиальную невозможность овладения истиной, «критические рационалисты» предлагают этим термином обозначить недостигаемый идеал, а для характеристики научных результатов использовать термин «правдоподобность». Правдоподобность есть приближенность к истине, ее подобие и неполноценная замена. Поиск правдоподобного и есть то, на что может претендовать наука. В этом представители «критического рационализма» видят реализм личной позиции, в отличие как они считают, от утопической позиции марксистов, которые признают объективный характер истины.

Однако «критицизм», как выяснилось, имеет достаточно узкое поле применения и определяет только тенденцию к постоянной замене одной теории другими. Перенесенный в сферу общественной практики, он проявляет свою ограниченность, потому что социальные проблемы и конфликты, оказывается, далеко не всегда могут быть решены только путем дискуссий, обсуждений и поиска теоретического консенсуса.

Структурализм (К. Леви-Стросс, Ж. Лакан) как философское направление возникает в 20—30-е гг. XX в. во Франции. Предпосылкой для развития этого направления послужило широкое использование структурного метода в лингвистике, литературоведении, этнографии. Объект изучения структурализма — культура, которая рассматривается как совокупность знаковых систем, в первую очередь языковых. Представление об объекте как языковом конструкте сближает структурализм с неопозитивизмом. Элементами культуры называются также наука, искусство, религия, мифология, обычаи, мода, реклама и т. д.

Основные идеи структурализма можно свести к следующему: структурный метод признается самодостаточным для исследования таких объектов, как культура, общество; именно он способен обеспечить объективность познания объекта и позволяет исключить влияние субъекта на процесс познания. В связи с этим структура объекта считается независимой от субъективного восприятия. Однако структурный метод не может выступить единственным методом исследования, особенно в гуманитарных науках, которые изучают сверхсложные объекты. Исследование структур общества возможно только на базе междисциплинарных координаций. В гуманитарных науках структура и функция, генезис и история, индивид и общество должны рассматриваться в неразрывном единстве.

Основоположниками современной философской герменевтики (истолковывающий) являются немецкие философы Ф. Шлейермахер (1768—1834 гг.), В. Дильтей (1833—1911 гг.), Э. Гуссерль (1859—1938 гг.), М. Хайдеггер (1889—1976 гг.). Герменевтика рассматривается как метод «включения» в позиции автора того или иного текста, что дает возможность воспроизводить картины, описанные в ней, с такой же степенью достоверности, как это представлялось свидетелям событий, как мастерство понимания письменно зафиксированных жизненных явлений. Движение по герменевтическому кругу означает бесконечный процесс возникновения и разрешения противоречий познания.

Вводится понятие жизненного мира, личностного контекста культуры, в котором только и можно понять тот или иной памятник, тот ли иной текст автора. Жизненный мир представляется как языковая среда, открывающая исследователю определенный горизонт понимания. Бытие культуры выражается в языковой форме, и задача науки, которая познает бытие культуры, заключается в поисках точного шифра к толкованию языковых символов. Являясь средством передачи опыта от поколения к поколению, язык содействует культурной традиции, а диалог между традициями есть поиск общего языка. Он приобретает значение особенной реальности, внутри которой индивид сознает себя и которую нельзя охватить внешними по отношению к ней или субъекту средствами. Поскольку слово многозначно, постольку важно установить его адекватное значение. В этом и видится задача герменевтической философии.

Проблемы, поставленные философской герменевтикой, — предпонимание, интуиция, предпосылочное познание, интерпретация и др. — важнейшие вопросы теоретико-познавательной деятельности. Однако претензия герменевтики выступить не просто в форме одного из методов, а в качестве «универсальной философии» явилась сверхзадачей, которую нельзя выполнить.

Литература

1. Аббаньяно Н. Экзистенция как свобода // Вопросы философии. 1992. № 8.

2. Андреев Л. Г. Жан-Поль Сартр: Свободное сознание и ХХ век. М., 1994.

3. Виттельс Фриц. Фрейд: Его личность, учение и школа: Пер. с нем. Л., 1991.

4. История философии. Ростов н/Д., 1999.

5. Западная философия ХХ века. М., 1994.

6. Курбатов В. И. История философии. Конспект. Ростов н/Д., 1997.
С. 365—394.

7. Сумерки богов. М., 1989.

8. Современная западная философия: Слов. 1991.

9. Фромм Эрих. Бегство от свободы: Пер. с англ. М., 1990.

10. Философы ХХ века. М., 1999.

11. Хрестоматия по истории философии (западная философия): Учеб. пособие для вузов: В 3 ч. М., 2001. Ч. 2.

12. Чуешов В. И. Введение в современную философию. Мн., 1997.

Контрольные вопросы и задания (практикум)

I. Позитивистская тенденция в философии

1. В 30—40-е гг. XIX в. О. Конт (1798—1857) провозгласил о создании им новой философии, названная им позитивизмом. В чем гносеологический смысл такого утверждения? Дайте современную трактовку термина «позитивизм». Как трактуется позитивизмом взаимосвязь науки и философии? Какова роль философского знания в познавательном процессе?

2. Одним из крупнейших представителей английского позитивизма является Дж. Милль (1806—1873). Назовите его основные философские произведения и проблемы, которые рассматриваются в них.

3. В чем сущность эволюционизма Г. Спенсера (1820—1903)? Почему его эволюционистскую концепцию называют классическим примером метафизической, механистической теории развития?

4. В чем гносеологический смысл «принципа экономии мышления» Э. Маха (1838—1916)? Дайте определение эмпириокритицизма, или махизма. Почему основные философские тезисы эмпириокритицизма в содержательно-гносеологическом аспекте являются своеобразной разновидностью субъективного идеализма?

5. Назовите предпосылки возникновения неопозитивизма и его представителей. Охарактеризуйте основные черты и особенности решения ими философских проблем науки, отношения к предмету самой философии. Почему в центре внимания данной школы — проблема критерия истинности научного знания? В чем суть принципа верификации и его рациональные моменты?

6. Какие проблемы находятся в центре внимания аналитической философии (неопозитивизма)? Назовите его представителей. Как они определяют предмет философии? Почему исторически первым вариантом неопозитивизма стал логический позитивизм? Каковы его научные и философские предпосылки?

7. Почему представители философии лингвистического анализа (Дж. Мур, Л. Витгенштейн) считают, что философские проблемы возникают в результате непонимания логики естественного языка, словоупотребления? Так ли это? Найдите способы опровержения данного тезиса, а также действительные жизнесмысловые основы философских проблем.

8. Известно, что позитивистское мышление как порождение бурного научно-технического прогресса оказало существенное влияние на формирование сциентистски и техницистски ориентированной культуры Западной Европы. Дайте определение сциентизма и техницизма. Каким образом принципы физико-математического знания как критерий научности привели к мировоззренческому самоотречению философии? Для выполнения практического задания используйте статью М. Кагана.

9. Как Вы думаете, можно ли устранить из науки мировоззренческие проблемы? Докажите правоту Вашего суждения.

II. Иррационалистическая тенденция в европейской философии: «философия жизни» и экзистенциализм

1. Как и почему субъективно-идеалистическая ориентация философии во второй половине XIX в. привела к возникновению иррационалистических и пессимистических философских систем? Дайте определение термина «иррационализм».

2. Почему философское учение А. Шопенгауэра (1788—1860) можно охарактеризовать как волюнтаризм? Что понимает мыслитель под волей и представлением и почему его «афоризмы житейской мудрости» имеют сегодня определенный успех? Прокомментируйте:

«Каждый усматривает в другом лишь то, что содержится в нем самом, ибо он может постичь его и понять его лишь в меру своего собственного интеллекта».

«Каждое деяние человека есть необходимое произведение его характера и насущного мотива».

«Жизнь — коротка, а правда действует далеко и живет долго; будем же говорить правду!».

«То, что есть в человеке, несомненно, важнее того, что есть у человека».

«”Почему” можно назвать матерью всех наук».

3. В чем, по Вашему мнению, состоит основное содержание философии жизни Ф. Ницше (1844—1900)? Почему он назвал свою философию антихристианской и что она есть «заступнический инстинкт жизни»? С позиции абсолютной ценности человеческой жизни (цель человека — это жизнь) объясните суждения философа:

«Человек есть нечто, что должно преодолеть».

«К независимости способны очень немногие — это преимущество сильных».

4. Дайте определение термина «экзистенциализм». Почему это направление философии иррационалистично в своих мировоззренчески-методологических основаниях? Назовите наиболее известных представителей экзистенциализма в Европе и России. Как объясняет экзистенциализм дилемму «свобода и необходимость», «свобода и отчуждение», «свобода и ответственность», «выбор и поиск себя», «смысл жизни и сущность человеческого существования», «счастье и ценность человеческого бытия»?

5. Почему мы говорим, что предтечей экзистенциализма является философское учение С. Кьеркегора (1813—1855)? Что является центральной проблемой мыслителя? Как он понимает предмет философии и философствования?

6. Как решается проблема взамосвязи существования и сущности в философском учении Ж. П. Сартра (1905—1985)? Что он понимает под свободой личности? Как и каким образом эта проблема проявилась в его отношении к политике и морали, к философии и эстетике, к поведению человека и художественной практике? Как Вы понимаете тезис Ж. П. Сартра:

«Человек, приговоренный быть свободным, возлагает тяжесть всего мира на свои плечи»?

7. Какое влияние на формирование экзистенциалистского мировоззрения оказали философские учения Э. Гуссерля (1859—1938) и М. Хайдеггера (1889—1976)? Как решается экзистенциализмом проблема «отчужденного» человека, проблема отчуждения индивида от общества? Используйте для этого литературные произведения С. де Бовуар и А. Камю.

8. Почему проблемы морального выбора, свободы, жизни и смерти как центральные в экзистенциалистском мировоззрении обретают форму абсолютного индивидуализма, тотального релятивизма, крайнего нарциссического эгоцентризма?

III. Фрейдизм и неофрейдизм

1. В чем философско-гносеологический смысл учения Фрейда о человеке в толпе? Как он интерпретирует понятия «массовая душа» и «массовый идеал»? Почему он считает, что философский разум не имеет непосредственного влияния на большие массы людей?

2. Ответьте на следующие вопросы, прочитав статью З. Фрейда «Будущее одной иллюзии»:

- О каких функциях религии говорит автор?

- Почему массовое сознание в основе своей всегда, по мнению автора, иррационально?

- Почему он говорит о религии как об иррациональной иллюзии?

3. К. Г. Юнг (1875—1964) ввел в научный оборот понятие «коллективное бессознательное». Дайте его общую содержательную характеристику, а также и понятию «архетип».

Как понимал Юнг эволюцию культурных ценностей человечества, отдельных народов, разных исторических эпох? Как он понимал отношения личности и общества, индивидуального и внеиндивидуального, общественного, коллективного сознания?

4. Как понимает отношения личности и общества А. Адлер (1870—1937)? Правомерно ли его утверждение об извечном антагонизме между индивидом и «контекстом социальных отношений»? Приведите доказательства субъективно-идеалистической позиции автора этой концепции.

Прокомментируйте его суждение:

«Коллективное бессознательное является огромным духовным наследием, возрожденным в каждой индивидуальной структуре мозга. Все самые мощные идеи и представления человечества сводимы к архетипам. Особенно это касается религиозных представлений. Но центральные научные, философские и моральные понятия не являются здесь исключительными» (К. Г. Юнг).

5. Назовите отличительные черты неофрейдизма. Какие проблемы в центре внимания его представителей? Почему они делают акцент на культурно-социальных факторах становления и развития человеческой субъективности? В чем суть понятий «социальная перспектива» и «стремление к самореализации»?

6. В чем суть социальной критики Э. Фроммом (1900—1980) фрейдизма? Как он рассматривает проблему человеческого существования и в чем его противоречивость? Какие способы преодоления предлагает ученый для разрешения дихотомий человеческого бытия, ликвидации различных форм отчуждения человека?

7. Почему его книгу «Иметь или быть?» можно назвать гуманистическим манифестом? Что он понимает под «гуманизацией» современного общества и в чем социально-философская несостоятельность концепции гуманизаторского подхода к решению проблемы свободы и отчуждения, взаимоотношений общества и человека?

8. В чем утопичность теоретических рассуждений неофрейдизма и разнообразных психоаналитических концепций освобождения человека неомарксистов и их последователей (Г. Маркузе, Т. Адорно)? Возможно ли изменение общества путем «трансформации сознания»? В чем суть проблемы отношений индивида и общества, свободы и отчуждения человека?

9. Прокомментируйте следующее высказывание: «Психоанализ хорош, если он — орудие просвещения и цивилизации, хорош, поскольку он расшатывает глупые взгляды, уничтожает врожденные предрассудки, подрывает авторитеты, — словом, хорош, когда он освобождает, утончает, очеловечивает и делает зрелыми для свободы. И он вреден, очень вреден, поскольку тормозит деяния, подтачивает корни жизни оттого, что не в силах дать ей форму».

Определите историко-культурное значение психоаналитической философии и укажите, что в ней есть ненаучного и иллюзорного.