История формирования Мишны

26.1??????????????

«Соферимы» - книжники, от слова «сефер» - книга, свиток.

Для того чтобы проследить этапы формирования Мишны, этого грандиозного свода религиозно-юридического и историко-филологического предания иудейства, которое было основано на Торе, нам необходимо возвратиться непосредственно ко времени переселения евреев из вавилонского плена и к деятельности Ездры и мужей Великой Синагоги.

Как считают, Великая Синагога была свободным собранием наиболее авторитетных соферимов, имевших своей главной задачей сохранение в чистоте национальной религии и священных книг в послепленном иудействе. У колыбели этой эпохи стоял Ездра. Других имен до нас от этой эпохи не дошло. Этот период, соответствующий по времени персидскому правлению в Палестине, почти не освящен в каких-либо источниках и хрониках, поэтому точно не ясно, что представляло из себя Великое Собрание (Великая Синагога). Был ли это

1. постоянно действующий орган, наделённый законодательной и исполнительной властью, или

2. «собрание по интересам», не имевшее никаких прерогатив, или

3. собирательное наименование вообще всех книжников, которые хоть и в разное время жили, но их обобщают, называя мужами Великой Синагоги, хотя они, может быть, друг с другом и не встречались никогда.

Имена мудрецов почти не сохранились, как впрочем, и их труды. В одном из древнейших трактатов Мишны «Пиркэ Абот» мы читаем, что мужи Великой Синагоги провозгласили (или выработали) три основных правила:

1. Будьте неторопливы в суде (не спешите с суждениями);

2. Приобретайте много учеников;

3. Возводите ограду вокруг Закона.

Сообразно этим правилам, деятельность мужей Великой Синагоги по отношению к дальнейшему развитию иудаизма представляется тоже в трояком виде. Они:

1. толкователи и учителя Закона в богослужебных синагогальных собраниях, охраняли его от искажений;

2. распространители законнических знаний, т.е. были учителями и имели учеников;

3. были в среде своих общин судьями, давали какие-то определения.

Великая Синагога, возможно, была образцом для последующего Синедриона, который возник в Иерусалиме.

Т.о. эта эпоха духовно и культурно была одним из значительнейших периодов в истории еврейского народа, т.е. это - эпоха зарождения или перерождения нации. Именно тогда иудаизм и оформился в уникальную духовную структуру, которая со всеми её последующими изменениями и дополнениями сохраняется даже до сего дне и в Палестине, и в рассеянии тысячелетиями.

Но соферимы в своей деятельности несколько увлеклись ролью продолжателей пророков, забывая, что пророк и софер - не одно и то же. Софер - изучатель Закона, а пророк - харизматический получатель и возвеститель Откровения. Но соферимы решились толковать Писание путём его дополнения, и стали расширять то, что в нём было передано кратко. Т.к. писаный закон не содержал в себе определения и правила на все частные случаи жизни, тем более при изменившихся после плена условиях, то требования жизни и побудили соферимов к разработке большого количества новых предписаний, которые, якобы, вытекали из писаного Закона, т.е. путем толкований стали свои измышления выдавать за Священные Предания.

Что их к этому побудило:

1. Еврейское общество после плена стало смешанным. Группы, вернувшиеся из вавилонского плена, сосуществовали с уцелевшими остатками местного населения. Кроме того, оно сильно отличалось по составу от эпохи первого Храма. Если в то время оно было однородным, и редко там появлялся чужеземец (гер), то сейчас общество стало смешанным.

2. Хотя в обществе ещё сохранялись следы древнего разделения на колена, но они уже никакой роли не играли.

3. Иначе были разделены земли, и священники и левиты не могли расселяться по прежним своим владениям, как предписывает Закон.

4. Политический строй изменился, царства не было, была то персидская, то римская провинция.

Эти изменения и повлекли за собой необходимость создания новых установлений или правил, которые регулировали бы и культурную, и религиозную жизнь. И, приняв на себя роль руководителей народа, соферимы должны были этим и заняться. Они должны были приспособить устаревший Закон к новым реальностям. Все свои узаконения и юридические нормы, для того, чтобы сделать их священными, а, следовательно, и обязательными для исполнения, придать им вид продолжения Закона Моисеева, они решили выводить из библейских предписаний. Но вместо того, чтобы этим и ограничится, что дано в Писании, и как-то разъяснить писаный Закон, они различными методами стали дополнять писаный Закон новыми предписаниями и правилами в соответствии с новыми потребностями. Увлекшись своей ролью толкователей, они вообразили себя непосредственными преемниками и продолжателями пророков и, причём, считали себя равнозначными им. Здесь и лежит начало человеческих преданий, как Спаситель их назвал, которые они стали, в отличие от писаного Закона, называть устным Законом. А для оправдания своих действий была придумана версия, что устное предание якобы всегда сосуществовало наряду с писаной Торой от времен Моисея, и они ничего нового не выдумывали.

Т.о. в послепленный период деятельностью соферимов были заложены основы иудаизма, который постепенно резко стал уходить от первоначального ягвизма, а Закон Моисеев стал оттесняться на второй план по сравнению с преданиями старцев, которые стали возводиться в ранг священной и непререкаемой истины.

26.2????????

За эпохой соферимов наступила эпоха «пар», от слова «пара» - двое. Или она называется эпоха [зуггоvт].

Период пар в деле становления Мишны приходится на время греческого или эллинистического господства в Палестине, начиная с Александра Македонского 332 - 140 г. до н.э., сюда же входит эпоха правления асмонеев (до 37 г. до н.э.).

В общекультурном плане это было время борьбы с эллинистическими правителями - селевкидами, декреты которых, как мы знаем из Маккавейских книг, угрожали самым основам еврейской религии, и вообще с эллинистическим влиянием в жизни, культуре и т.д. Одновременно шла борьба и с различными сектантскими группировками в иудаизме, которые возникли в результате греческого влияния (различные кружки с философским направлением, спортивные клубы).

Противниками эллинизации и борцами за чистоту национальной религии и культуры были т.н. «хасиды» (в Макк. «асидеvи»). Движение хасидов началось в эпоху маккавейских войн. «Хасиды» - в пер. «благочестивые». Это несмирившиеся люди, которые сначала ушли в горы, потом их объединили Маккавеи. Задачей их была борьба против того, чтобы иудеи перенимали эллинистические обычаи. Одновременно они вели борьбу и с саддукеями, которые перенимали эллинистическую культуру. Они сделались своего рода народной религиозной оппозицией. Поэтому в религиозном плане они стали продолжателями соферимов, т.е. хранителями и устного предания и вообще всех религиозных Заветов. Поэтому именно хасиды явились духовными руководителями того времени. А среди хасидов особенно выделялись фарисеи.

Фарисеи - [перушим] - «отделённые». Фарисеями называли себя такое религиозное общество, которое большей частью не принадлежали к священническому сословию, но которые приняли на себя задачу скрупулезного исполнения Закона, и тем самым они отделили себя от простого народа, который они называли «ам‑гааvрец» - «народ земли» (кто не исполняет в полноте Закон). В раввинистической литературе они именуются не фарисеями, а [хаберим] - «товарищи» (отсюда идея товарищества в нашем революционном движении всплывёт). Они создавали товарищества, где между собой были связаны общими идеями, общими собраниями и занимались скрупулезным изучением Торы. Например, в трактате Пиркэ Абот есть такая заповедь: «найди себе учителя и разыщи себе товарища (или сотоварища)». Занимались они изучением Торы и исполнением её через общение. Они находили себе последователей во всех слоях общества.

Они считали, что, наряду с писаным Законом, всегда существовал устный Закон. Они подхватили труды соферимов и стали заниматься изучением Закона и применением его в жизнь: выдумывание различных постановлений к обстоятельствам повседневной жизни.

Сложившийся к тому времени т.н. Синедрион состоял, в основном, из фарисеев, и синедрион возглавляли тогда пары: 2 человека, как бы сопредседатели - двое наиболее сведущих в Законе человека (поэтому и эпоха называется «эпохой пар»). Сейчас точно неизвестна система парных назначений: или это было заимствовано из Рима, где 2 консула выбирались, или по другим принципам это делалось, - неизвестно. Возможно, каждый из членов пары представлял своё направление в изучении Торы. Это было действительно так. Дело в том, что сотоварищества создали целую систему школ. Это - группы, среди которых был один авторитетный раввин, который толковал Тору и вел диспут со своими слушателями. Результаты диспутов вливались в состав устного закона. Наиболее известной парой была пара Шаммая и Гиллеля. У Гиллеля школа более мягкая в отношении различных предписаний, у Шаммая более строгая.

26.3????????????

За эпохой пар наступает период [таннаиvм]. Слово «таvнна» означает человека, который повторяет и передаёт другим то, что воспринял от учителя или учителей.

Период таннаим и начался с появления школ Шаммая и Гиллеля, т.е. непосредственно примыкает к эпохе пар. Это - первые годы правления Ирода I. Именно в это время устная традиция оформилась в виде системы чётко сформулированных законов, которые были частично упорядочены и систематизированы по тематике или по способу запоминания. Различия между школами были неглубокими и касались по большей части мелочей, которые для нас кажутся смешными (можно ли в субботу переставить лестницу от одной голубятни к другой), иногда были противоречия между ними, и их пытались примирить, этим отличался в Талмуде рабби Елиезер, который примирял противоречивые суждения Гиллеля и Шаммая. Сохранился курьезный случай, когда к Шаммаю пришел человек и спросил, можно ли есть яйцо, снесенное курицой в субботу. Шаммай сказал, что есть нельзя, а Гиллель говорит, что можно, потому что это - труд, произведённый не человеком, а посторонним существом. Человек остался в недоумении, можно или нельзя. Рабби Елиезер произнес такое решение: если боvльшая часть яйца снесена в субботу, то нельзя, а если меvньшая часть - то можно.

Законоведческие диспуты, в течение которых они изобретали различные постановления, которые якобы вытекали из Торы («бремена неудобоносимые», по словам Иисуса Христа), продолжались в течение нескольких поколений, когда воспринимали изречения учителей, запоминали и собирали. В этом соперничестве победили взгляды Гиллеля, более мягкие в своих суждениях (Апостол Павел - ученик Гамалиила, который принадлежал к школе Гиллеля).

Итак, в период Таннаим шла самая интенсивная работа по созданию законов и по их систематизации. Поскольку это всё происходило устно, то Мишна очень беспорядочна и отрывочна: непонятно, кто что сказал, нет автора фразы, иногда только намёки: «тот сказал, а этот сказал». И тем, кто изучает Талмуд, очень трудно приходится. Это привело к тому, что Мишну тоже потом пришлось толковать. Только те, кто с утра до ночи ничего не делал, только тот и мог понять это, внушая при этом, что они занимаются самым важным - изучением Торы, а остальные - люди земли.

26.4?????????????????????????????????????

После падения Иерусалима в 70‑м году еврейский народ вступил в период своего существования в рассеянии. Если раньше рассеяние было лишь частичное, то теперь - почти полное рассеяние. Но в это время были заложены и основы для сохранения национального единства. Единственным средством стала общепризнанная власть религиозного закона, которая и объединяла всю рассеянную нацию. Территория и культ их уже не объединял, и остался только религиозный закон.

Продолжавшееся в течение многих столетий противостояние духовенства прихрамовой иерархии (коганиvм - жрецы) и сословия учителей (соферим или хакамим - мудрецы) теперь закончилось в связи с падением Иерусалима и Храма, т.к. штат храмового духовенства упразднился, и остался только класс законоучителей, который стал единственным законодательным авторитетом. Для еврейского народа с этого времени дисциплина закона стала способом защиты своей целостности и неприкосновенности теперь только духовной территории. Духовное оружие готовилось фарисеями с послепленного времени в форме многочисленных «ограждений» - устных законов. Но в период рассеяния этот устный закон стал создаваться с удвоенным рвением, и тысячами нитей устное учение естественно или искусственно, логически или казуистически связывается с писаным учением, с Торой и получает от него свою официальную санкцию. Т.о. подготовляется материал для кодекса Мишны.

Итак, исторические предпосылки:

1. Разрушение Иерусалима и рассеяние;

2. Стремление сохранить нацию в рассеянии.

Незадолго до 70‑го года один из учителей по имени Иоханан бен Закай обосновался со своими учениками в местечке Ямниvя около Яффы. Во время национального траура после падения Иерусалима здесь стал совершаться процесс духовной реставрации еврейства. Разрушение Храма очень глубоко поразило учеников Иоханана бен Закая, и им казалось, что с этим разрушением, с прекращением жертвоприношений пали самые главные основы еврейской религии. Но равви Иоханан бен Закай, видя опасность таких настроений, стал доказывать, что иудаизм может существовать независимо от прежнего храмового культа.

Затем он стал деятельно заниматься восстановлением внутреннего самоуправления и считал это делом первостепенной важности. Для того чтобы народ существовал, надо иметь внутреннее самоуправление, которое бы объединяло народ. Этот орган заменил собой Синедрион. Такая организация была им создана в Ямнии и вошла в историю под названием ямнийский синедрион. Собравшаяся в Ямнии учёная коллегия образовала высший Бэт-Дин (Дом Суда = суд), который фактически исполнял обязанности Синедриона для народа.

Под руководством этого же Иоханнана бен Закхая ямнийский синедрион выработал целый ряд законоположений, имевших целью приспособить религиозный и гражданский быт к изменившимся политическим условиям. В связи с этим:

1. был упорядочен ритуал праздников без жертвоприношений;

2. были выработаны точные правила относительно наблюдения новолуний и религиозного календаря.

Другим очень важным делом Иоханнана было основание школьного или академического центра в Ямнии - Бэт-Гамидраvш (Дом учения). Он имел тесную связь с Бэт-Дином. В этой школе вырабатывались различные предписания и законы, а суд всё это вводил в жизнь, и все решения выносил на основании учёных из Бэт-Гамидраvша.

В этих ямнийских академических трудах было положено начало упорядочению и систематическому изучению накопившегося материала устной Торы, который вошел потом в состав Мишны.

Материал состоял из двух различных частей:

1. Галаvха. Всякое мнение законоведов, основанное на юридическом толковании текста Торы, которое имело силу обязательного закона или претендующего на обязательность;

2. Агаvда. Состояла из различных моральных богословских поучений и проповедей, которые тоже были основаны на Торе. Агада не имела силу юридического закона - это просто рассуждения и нравоучения.

Школа Иоханнана бен Закхая выдвинула многих еврейских авторитетных законоучителей, которые после его смерти основали в разных местах свои собственные школы, которые тоже иногда по-разному учили, хотя черпали из одного источника.

Мишна ещё не записана - это запрещено, чтобы сохранить название «устного закона» - всё это надо было запоминать. Метод запоминания сильно развивал казуистическое мышление: законы получались многочисленные и даже смешные (бремена неудобоносимые).

Равви Акиба - самый влиятельный ученик Иоханана. Имя Акибы стало рядом со знаменитым Гиллелем: Акиба довёл метод Гиллеля до крайностей. Желая связать письменный и устный законы, Акиба часто истолковывал не только смысл, но и букву Торы и даже грамматические особенности библейского текста. Там, где текст Библии не давал прямого основания для тех или иных суждений, Акиба «прицеплял» - находил опору в оборотах речи и отдельных словах и буквах.

Талмуд: «Акиба нацеплял на каждый сучок Писания целые кучи галахи».

Акибе удалось прицепить его устный закон к божественному Откровению: это т.н. «поддержка» на языке Талмуда - какие-либо устные законы привязываются к библейскому тексту чтобы:

1. казалось, что они имеют опору в Священном Писании;

2. легче запоминался (т.к. текст Библии «на слуху»).

3. (побочная): т.к. христиане отказывались от еврейского устного закона, законоучители евреев хотели доказать, что их положения хотя бы не противоречат Библии.

Такой метод Акибы способствовал развитию в школах казуистики и появлению многочисленных законов, не имевших практической надобности.

Заслуга Акибы - сделал 1‑ю попытку систематизировать всю массу устных галах - он сгруппировал их по содержанию - т.н. «Мишна Акибы». Она потом легла в основу окончательной редакции талмудической Мишны.

После разгрома антиримского восстания Бар-Коббы («Бар-Кобба» - «сын звезды», был провозглашен р. Акибой Мессией), участником которого был р. Акиба (по преданию дожил до 120 лет) восстаний больше не было: евреи организовывали систему пассивного сопротивления. Эту систему вырабатывали фарисеи и усовершенствована была ямнийским синедрионом:

1. где бы ни жил ты, внутренне будь свободен (внутренняя свобода при политической зависимости);

2. противодействуй всему, что ведёт к ассимиляции и смешению с другими народами.

В интересах этой дисциплины и создавалась Мишна в дальнейшем (после восст. Бар-Коббы), т.е. после 132 г. после Р.Х.

Вся совокупность этих законов способствовала строгому единообразию жизни евреев: чтобы еврей мог узнать собрата по особому укладу жизни, - как униформа в армии. «Алияv» - диаспора еврейская во всех странах стала единым воинством устного закона. Это требовало жертв от каждой индивидуальной личности: личная свобода приносилась в жертву свободе народа.

В сфере умственного творчества тоже были запреты: всё, что выходило за пределы устного закона и стремилось к свободной мысли - осуждалось как эллинская мудрость.

Иуда (Иегуда) Ганасиv (Иуда - Руководитель). При нём еврейская автономия в Ямнии достигает расцвета (~200 г.), начинается закрепление устного закона неизменным. Наступает эпоха амораvев - комментаторов Мишны и творцов Талмуда. Эпоха таннаев заканчивается.

26.5????????????

Материал устного закона так разросся, что запоминать всё это стало невозможно. Многие законники даже не знали некоторых трактатов. Старая традиция запрещения записывать устный закон не отвечала современным требованиям. Т.о. евреи нуждались во второучении - Мишне, наряду с Торой («учением» - с евр.). Были уже письменные «частные мишны» до Иегуды, но они не дошли до нас (р. Меиvр, р. Акиvба). Но всё собрал во единое целое именно Иегуда Ганаси, систематизировав по «седерам»

1. Седариvм - отделы;

2. Месиvхты - трактаты;

3. Главы;

4. Статьи - маленькие мишны.

Каждая статья - дается тезис; ставится вопрос; приводятся различные мнения авторитетов, зачастую анонимно, по данному вопросу.

Стиль Мишны краток и предельно лаконичен - каждое мнение формулируется даже без мотивации, т.к. предполагалось, что «знающий поймет».

Язык Мишны - новоеврейский, близкий к разговорному арамейскому диалекту - т.н. «мишнаитский» - получил название в науке. Встречаются технические термины из греческого и латинского языков. Это был тогдашний «школьно-академический» язык.

Мишна очень перемешана: галахи и агады смешаны, и надо было годами вчитываться, чтобы понимать, что к чему.

С течением времени Мишна становится второй Торой и основной книгой иудаизма.

Как только Мишна была закреплена («Мишна стала недвижима»), к ней тут же стали составляться комментарии - гемаvра, которую составили амораvи - комментаторы.

1. Палестинский (тивериадский) Талмуд = Мишна + палестинская гемара (меньшая по объему, нет гемар на некоторые главы Мишны);

2. Вавилонский Талмуд = Мишна + вавилонская гемара (более полная, гемары на все главы Мишны).

+ Мехиvльта, Бараvйта, Тосеvфа - дополнения к вавилонскому Талмуду (кроме того, что он сам по себе более полный).

Древнее постановление о том, чтобы устный закон не записывался, преследовал целью не только то, чтобы сохранить это в устном виде, но творцы устного закона прекрасно представляли, что стоит только записать его, как он станет достоянием всех, кто только этого захочет. Поэтому они относились с недовольством к переводу 70‑ти (LXX), что он стал достоянием всего греко-язычного мира. Это могло случиться и с Талмудом. Но запись, всё-таки, состоялась.

В Мишне есть упоминания о Христе и о христианах. Когда христианство было гонимой организацией, то никаких проблем не было. Но как только христианство стало господствующей государственной религией римской империи, то взгляд на устное учение как на опору и сущность иудаизма был распространён уже и вне еврейской среды, в частности среди христиан, и уже в VII‑VIII вв. стали предприниматься первые попытки запрещать изучение Талмуда. Несмотря на это, в течение многих столетий Западная Европа не имела достаточно ясного представления о внутренней жизни еврейства и, естественно, о степени важности тех или иных духовных источников, и мало понимали, что ими движило, что руководило (почему они обособлены, строго придерживаются закона, не ассимилируются и т.д.). О внутренних пружинах еврейства, в частности о Талмуде, мало знали.

Но с развитием протестантства, когда католицизм стал всё более жестоко преследовать еретиков в своей собственной христианской среде, то церковь стала более внимательно присматриваться и к еврейской литературе как возможному источнику протестантизма и, прежде всего, к Талмуду. Как говорят сами евреи, вина за возникновение этого интереса лежит в большой степени на т.н. евреях-выкрестах, т.е. принимавших крещение. Они стали устраивать публичные диспуты с различными еврейскими учёными, а т.к. сами они отлично понимали важность Талмуда для евреев, то всю ненависть к еврейству направляли особенно против Талмуда.

С другой стороны, многие светские и церковные учёные были убеждены, что Талмуд содержит антихристианские выпады, и требовали изъять из него всё, что, по их мнению, порочило христианскую веру. Это повлекло за собой ряд декретов римских пап. Например, по наущению некоторых крещёных евреев папа Григорий IX приказал предать Талмуд сожжению. На протяжении всего XIII века подобные указы неоднократно повторялись.

Но некоторые учёные, как Иоган Рейхлин (известный гебраист и создатель греческой грамматики), протестовали, и иногда протесты имели успех - книги не сжигали, но изучать их запрещали. Некоторые талмудические учёные в своих школах (ишибоvтах) даже переименовывали Талмуд, давали ему другое название, например Сефеvр Галаvха.

Хотя появились попытки печатать Талмуд, цензоры очень строго оттуда изымали все намёки на христианство, на Христа и т.д. Но в искажениях Талмуда виновата не только Церковь, но и сами издатели Талмуда. Впервые он был издан Даниилом Бомбергом, издателем антверпенской полиглотты. Они сами очень много в Талмуде зашифровывали: заменяли слова, там, где была речь о христианах, вводились другие слова - акуvмы (поклоняющиеся звездам, т.е. язычники) и т.д. Это привело к тому, что с развитием филологии учёные стали более тщательно изучать Талмуд, и тогда при переводах на другие языки еврейские издатели стали изымать оттуда многие части, и многие печатные издания являются дефектными, и когда мы в каких-то изданиях чего-то не видим, это не значит, что этого нет в действительности. Таким дефектным изданием является и русский перевод Переферковича, потому что некоторые моменты были опущены.

Некоторые дотошные немецкие учёные находили полные добротные издания Талмуды и сделали оттуда выписки всех мест, которые говорят о Христе и о христианах, и эти дополнительные тома пополняют дефектные издания Талмуда.