ТИЛЛИХ (Tillich), Пауль (20 авг. 1886—6 окт. 1965) — протестантский теолог и философ, представитель теологии диалектической. После первой мировой войны вместе с Бартом, Брукнером и др. выступил одним из гл. критиков либерального протестантизма, требуя возвращения к первонач. идеям Реформации. В 20-х гг.— лидер религ.-социалнстич. движения в Германии (разновидность христианского социализма). В 1928—33—проф. философип во Франкфуртском ун-те, после 1933 — в США, где сблизился с Р. Нибуром; проф. в Гарварде (с 1955). Выступал за сближение с католиками.
Т. стремился объединить осн. течения протестантизма и христ. теологии в целом и заложить основы их нового «экуменического» синтеза. Он выдвигал задачу создания «теологии культуры», к-рая давала бы ре-лиг, освящение всех сторон жизни совр. общества,— своего рода протестантской версии неотомизма (Т. принадлежит ряд работ по вопросам психотерапии, этики, воспитания и социологии). Это приводит Т. к критике историч. протестантизма, к-рый, по его мнению, утерял духовный образ церкви и, разрушив мистич. элементы католицизма, подменив символы рацион, концепциями, моральными законами и субъективными эмоциями, создал угрозу исчезновения сакраментальных основ христианства. Протестантизм должен порвать связь с бурж. идеалами и практикой, иначе стремление «массового человека» к подчинению новым символам может привести только к антихрист, тоталитаризму и «пеоварварству». В Америке Т. окончательно разошелся с Бартом и др. неоортодоксами: кризис традиц. протестантизма здесь не был столь острым, как в Европе, и призыв к реставрации протестантизма как архаич. замкнутой системы не встречал особой симпатии. В отличие от Барта, Т. подчеркивает ре лиг. ценность культуры и необходимость сохранения автономной человеческой активности в религии; центр тяжести теологии переносится у Т. на антропологию, в частности под влиянием Къеркегора. Полемизируя с Бартом, Т. пишет, что откровение не может быть подобным камню, падающему на человека из непостижимого мира (см. «Systematic theolog5'», v. 1, Chi., 1951, p. 64); бог для Т. пребывает в этом мире как его собств. основа и глубина. Т. ставит задачу «коррелировать» бога и природу, бога и историю, что в протестантизме труднее осуществить, чем, напр., в томизме. Трудность такой задачи — избежать как трансцендентизма, так и пантеизма. Самобытие бога отождествляется Т. с основанием и силой бытия: бога нельзя «искать» как к.-л. вещь и он не существует как частное бытие, поэтому, по Т., вполне обоснован протест атеизма против бога как обитающей над миром совершенной небесной личности. «Атеистично как утверждать существование бога, так и отрицать его» (там же, р. 237). Человек, по мнению Т., отделен от бога лишь фактом своего отчуждения. Это заставляет Т. отодвинуть на задний план идею «личного бога»; не отказываясь от принципа персонализма, Т. ослабляет его основы. Срединная позиция Т. проявляется и в его учении о внутр. природе бога. Бог не тождествен с «чистым актом» (actus purus) в томизме (полной и совершенной реализацией всех потенций бытия), что «заставило бы бога окаменеть», но он не есть и «меоническая свобода» Бердяева: бог включает оба полюса — формы и динамики, покоя и становления и т. д. в состоянии внутр. напряжения.
|
|
|
|
Идея бога возникает у Т. из «пограничной ситуации». Повторяя кьеркегоровский анализ человеческого опыта страха и отчаяния, Т. идет, однако, от него в направлении т. н. онтологич. аргумента бытия бога. В состоянии отчаяния человек сознает бессмысленность своей экзистенции как разрыв со своей сущностью. Человек способен осознать свою конечность,
лишь поднимаясь над ней к тому, что составляет предпосылку всех сомнений и потому несомненно (см. там же, р. 249). Грех, по Т.,— не нарушение к.-л. внешних законов или заповедей, но отчуждение человека от своей подлинной сущности. Его неизбежность парадоксально соединяется с сознанием личной вины; образы ада, страшного суда и т. п. выступают как суждения человека против, себя самого..Христос есть образ «нового бытия», внедрение самобытия в экзистенцию, преодолевающее демонич. механизмы личного и социального отчуждения (см. там же, р. 254 — 55). Эта концепция, по Т., должна освободить христологию как от зависимости от «сомнит. историч. вероятностей» (реакция на повышенный интерес либерального протестантизма к «историч. Иисусу»), так и от всей тысячелетней «алхимии» споров об отношении двух природ в Христе (см. там же, р. 255).
Большое значение придает Т. символу как «универсальному» способу корреляции, мосту между сущностным и экзистенциальным бытием. Выражая бесконечное в конечном или вечное во временном, символ обладает парадоксальной внутр. структурой, одновременно отрицая и утверждая то, что оп выражает. В качестве мифов символы образуют «естеств. язык» религии и не подлежат к.-л. замене. Этим выражено отношение Т. к проблеме демифологизации, выдвинутой Бультманом. Апеллируя к Юнгу, Т. подчеркивает реальность символов и выступает против превращения их в условные знаки или аллегории,
Т. оказал значит, влияние не только на протестантскую, но отчасти и на католич. философию Европы и Америки. Особое значение имеет выдвинутая Т. идея о «дополнительности» католичества (к к-рому Т. относит и англиканство, и православие) п протестантизма: первое лучше сохранило «субстанцию христианства» — святость сущего, нежели протестантизм свой принцип — святость должпого. Соединение этих принципов — путь к т. н. экуменич. теологии.
Соч.: Gesammelte Werke, Bd 1 —, Stuttg., 1959—; The protestant era, Glii., [1948']; The courage to be, New Haven, 1952; Love, power and justice, N.Y., i960.
Лит.: Adams J. L., P. Tillich's philosophy of culture,
science and religion, Chi., 1947; К i lien R. A-., The onto-
logical theology of P. Tillich. Kampen, 1956; The theology of
P. Tillich, N.Y., 1956; Tillich P. J. Theology of culture,
Oxf., 1959; Hamilton K., The system and the Gospel.
A critique of P. Tillich, [N.Y.], 1963; Armbruster
С J., The vision of P. Tillich, N. Y., [1967] (библ., с. 311 — 18);
Scabini E., II pensiero di P. Tillich, Mil., [1967] (библ.,
с. 231—62). Д. Лялтгов. Москва.
ТИМАШЕВ (Timasheff), Николай Сергеевич (р. 9 нояб. 1886) — социолог, правовед и историк обществ, мысли. Проф. юриспруденции в школе экономики Петрогр. полптехнич. ин-та (1916—20). В 1921 эмигрировал из СССР. Проф. Пражского ун-та (1922—27), проф. Славянского пн-та в Сорбонне (1928—36), затем переехал в США. Проф. Фордхем-ского (1940—57) п Гарвардского (1940—45) ун-тов.
Известны работы Т. по социологии права, истории, предмета и методов социологии и истории социально-политич. развития СССР. В области социологии права Т. находится под известным влиянием идей Л. Петра-жицкого. Согласно Т., правовая система это — измеритель, показатель и осн. «рефлектор» социальной системы и ее изменений. Обществ, системы различаются в той мере, в какой различаются их правовые системы. Право как социальное явление возникает при слиянии двух фактов (к-рые в общем могут существовать независимо друг от друга): во-первых, наличие в каждой длительно существующей социальной группе такого порядка, к-рый может быть выражен в правовых нормах и к-рый через посредство сложных механизмов делается обязательным для членов группы; во-вторых, наличие социальной власти (см. ст. Т. Развитие социологии права и ее сфера, в кн.: Беккер Г. и Босков А., Совр. социология, теория, М., 1961,
|
|