Философия Древнего Китая

1. Общая характеристика китайской философии.

Китайская философия представляет собой нечто особенное, трудно объяснимое для европейца, поскольку ее сущность состоит в созвучности, сопряженности и цельности человека и мира. Корни философии Китая уходят глубоко в мифологическое мышление, в котором мы встречаемся с обожествлением неба, земли, одушевлением всех предметов, почитанием культа умерших, предков, магией, общением с духами и т.д. Первые представления о мире и человеке содержатся в одной из важнейших классических книг Древнего Китая.

Речь идет о Книге Перемен – И цзин (XII–VI вв. до н.э.), в которой отразился переход от мифологического мировосприятия к философскому мышлению. Ее тексты создавались в разное время и включают в себя объяснение основных понятий китайской философии, центральными среди которых являются принципы инь и ян. Эта пара категорий выражает идею двойственности, противоречивости мира, где действуют два вечных начала: ян – активное, всепроникающее, творческое, светлое, мужское; инь – пассивное, стабильное, ожидающее, темное, женское.

Они не существуют обособленно и не проявляют себя друг без друга, а потому темное, согласно китайской философии, не может не иметь светлой стороны, и наоборот. Противоположности едины и вместе с тем находятся в постоянном движении, взаимопревращении, воздействии друг на друга, что отражает символ гармонии.

История Китая была на редкость богата потрясениями. Могущественные империи неоднократно распадались из-за междоусобных войн, поглощались чужеземцами, разрушались победоносными крестьянскими восстаниями. И тем не менее в стране каждый раз достаточно быстро восстанавливалась все та же государственная структура, специфические формы собственности, особое мировоззрение.

Это особенность именно традиционных обществ или цивилизаций, сущность которых состоит в стремлении к консервации устоявшихся форм отношений с миром. Расцвет философской мысли Китая совпал с наиболее нестабильным периодом Чжаньго – «Эпохой сражающихся царств» (480–221 гг. до н.э.), когда в Поднебесной произошло более 1200 войн.

Как говорят документы, сыновья убивали отцов, братья ополчались на братьев, традиции не соблюдались; по мнению многих, наступил конец света, и даже религия не могла дать ответа, почему все так происходит. Вера в императора как обожествленного Сына Неба была подорвана, кризис поразил не только экономику, но и духовную жизнь раздробленной империи. Именно в этот период и возникают многочисленные попытки создания новых учений, призванных объяснить сущее и внести стабильность. Это был период идейного соперничества Ста школ китайской философии.

Среди них важнейшими являются шесть, которые и составляют систему китайской философии:

- школа инь и ян;

- школа Конфуция;

- школа пути и силы даосов;

- школа моистов;

- школа имен;

- школа легистов.

В то же время эти школы имели и много общего, отражали сущность миропонимания и оценки своей эпохи.

Общими чертами, характерными для философских школ Китая, можно считать:

- идею неразрывности человека и природы, всех частей мироздания;

- одушевление природы, обожествление неба, частей окружающего мира;

- высокую ценность жизни (в телесном и духовном аспектах);

- повышенное внимание к вопросам устройства общества, управления и государственной организации;

- антропологичность, императивность (в центре внимания всегда стоит проблема человека, вопросы этики, нравственного усовершенствования);

- внутреннюю стабильность китайской философии, идею превосходства и нетерпимости по отношению к другим учениям и культурам;

- интерес к вопросам магии как к практической стороне философии.

Рассмотрим наиболее важные для истории Китая философские школы.

2. Даосизм.

Даосизм представляет собой важнейшую традицию Китая, единую в двух уровнях – религиозном и философском. Главными направлениями и объектами философии даосизма являются онтология (природа, космос), антропология (человек как телесное и духовное существо), этика (поиск идеальной формы поведения), политическая философия (учение об идеальном правителе).

Основу даосского мировоззрения, по мнению специалистов, составляют три идеи:

1) все явления (включая человека) сплетены в единую суть взаимовлияющих сил, как видимых, так и невидимых. С этим связана даосская идея «потока» – всеобщего становления и изменения;

2) примитивизм, то есть представление о том, что человек и общество улучшатся, если вернуться к первозданной простоте с ее минимумом дифференциации, учености, активности;

3) вера, что люди посредством различных методов – мистического созерцания, диеты, различных практик, алхимии – могут достичь совершенства, которое проявляется в долголетии (бессмертии), сверхъестественных способностях, возможности познать силы природы и овладеть ими.

Основу даосизма составляют учение о Дао и концепция бессмертия (сянь), которые отличает ярко выраженная практическая направленность. Следование пути мировой гармонии – великому Дао в пределе способствует обретению бессмертия (сянь) или долголетия без смерти, которое и составляет высшую цель многочисленных духовных и физических практик.

Но если в большинстве религиозных учений мира речь идет о бессмертии души, то в даосизме ставится задачей телесное бессмертие, поскольку душа и тело, понимаемые как проявления инь и ян, видятся неразрывными и не существующими по отдельности. Это определяет и совершенно иное, чем, например, в Индии, отношение к жизни, которая рассматривается в даосизме как безусловная ценность и благо.

Основателем даосизма считают Лао-цзы (IV–V вв. до н.э.), который, согласно легенде, родился уже старым (мать носила его несколько десятков лет). его имя переводится как «Старый ребенок», хотя тот же знак «цзы» означал одновременно и понятие «философ», так что его можно интерпретировать как «Старый философ». Легенда говорит и об уходе Лао-цзы из Китая, когда, идя на запад, он любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение – «Дао дэ цзин». Другие выдающиеся трактаты даосизма, по праву входящие в сокровищницу лучших произведений мировой духовной литературы, принадлежат Чжуан-цзы и Ле-цзы.

Центральными понятиями трактата являются Дао и дэ. Дао в даосизме понимается в двух основных значениях:

1) вечная, безымянная сущность природы, мира, заключенная в естественной гармонии всех элементов (безымянное Дао);

2) первоначало, «мать всех вещей», «корень земли и неба», источник развития мира (именуемое Дао).

Свойствами Дао являются небытийность, неактивность, пустотность, спонтанность, естественность, неисчерпаемость, непостижимость, вездесущность, совершенство, спокойствие и т.д. Дао темно и неосознаваемо, рационально неопределимо и непостижимо. Все попытки его назвать, увидеть, ухватить ведут к иллюзиям и «не есть настоящее Дао». Дао порождает мир не целенаправленно, а спонтанно, наполняет силой все сущее – бездействуя. Поэтому движение человека в направлении к Дао тоже связано со спокойным, воздержанным, гармоничным следованием естественной природе, которая не требует дополнений, умножения, трансформаций, являя собой совершенство без усилий.

Дао – основа гармонии мира, это пустота, невыразимая в форме. Дао присуща собственная творческая сила – дэ, через которую оно проявляет себя в мире. Дэ – индивидуальная конкретизация вещей, благая мощь Дао, проявляющаяся в мире объектов. Мир, согласно Дао, находится в спонтанном неопределенном движении многочисленных частиц, или «зерен» бытия. Все в мире изменяется благодаря взаимодействию двух вечных принципов – инь и ян.

Они пронизывают друг друга и постоянно переходят друг в друга. «Когда люди узнали, что такое красота, появилось и уродство. Когда все узнали, что добро это добро, появилось зло. Поэтому бытие и небытие друг друга порождают, трудное и легкое друг друга создают, низкое и высокое к друг другу склоняются», – говорится в «Дао дэ цзин». Жизнь и смерть рассматриваются как естественные компоненты цикла перемен. Смерть выступает не отрицанием, а источником жизни, как потенциальное, неоформленное бытие.

Душа и тело рассматриваются в даосской традиции как воплощения инь и ян, не существующие друг без друга. Человек обладает целым комплексом душ (их насчитывают семь), которые после смерти тела растворяются в небесной пневме. Отвергая возможность бессмертия души после смерти, даосизм утверждает уникальную идею обретения бессмертия личности (сянь) через соединение с Дао, субстанциональной основой космоса. Космос сравним с огромной печью, переплавляющей все сущее, и смерть – только одна из таких «переплавок».

И так как мир и человек – единая система, следовательно, поскольку мир является вечным, то вечным может быть и его уменьшенный аналог – человек. Обретение бессмертия – это путь следования Дао, путь избранных, исключительных личностей. Для этого необходимо обладать способностью особого внерационального постижения мира через прямое проникновение в природу вещей и соблюдать главный принцип поведения – недеяние (у вэ й) или действие без нарушения меры вещей (цит).

Для достижения высшей цели – приобщения к Дао – мистиками даосизма в Древнем и средневековом Китае служили принципы теоретической и практической алхимии, цель которой – создание эликсира бессмертия и разработка «психотренинга» для создания бессмертного тела и соответствующего ему просветленного сознания. Одним из известных теоретиков внутренней алхимии был китайский философ Чжун Юань.

В то же время всякое рациональное знание в даосизме считается злом, как и всякое вмешательство в естественный природный ход вещей. Отсюда – отказ от благ цивилизации, идеал простоты и естественности, первобытности и примитивности. Главная добродетель даоса – покой и воздержание.

Даосская этика утверждает следующие правила:

- экономно расходовать жизненные силы;

- следовать жизненному пути животных;

- совершить 1200 добрых дел подряд;

- воздерживаться от насилия, лжи, зла, краж, излишеств, алкоголя.

Достигших идеала в даосизме называли совершенномудрыми старцами, или шэнь жэнь. Согласно легендам, они победили время и обрели бесконечное долголетие.

Даосская добродетель отличается парадоксальным соединением эгоизма и альтруизма, где, с одной стороны, главной выступает установка на отстраненность от любой активности, борьбы во имя собственного покоя и независимости, а с другой – утверждается идея совершения тайного добра. Эта доктрина противостоит конфуцианскому принципу взаимности и побуждает адепта действовать во благо другого не в ожидании благодарности или ответного действия, а абсолютно бескорыстно и желательно в тайне для него и всех остальных.

В то же время даосизм исходит из того, что каждое действие имеет две стороны, и абсолютное благо невозможно, поэтому высшим состоянием является не путь добра, а способность возвышения над добром и злом, соединение с Дао, которое существовало еще до разделения на инь и ян, темное и светлое, высокое и низкое. Этот путь можно назвать путем гармонии, которая неизбежно включает все элементы, но делает их невраждебными друг другу.

Мудрость в даосизме есть знание Дао, то есть знание о том, что вещи в сущности едины, одинаковы. Они – порождения Великой Пустоты, они временны, текучи, непостоянны. Для мудреца все вещи равны, ему «все равно», вещи его не волнуют, поскольку они – пустота. В то же время познание Дао дает подлинное освобождение, возвращение к своей изначальной природе и объединение с той главной силой, которая направляет поток становления. Эта мудрость дарит покой и внутреннюю гармонию, и перед внутренним взором мудреца мир предстает как единый, целостный.

Известный афоризм последователя даосизма Чжуан-цзы гласит: «Знающий не говорит, а говорящий не знает». «Незнание» мудреца – это как бы предел знания, поскольку предел всех вещей – Великая Пустота, о которой ничего нельзя сказать. Дао не имеет образа, вкуса, цвета или запаха, но благодаря ему все рождается и все движется. Недеяние мудреца означает следование мировой гармонии, ненарушение ее.

Согласно учению о Дао, лучший правитель тот, присутствие которого не замечается, который правит, не вмешиваясь в ход событий. Но недеяние не означает, что следовать Дао просто. Только мудрец может познать Дао, законы мировой гармонии и следовать им. Следовать Дао – следовать «естественности», собственной «природе». Это означает – отбросить искусственность и все противоречащее «природе». Этот идеал радикально противоположен принципам другого величайшего учения Китая – конфуцианства.

3. Конфуцианство.

Кризис древней религии был в самом разгаре, когда начал проповедовать один из учеников Лао-цзы – Кун-цзы ( Конфуций ). Он был очень обеспокоен происходящим и потому сосредоточил свое внимание на изучении «золотых веков» истории Китая, когда в империи царил порядок и каждый был доволен своим положением. Уже в 30 лет философ создал свою школу, в которой стал проповедовать «возврат к древности».

Самая краткая формулировка учения Конфуция содержится в словах: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Его мысль сводилась к тому, что все сместилось со своих традиционных мест и теперь должно вернуться в прежнее состояние. Но как это сделать? Конфуций разработал целый комплекс правил поведения, которых должен придерживаться каждый человек, стремящийся к добродетели. Идеальная добродетельная личность, или благородный муж (цзюань цзы), должен был, согласно учению, управлять всем обществом.

К основным добродетелям идеальной личности относились следующие:

- Важнейшее качество, которым должен обладать человек, – жэнь, то есть человеколюбие, гуманность.

- Другая добродетель, называемая ли, означала следование порядку, этикету, ритуалу, соблюдение деликатности, уравновешенности, полного послушания. Эта категория регулировала отношения между людьми в различных сферах жизни.

- Важнейшим для конфуцианства был принцип сяо – сыновней и братской почтительности. Он строго регламентировал отношения отцов и детей, начальников и подчиненных.

- Для соблюдения субординации был выработан принцип справедливости и исправности – и.

- Благородный муж должен был обладать мудростью и знанием, которое необходимо было сочетать с добродетелью. Это качество называлось чжи (ум, знание, ученость).

Если расширить базовый перечень, то к этому образу необходимо добавить следующие качества:

- скромность («Человек остается в неизвестности, но не испытывает обиды, разве это не благородный муж?»);

- искренность («У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия»);

- простота жизни («благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах»);

- взаимность («Цзы-гун спросил: “можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?” Учитель ответил: “Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе”»);

- сила и стойкость при перенесении трудностей («Благородный муж, впадая в нужду, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается»);

- гармоничность во взаимодействии с людьми («Благородный муж… умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор»);

- бескорыстность, самоотверженность («Кто действует, стремясь к выгоде для себя, вызывает большую неприязнь»; «Благородный человек знает только долг, низкий человек только выгоду»);

- забота о людях, а не о «духах» («Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше – в этом и состоит мудрость»);

- общительность, «социальность», умение гармонично вписаться в социум; преданность государю; правдивость; любовь к учению и др.

Как видно, «благородный муж» представляет собой нравственно и интеллектуально высоко развитую личность, ориентированную вовне, на исполнение долга перед государством. При том, что мы имеет дело не только с философией, но и религиозным учением, подобные установки получают статус «священного долга», воли Неба, судьбы и т.д. Неисполнение этических предписаний ведет не к потере рая, а к забвению на земле – самому страшному наказанию для последователя конфуцианства (благородный муж огорчен тем, что после смерти «его имя не будет упомянуто»).

Как видно, целью и этого учения выступает бессмертие, но в варианте увековечения в доброй памяти потомков и детей. Другой важнейшей целью конфуцианства становится гармонизация отношений в системе общества, где социальное неравенство объективно способствует формированию противоречий, вражды, смуты. Для нормализации жизнедеятельности в обществе и достижения наиболее сложного состояния единства подчинения и достоинства (одинаково важных в конфуцианстве) предлагается использование ритуала, позволяющего каждому, исполняя ту или иную роль, «подчиняться, не унижаясь», сохранять внутреннее достоинство и высокий статус в собственной семье.

Учение Конфуция блестяще дополнил Мэн-цзы, который, стремясь разобраться в природе человека, пришел к выводу, что она не имеет определенной заданности, ориентира на добро или зло. В трактате «Мэн-цзы» говорится: «Природа человека подобна бурлящему потоку воды: откроешь ему путь на восток – потечет на восток, откроешь ему путь на запад – потечет на запад. Природа человека не разделяется на добрую и недобрую, подобно тому, как вода в своем течении не различает востока и запада». Человек, по мнению Мэн-цзы, обладает различными способностями, которые могут развиться как в пороки, так и в добродетели.

Зависит это развитие от того, что человеку «предписано судьбой». Из этого следует, что все высшие добродетели заключены в самой природе человека, и процесс саморазвития оказывается вариантом самопознания, а не трансформацией своей сути: «Все вещи находятся в нас. Нет большей радости, чем при самопостижении обнаружить искренность…» С позиции конфуцианства нравственные добродетели проистекают из естественной природы человека, а не противоречат ей. В то же время как на земле произрастают культурные растения и сорняки, так и природа может породить дурные наклонности. Способность «совершенномудрого» состоит в том, «что он раньше постиг, что имеют общего наши сердца».

Познание своей природы, так же как и познание своих умственных способностей, говорит Мэн-цзы, – это и есть путь служения Небу. На этом пути человека «не волнуют ни преждевременная смерть, ни долголетие, и он, совершенствуя себя, ожидает повеления неба – это путь обретения своей судьбы». Таким образом, цель конфуцианства заключена не в поиске физического или душевного бессмертия, а в достижении бессмертия в доброй памяти потомков, для чего необходимо быть в гармонии со своей природой и общественным долгом.

Судьба конфуцианства оказалась значительной для истории Китая. Уже при жизни Конфуция оно было широко известно, сам он был приглашен императором Лу на службу и практически руководил государством. Но затем Конфуций порвал с государственной службой и уехал странствовать. После его смерти конфуцианство становится официальной религией Китая и остается ею вплоть до социалистической революции в начале XX в.

3. Моизм. После смерти Конфуция в Китае активизировались его идейные противники. среди концепций, противостоявших конфуцианству, наиболее видное место занимало учение Мо-цзы (479–400 до н.э.). Мо-цзы был выходцем из ремесленников, его близость к социальным низам была причиной того, что он особенно остро ощущал разрастание социального кризиса, начавшегося во времена Конфуция. Большиегосударства нападают на малые, большие семьи одолевает маленькие, сильные угнетают слабых, знатные кичатся своим превосходством – все это, по мнению Мо-цзы, противоестественно, потому что противоречит воле Неба. Небо желает, чтобы люди помогали друг другу, учил он, чтобы сильный помогал слабому, чтобы знающий учил незнающего, чтобы люди делили имущество друг с другом.

Для достижения этих целей надо, прежде всего, отказаться от беспрекословного следования обычаям древности, которого требовал Конфуций. Мо-цзы провозгласил новый принцип в отношениях между людьми: их основой должны стать не семейные узы, как учил Конфуций, а «всеобщая любовь».

Все люди в стране должны любить друг друга независимо от родственных уз, и тогда, полагал он, наступит социальная гармония. Для того чтобы народ воспринял новый принцип «всеобщей любви», Мо-цзы предложил два метода: убеждение (внушить людям, что их любовь к ближнему и дальнему окупится встречной любовью к ним самим) и принуждение (надо разработать систему наград и наказаний, чтобы любить людей стало выгодно, а вредить – невыгодно).

Далее, по его мнению, следовало ввести строжайшую экономию расходов, изъять предметы роскоши, устранить дорогие обряды и церемонии и главное – положить конец войнам, раздирающим страну. Но учение Мо-цзы так и не распространилось в Китае. Концепция «всеобщей любви», отказа от роскоши и войн не находила поддержки властей.

5. Легизм.

Еще одной заметной школой Китая в тот кризисный период стала школа легистов (законников), или фан-цзя. Она получила свое название потому, что в основу всего ставила писаный, единый для всех закон, в противовес традиционному обычному праву. Согласно этому устному праву, аристократов нельзя было судить по тем же меркам, что и простолюдинов. Легисты провозгласили принцип «Закон – отец и мать народа». Один из основателей легизма Гуань Чжун утверждал, что правитель и чиновники, высшие и низшие, знатные и подлые – все должны следовать закону.

Это он и называл великим искусством правления. Его идеи развивал Шан Ян, которому удалось заинтересовать своим учением правителя царства Цинь – Сяо Гуна, и тот доверил ему проведение политических реформ. Это был еще один случай, когда новое философское учение в Древнем Китае было претворено в жизнь, и при том, на первый взгляд, с огромным успехом. Благодаря реформам Шан Яна государство Цинь стало самым влиятельным в стране и после серии войн объединило Китай в могущественную империю. В чем же заключалось учение Шан Яна?

Прежде всего, он решительно отверг концепцию Конфуция об управлении на основе личного примера. Человеколюбивый может быть человеколюбивым к другим людям, считал Шан Ян, но он не может заставить людей быть человеколюбивыми. Одного человеколюбия недостаточно, чтобы добиться хорошего управления в Поднебесной. Если Конфуций считал, что основной двигатель человека – совесть, то Шан Ян вслед за Мо-цзы полагал им стремление к выгоде и страх наказаний. Система наград и наказаний становится у Шан Яна единственным средством наведения порядка, при этом роль вторых неизмеримо выше роли первых.

В стране, добившейся владычества в Поднебесной, на каждые 9 наказаний приходится 1 награда, учил Шан Ян, в то время как в стране, обреченной на гибель, на каждые 5 наказаний приходится 5 наград. При этом размер наказания не зависел от преступления. Наказания должны быть тяжкими даже за самый малый проступок. Законы должны быть доведены до сведения каждого и изложены так ясно, чтобы их мог понять любой человек. Обсуждение законов запрещалось. Даже тех, кто хвалил его законы, Шан Ян ссылал на дальние окраины империи. Законы были не писаны для одного монарха; он являлся их единственным источником и мог менять их в любой момент.

Кроме того, идеалом учения Шан Яна было государство, постоянно ведущее войны и одерживающее победы. Общий смысл реформ Шан Ян выразил в краткой формулировке: если народ обессилен, государство могущественно, когда же народ могущественен, государство бессильно. Реформы Шан Яна способствовали объединению Китая, укреплению государственной власти, оживлению экономики, но это было достигнуто непомерно высокой ценой – жизнью и страданием многих людей.

В целом философия Древнего Китая сильно повлияла на судьбу государства, менталитет его народов, уникальную культуру, прославившуюся на весь мир. Большинство философских теорий оказались не только логическими конструкциями, но программами преобразования общества, отчасти воплощенными в действительность. И в этом также заключается своеобразие китайской философской традиции.