Философия древней Индии

1. Общая характеристика. Индийская цивилизация – одна из самых древних, начало ее формирования историки датируют XII–X вв. до н.э., когда в долине р. Ганга проживали протодравидские племена. Во втором тысячелетии до н.э. в Индию пришли более развитые племена ариев, покорившие местное население, принесшие свои верования, знания, технологию. В результате синтеза двух культурных традиций и возник феномен древнеиндийской цивилизации с ее особой ментальностью и системой ценностей. Древнейшим памятником древнеиндийской духовной литературы являются Веды, включающие тексты теологического, этического, философского содержания, собранные в три главных раздела: Ригведа, Брахманы и Араньяки, Упанишады. Ригведа – самый древний священный текст индуизма – представляет собой собрание гимнов и обращений к богам, которые тщательно передавались из поколения в поколение и в начале первого тысячелетия до н.э. были записаны и расположены в определенном порядке. Кроме Риг в Веды входили Брахманы и Араньяки (теологические трактаты в прозе) и Упанишады (философские изречения и наставления). Слово «Упанишада» буквально означает «сидеть у ног учителя». Это собрание наставлений учителя ученику, передающих сокровенные знания о мире и освобождении от его тягот. Устные беседы записывались, часто в форме вопросов и ответов, например, ранние упанишады - «Брихадараньяка», «Чхандогья» и др.

Веды закрепили систему мировоззренческих принципов, а также специфический социальный порядок, характерный для индийского общества. В его основе лежала дифференциация по профессиональному принципу, согласно которому общество было разделено на четыре основных сословия (варны): брахманы – жрецы, кшатрии – воины, вайшьи – ремесленники, торговцы, шудры – работники-земледельцы; существовали также парии – неприкасаемые. Закон запрещал смешение варн, браки между представителями различных сословий. Позднее в Индии сформировалась кастовая система, делившая все общество на замкнутые группы – касты по различным признакам, чаще всего по роду занятий. Каста была своеобразной корпорацией, большой семьей, которая давала чувство социальной защищенности, помогала нуждающимся. Исключение из касты было величайшим несчастьем для индийца.

Основные мировоззренческие представления нашли свое выражение в наиболее поздней части Вед – в Упанишадах.

Главными мировоззренческими концепциями Упанишад выступали:

•  идея Брахмана и Атмана как духовной основе мира;
•  идея сансары – круга перерождений, жизни и смерти;
•  идея кармы – морального закона, управляющего перерождением, выражающим зависимость существования индивида от его прошлых деяний;
•  идея мокши – освобождения, выхода из круга перерождений.

В основе Упанишад лежит идея Брахмана. Брахман понимается как объективное, духовное, безличное первоначало мира, стоящее за всеми формами и явлениями. Оно наполняет пространство и время, из него происходит вселенная и даже боги. Брахман – единая, неосязаемая, не воспринимаемая мировая душа. Человек воспринимает самого себя, свое Я как нечто отдельное, выделенное и противопоставленное всему миру. В индийской ортодоксальной философии разнородный мир явлений и форм понимается как «майя» – иллюзия, которая скрывает лежащую за ней единую реальность – Брахмана. Брахман пребывает в душе любого живого существа, частица Брахмана в каждом из живущих есть индивидуальная душа, или Атман, Я. Осознание того, что Атман есть Брахман, что индивидуальное Я – лишь частичка Единого мирового начала, приводит к освобождению от майи, иллюзии, от тяжести жизни и смерти.

Индийская философия, прежде всего, пытается ответить на вопрос, кто или что есть Я. Освобождение означает изменение переживания человеком своего Я, своего места в мире. Освобождение начинается с осознания того, что Я не есть тело или сознание и что мир живых Я имеет общую природу. Понимание этого приводит к познанию Брахмана, открытию того, что мир, казавшийся множественным, на самом деле един. Когда человек полностью осознает это, он освобождается от перевоплощений. Душа его сливается с Брахманом, он выходит за пределы жизни и смерти, радости и страдания.

Освобождения – мокши можно достичь не столько верой и деяниями, сколько «прозрением», познанием Брахмана. Познать же Брахмана можно через внутреннее сосредоточение, концентрацию, медитацию. Все, что отвлекает от медитации, в том числе эгоистические помыслы и поступки, есть зло, от которого надо избавиться. Вообще, всякое желание и действие, совершенное под его влиянием, – зло, поскольку они держат человека в круге рождения и смерти, в сансаре.

Основные идеи ведической индийской философии были разработаны девятью основными школами, или даршанами. На основе Упанишад в VIII–II вв. до н.э. сложилось шесть парных ортодоксальных философских школ (даршан), или астика:

1) ньяя; 2) вайшешика; 3) санкхья; 4) йога; 5) миманса; 6) веданта.

Кроме них сформировались неортодоксальные школы, или настика,не признающие авторитет Вед:

1) буддизм

2) джайнизм

3) чарвака (локаята).

Общими чертами большинства школ индийской философии можно считать следующие.

• Практическая направленность. Все школы рассматривают философию как практическое руководство жизнью для достижения высшей формы совершенного бытия.
•  «Пессимизм», то есть понимание жизни как потока страданий. Все философские произведения наполнены неудовлетворенностью и беспокойством за существующее положение вещей.
•  Признание сансары (цепи перерождений) и кармы – морального закона воздаяния (за исключением школы чарвака).
•  Понимание незнания (авидьи) в качестве причины страдания, а знания (видья) – как пути к освобождению. Само знание трактуется в отдельных школах по-разному (от логического в ньяе, до мистического в веданте), но именно с правильным знанием связываются надежды на обретение освобождения.
•  Использование метода сосредоточенной медитации. Для достижения высшей формы познания большинство школ практикуют медитацию – предельную концентрацию сознания на объекте до полного отождествления, слияния с ним. В результате достигается не частичное, а полное знание об объекте, поскольку субъект, не анализируя, непосредственно созерцает его сущность.
•  Признание необходимости самосовершенствования и самоконтроля, понимаемого как подчинение своего низшего (телесного, чувственного) Я своему высшему (духовному) Я.
•  Вера в возможность освобождения (за исключением школы чарвака). Исходя из этого «пессимизм» индийской философии не абсолютен, а условен, поскольку он характеризует наличное бытие, а не возможности человека.

2. Ортодоксальные школы индийской философии. Ортодоксальные школы признают авторитет Вед и являются наиболее традиционными в оценке природы и социальных порядков. Рассмотрим особенности этих школ в наиболее общем виде.

Ньяя и вайшешика являются смежными системами философии. Они ставят перед человеком одну и ту же цель – освобождение индивидуального Я. Обе эти системы считают незнание коренной причиной всякой боли и страдания, а освобождение – абсолютным прекращением страданий, которое должно быть достигнуто через правильное познание реальности. Однако между ними существуют и некоторые различия, сводящиеся в основном к двум пунктам. Если ньяйики признают четыре независимых источника познания – восприятие, логический вывод, сходство и свидетельство, то вайшешики – только два: восприятие и логический вывод, сводя к ним сходство и устное свидетельство. Во-вторых, ньяйики признают шестнадцать категорий, считая, что они исчерпывают всю реальность и включают все категории, принятые в других философских системах; система же вайшешики признает только семь категорий реальности.

В системе вайшешики, которая была основана мудрецом Канадой (настоящее имя – Улука) рассматриваются следующие категории реальности: 1) субcтанция, 2) качество, 3) действие, 4) всеобщность, 5) особенность, 6) отношение присущности и 7) небытие. Особенное внимание вайшешики уделяют категории «особенность» (вишеша), чем и объясняется название школы.

Ньяйики и вайшешики рассматривают все многообразие вещей как комбинацию материальных атомов различных видов и качеств. При этом вайшешики считают, что создание вселенной не зависит от комбинации вечных атомов, существующих во времени и пространстве, а имеет отношение к моральной жизни индивидуальных Я. Вселенная создается и разрушается богом в соответствии с моральными достоинствами индивидуальных душ, для надлежащего осуществления их судьбы. Особым вкладом вайшешиков в философию является классификация субстанций и атомистическая космология. Вайшешики признают различие между положительными и отрицательными факторами и считают, что как те, так и другие должны быть реальными и объективными. Далее, положительные факторы они делят на те, которые существуют во времени и пространстве, и те, которые не существуют в них. Субстанция, качество и действие – это формы положительные, существующие во времени и в пространстве. Всеобщее, особенное и присущее являются положительными факторами, не существующими, однако, в качестве отдельных вещей, качеств или физического движения во времени и пространстве.

Основы философии ньяи были заложены великим мудрецом Готамой, который также известен как Гаутама и Акшапада. Эта философия рассматривает главным образом условия правильного мышления и средства познания реальности, с которыми связывает достижение освобождения. К достоверным источникам познания ньяя относит восприятие, вывод, сравнение и свидетельство. Восприятие есть непосредственное познание объектов, получаемое в результате их связи с нашими органами чувств. Оно может быть внешним (бахья), если касается таких органов чувств, как зрение и слух, посредством которых мы получаем восприятия извне, или внутренним (антара), если оно касается ума (манас).

Вывод (или заключение) есть познание объекта не через восприятие, а через сознательное выделение некоего признака, который неизменно связан с данным объектом. В выводе, или заключении, должно быть по меньшей мере три суждения. Например: «Холм горит, потому что он дымится, а все, что дымится, горит».

Сравнение есть познание связи между названиями вещей и самими вещами, именуемыми так на основании данного описания их сходства с некоторым уже известным объектом.

Шабда (свидетельство или доказательство) есть знание о невоспринимаемых объектах, получаемое из утверждений авторитетных лиц. Ученый сообщает нам, что вода представляет собой соединение водорода и кислорода в известной пропорции. Хотя мы и не сами доказали эту истину, мы признаем ее, считаясь с авторитетом ученого. Все другие источники познания сводятся школой ньяи к этим четырем.

Философы ньяи наряду с представителями многих других систем индийской философии стремятся избавить личность от ее привязанности к телу, чувствам и объектам. По их мнению, наше Я отличается от тела и ума. Тело – лишь сложная субстанция, состоящая из материи. Ум – тонкая, неделимая, вечная субстанция, которая служит душе инструментом для восприятия психических явлений, таких как удовольствие, боль и т.д. Поэтому он называется внутренним чувством (манас). Я (Атман) представляет собой самостоятельную субстанцию, совершенно отличную от ума и тела и приобретающую атрибуты сознания в процессе установления связи с каким-либо объектом посредством чувств. Незнание истины и вытекающие отсюда ошибочные желания побуждают Я действовать с дурными или хорошими целями, вовлекают его в мир страдания, рождения и смерти. Освобождение означает абсолютное прекращение всех мучений и страданий, ставшее возможным благодаря правильному познанию действительности.

Другой парой школ, имеющих общую онтологию, являются санкхья и йога. Система санкхья была создана мудрецом Капилой. Санкхья – самая древняя система, поскольку ее философские взгляды встречаются во всех произведениях древней Индии, включая Упанишады.

Санкхья признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей – Пуруши и Пракрити. Пуруша есть некое разумное начало, Я, отличное от тела, чувств и ума. Находясь вне мира объектов, оно представляет собой вечное духовное начало. Пракрити есть материальная первопричина мира, которая состоит из трех элементов (гунн): саттва, раджас и тамас, находящихся в состоянии покоя и равновесия. Саттва, раджас и тамас вызывают соответственно удовольствие, страдание или безразличие, а также – проявление, активность и пассивность. Эволюция мира начинается с соединения пуруши с пракрити, что нарушает первоначальное равновесие последней и побуждает ее к действию.

Хотя Я само по себе свободно и бессмертно, но под влиянием авидьи (незнания) оно смешивает себя с телом, чувствами и умом. Освобождение Я санкхья находит в правильном познании реальности, точнее своего истинного Я (Пуруши), независимого от тела и ума (манаса). Однако простое знание, интеллектуальное понимание этой истины не поможет познать самого себя и тем самым добиться окончательного освобождения от страдания. Для достижения этого необходимо пройти долгий путь нравственного и духовного воспитания, методы которого тщательно разработаны философией йоги.

Основателем философии йоги с читается мудрец Патанджали. Система йоги разделяет теорию познания и метафизику санкхьи, но к тому же признает бытие бога. Душа считается свободным духом, объединенным с физическим телом и более тесно связанным с тонким телом, состоящим из чувств, ума-манаса, эмпирического я и интеллекта (читта). В практике йоги имеется восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (культура этики), асана (выработка устойчивости), пранаяма (контроль над дыханием), пратьяхара (удаление чувств), дхарана (внимание), дхьяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность). Обуздание состоит в воздержании от нанесения вреда чьей-либо жизни, от лжи, воровства, прелюбодеяния и жадности. Культура этики заключается в воспитании хороших привычек, таких как очищение, удовлетворенность, аскетизм, изучение вед и размышление о боге. Выработка устойчивости – это выработка устойчивого и удобного положения. Контроль над дыханием состоит в регулировании процессов дыхания. Контроль над чувствами заключается в удалении чувств от их объектов. Категория внимания обозначает сосредоточение внимания на объектах; созерцание представляет собой неуклонное и непрерывное размышление об объекте. Сосредоточенность есть такое состояние, при котором созерцающее сознание теряется в созерцаемом объекте и перестает сознавать самого себя. Философия йоги считает бога (Ишвару) высшим объектом сосредоточенности и самопознания.

Третья пара – миманса и веданта – представляют собой наиболее идеалистическую часть ортодоксальных школ.

Миманса, или пурва-миманса (ранняя миманса), была основана Джаймини, наиболее древние комментарии написаны Шабарой. Развитие мимансы связано с двумя школами – Кумарилы Бхатти и Прабхакары. Первоначальной целью мимансы являлась защита и оправдание ведийского ритуализма и философское обоснование веры, на которой держатся эти ритуалы. Вера эта включает ряд аспектов: веру в существование души, которая остается от тела и наслаждается плодами ритуалов; веру в некую силу, которая сохраняет последствия выполненных ритуалов; веру в непогрешимость вед и веру в реальность мира. Согласно мимансе, Веды вечны и существуют самостоятельно. Миманса отвергает существование Бога – творца или разрушителя мира, поэтому считает, что Веды не были сотворены, они вечны, как и вселенная. Долгом каждого человека является исполнение того, что изложено в Ведах, и воздержание от того, что запрещено. Бескорыстное исполнение обязательных обрядов, которое возможно только при знании и самоконтроле, постепенно уничтожает кармы и делает возможным осуществление освобождения после смерти. Школа мимансы верит в реальность существования физического мира на основе его восприятия, а также в реальность существования души (Я), освобождение которой связывается с выполнением ведических ритуалов и праведной жизнью.

Формирование веданты – важнейшей из ортодоксальных школ для истории Индии – связывают с деятельностью таких теоретиков, как Шанкара, Рамануджа, Мадхва, Валаббха, Нимбарка и др. Название веданты означает «конец» или «завершение» Вед, и первоначально под ним понимались Упанишады. Философская система Шанкары является центральной для веданты и именуется «адвайта-веданта» (адвайта – недвойственный). Общий смысл данной традиции состоит в утверждении единства, неразличения высшей духовной объективной реальности (Брахмана) и субъективной души человека, Я (Атмана), а также в обосновании иллюзорности материального мира. Адвайта не является единственным учением веданты, помимо него существуют двайта (дуализм) Мадхвы, утверждавшего, что Я и Брахман – совершенно разные сущности, а также вишишта-адвайта Рамануджи, полагавшего, что Я относится к Брахману как часть к целому. Однако наиболее известной и полной является система Шанкары, о которой в основном и будет идти речь ниже.

Высшей ценностью в адвайте полагается тождество Брахмана-Атмана, постижение которого выступает смыслом когнитивно-медитативных практик, а претворение в жизнь – сутью этики. Шанкара в комментариях к «Брахма-сутре» Бадараяны обосновывает невозможность различия Я и Брахмана и их бессмертную, несотворенную сущность: «Это великий нерожденный Атман есть непогибающий, бессмертный, постоянный, не подверженный страху Брахман», «Этот Атман есть Брахман, постоянное непосредственное восприятие всего»[4].

Главный тезис адвайты «Это и есть ты» выступает ключом к пониманию всей философии веданты. Высшей ценностью обладает вечная духовная Жизнь всех существ или единая бессмертная Душа, которая подобно океану нераздельна со всеми его капельками – индивидуальными воплощениями. Материальная реальность (майя) не только не обладает высшей ценностью, но и выступает преградой на пути к ее достижению. Для процесса высшего самопознания человеку необходимо открыть свое реальное Я. Метод самопознания осуществляется через «контроль низшего я посредством изучения, размышления и повторного сосредоточения до тех пор, пока силы прошлых привычек и мыслей полностью не преодолеваются твердой верой в изучаемую истину»[5]. Медитация, выступающая одним из инструментов познания, и понимается как процесс стирания кармической пыли до состояния зеркальности Я, в котором без усилий отразится Брахман. Шанкара отмечает, что «природа единой Реальности должна быть познана посредством чистого духовного восприятия самого индивидуума. Она не может быть познана научным путем»[6]. При этом отвергаются иные методы достижения знаний: «Освобождения можно добиться только посредством осознания тождества индивидуального духа с всемирным Духом. Его нельзя добиться ни Йогой (физическими упражнениями), ни Санкхья (спекулятивной философией), ни религиозными церемониями, ни простой учебой»[7]. Стремление ощущать и мыслить рационально следует отбросить, поскольку они умножают личную обособленность и представление о себе как о действующем лице. Это представление, по мнению Шанкары, порождает привязанность к условному существованию, к рождению и смерти. Познание мира объектов обречено на невежество, поскольку внешнее бытие иллюзорно (майя) и за ним скрывается истинная реальность, доступная иррационально через самопознание. Майя порождает неведение (авидью или аджняну) и считается наделенной двойной функцией: сокрытие реальной природы Брахмана и создание видимости Брахмана как чего-то другого – мира. Бог Шанкары – высшая и единственная реальность. Эта позиция предполагает особую веру, которая становится абсолютной, ставящей Бога выше любого Я или объекта, несмотря на безличную форму.

Освобождение последователями веданты, как и буддистами, джайнистами, сторонниками санкхьи, понимается как совершенство, которое может быть достигнуто при жизни. Поскольку освобождение есть тождество Я и Брахмана, оно не представляет собой чего-то нового, оно уже существовало, хотя и оставалось непознанным. Адвайтисты сравнивают освобождение с находкой ожерелья на собственной шее тем, кто забыл о его существовании и всюду искал его. Освобождение является устранением иллюзии и достигается усилием сознания и поведения. Освобождение сравнивается с достижением покоя, в котором пребывает человек, закончивший свою деятельность. Помимо совершенствования в сфере сознания и сосредоточения этому способствует «правильное поведение». Этика веданты Шанкары ориентирует человека на труд без цели и корысти. Он может трудиться без всякой надежды на получение награды или выгоды и поэтому будет независимым от успеха или неудачи. Труд выступает не целью, а инструментом освобождения, и бездеятельность ценна не сама по себе, а как итог хорошо, но бескорыстно выполненной работы. Идеалом поведения для ведантиста выступает человек, способный к любви, самопожертвованию, альтруизму, контролю над своими эгоистическими страстями и телесными побуждениями, к трудолюбию, жизненной активности, оптимизму.

Неортодоксальные школы Древней Индии – буддизм, джайнизм и чарвака (локаята), в отличие от веданты и остальных школ астики, не признают авторитет Вед. Так, школа чарвака отрицает идеи Брахмана-Атмана, кармы и сансары, мокши, являя собой пример материалистического миропонимания. Буддизм и джайнизм, признавая идеи кармы и сансары, отрицают идею Брахмана-Атмана, кастово-варновую дифференциацию и ряд других положений ведического комплекса.

3. Философия буддизма. Буддизм продолжает и развивает традиции, которые сложились в эпоху Упанишад. Буддизм в этом смысле – один из путей «освобождения», выхода из круга бытия и достижения нирваны. Он стал одной из трех мировых религий, получив впоследствии широкое распространение во всей Юго-Восточной Азии.

Буддизм возникает в VI в. до н.э. на северо-востоке Индии. Его основатель – Сиддхартха Гаутама Шакьямуни (из рода шакьев) получил имя Будды («пробужденный, просветленный»). Изучение философии буддизма правильно начать с легенды о Будде. Буддисты отмечают, что в легенду можно и не верить, главное – разделять учение, однако легенда столь красива, что способствует просветлению.

Легенда гласит, что некогда в племени шакьев жила царица Майя (имя переводится как «сон, иллюзия»), которой однажды приснилось, что белый слон с шестью бивнями проник в ее левый бок, не причинив боли. Она рассказала об этом мужу, и тот собрал жрецов, чтобы истолковать необычный сон. Те объяснили, что царица в скором времени родит необычного ребенка, который станет спасителем мира или его повелителем. Действительно, в назначенный срок у царицы родился мальчик, названный Сиддхартха Гаутама, который сразу встал на ноги и сделал четыре шага: на север, на запад, на юг и на восток, а затем заявил, что это – его последнее рожденье. По мере взросления царевич проявлял различные таланты. Отец хотел сделать из него достойного наследника и всячески оберегал от всех жизненных невзгод. Царевич жил в прекрасном дворце, не зная о печалях и тревогах обычных людей. Сиддхартха женился, и у него вскоре родился сын, но однажды ему открылось то, что от него тщательно скрывали. Выехав с друзьями за ворота дворца, Сиддхартха увидел старика, больного, пораженного проказой, мертвое тело, которое несли на сожжение. Все это так поразило его воображение, что он задумался о смысле человеческого существования. Четвертая встреча – с аскетом-отшельником – определила его жизненный путь. В 29 лет он уходит из дома и становится отшельником. Мудрецы-йоги научили его приемам медитации и поведали о Брахмане, но Гаутама не принял учение, согласно которому освобождение от страданий достигается самодисциплиной и знанием. Он присоединился к аскетам, которые предавались жестокому умерщвлению плоти в надежде избавиться от кармы и достичь вечного блаженства. Гаутама истязал себя в течение шести лет и превратился в ходячий скелет. Однажды, измученный голодом, он потерял сознание, а когда очнулся, то понял, что его подвижничество и посты ничего ему не дали.

В течение семи лет Гаутама пытался с помощью традиционных средств йоги, созерцания и аскезы проникнуть в тайну порабощения человека майей, стремился найти выход из порочного круга привязанности к жизни. Все его старания были напрасны. Вечный Атман, истинное Я оставалось недостижимым. Как ни сосредотачивался он на своем уме, пытаясь проникнуть до самых его истоков, он не находил ничего, кроме своего собственного усилия сосредоточиться. Вечером, накануне своего озарения, он просто «отбросил все», сел под дерево, дав обет не вставать, пока не достигнет высшего озарения. К утру возникло ощущение совершенной ясности понимания. Это было «совершенное просветление», освобождение от майи и от вечного круговорота рождения-смерти – сансары.

По преданию, сразу после пробуждения Будда отправился в Олений парк Бенареса к отшельникам, с которыми прежде вел там аскетическую жизнь и изложил свое учение в виде «Четырех благородных истин», которые передают основную суть буддизма.

«Четыре благородные истины» буддизма составлены по образцу врачебных диагнозов и предписаний. Они содержат диагностику заболевания, его причину, суждение о возможности или невозможности выздоровления и способ лечения.

Первая истина указывает: «Вся жизнь – есть страдание» (духкха). Рождение – страдание, разрушение – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, таковы же печаль и горе. Соединение с неприятным, отлучение от приятного – страдание. Недостижение желаемого – тоже страдание. Эта истина говорит о том, что жизнь, которую мы ведем, полна разочарованием, охватывающим нас, когда рушатся надежды, когда намеченное не сбывается и желаемое ускользает.

Духкха, страдание – одна из неотъемлемых черт бытия. Две другие – анитья (непостоянство) и анатман (отсутствие Я). Здесь взгляды буддизма противоположны традиционным представлениям о Брахмане и Атмане. Нет постоянной основы мира и нет вечной и бессмертной души как основы нашего Я.

Вторая благородная истина говорит о том, что причина страдания – желание, жажда. Желание, привязанность к земным благам – причина поступков, которая порождается неведением (авидьей). Авидья – это состояние завороженного майей сознания, которое ошибочно принимает иллюзорный мир вещей и событий за реальный мир. Авидья – это также незнание самого себя, своего Я. Авидья порождает эгоистическое желание господствовать, захватить под контроль своего Я как можно большую часть мира. Стремление к полному контролю над окружающим и над самим собой возникает из-за глубокой неуверенности того, кто пытается это осуществить. Авидья порождает постоянное цепляние за жизнь, попытки управлять ею, что создает порочный круг перевоплощений – сансару.

Активное начало круга называется карма, или действие, которое возникает по какой-то причине и направлено к какой-то цели. Оно порождает необходимость во все новых и новых действиях. Человек вовлечен в карму, когда он вмешивается в жизнь, когда решение одной проблемы порождает новые, а контроль над чем-то одним создает необходимость контролирования многого другого. Карма является уделом всех, кто «пытается стать Богом». Кармуможно определить как всеобщий нравственный закон, управляющий перерождением, а также как совокупность поступков и их последствий, влияющих на характер нового рождения.

Третья благородная истина касается прекращения страдания, которое видится в отказе от желаний. Окончание страданий называется «нирвана» – многозначное, трудно переводимое понятие, означающее затухание, задувание пламени или просто выдох. Нирвана – избавление, освобождение, прекращение «вращений ума», мыслей, с помощью которых ум пытается ухватить мир и самого себя. Нирвана – это образ жизни, который начинается там, где прекращается «цепляние» за жизнь. Отчаяние, порожденное тем, что жизнь разбивает все попытки ее контролировать, ею руководить, сменяется спокойствием и радостью. Достичь нирваны означает достичь состояния Будды, состояния пробуждения.

Четвертая истина предстает в виде указания на восьмеричный путь освобождения (марга), выступающий инструментом избавления от тягот кармы и сансары. Этот путь, который проделал и сам Будда, есть руководство для всех – монахов и непосвященных, тех, кто стремится к вечности без помощи бога через самосовершенствование («Лучший из путей – восьмеричный; лучшая из истин – четыре слова; лучшая из дхамм – уничтожение страстей; лучший из двуногих – тот, кто прозорлив»[8]). Весь путь делится на три больших этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), этап сосредоточения (самадхи).

Первый этап включает две ступени: правильное воззрение и правильная решимость. Правильное воззрение призвано освободить человека от заблуждения относительно ценности своего Я и окружающего мира. Этой ступени сопутствует достижение добродетели мудрости: «Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли нирваны»[9]. Правильная решимость – это твердое намерение изменить и преобразовать свою жизнь в свете истины. На этой ступени вырабатываются такие качества, как упорство, мужество, решительность, серьезность. В Дхаммападе сказано: «Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком»[10]. Вставший на путь освобождения должен быть твердым в своем намерении, поскольку действует осознанно.

Этап нравственного поведения представляет собой воплощение мудрости в практике и включает три ступени: правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни. Правильная речь означает воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов, брани. Когда человек не способен сказать полезного, ему лучше хранить молчание: «Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздраженная речь – неприятна, и возмездие может коснуться тебя»[11]. Этот обет предполагает постоянный контроль над своими словами, речами, которые могут ранить, обидеть, расстроить кого-то. Это наставление направлено и против пустых разговоров, не имеющих отношения к совершенствованию человека: «Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов»[12].

Правильное поведение для буддистов, живущих в миру, включает следующие обеты.

•  Ненасилие, непричинение вреда живым существам («все дрожат перед наказанием, все боятся смерти – поставь себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству», «Он не благороден, если совершает насилие над живыми существами. Его называют благородным, если он не совершает насилия ни над одним живым существом»[13]).
•  Отказ от дурной речи (ложь, клевета).
•  Отказ от воровства, присвоения чужого («Кто разрушает жизнь и произносит ложь, хватает то, что не дано ему в этом мире, и ходит к жене другого, человек, который предается пьянству, – подрывает себе корень здесь в этом мире»[14]).
•  Отказ от прелюбодеяния, распутной жизни, потакания сексуальным влечениям («Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, – пусть даже самое малое, – до тех пор его ум на привязи подобно теленку, сосущему молоко матери»[15]).
•  Отказ от употребления опьяняющих напитков, замутняющих сознание и затрудняющих контроль над своим поведением («Все приобретенное им расточает человек похотливый, друг хмельных напитков, игрок в кости, – в том причина потери для теряющего»[16]).

Обеты монахов-буддистов намного строже, и их насчитывается несколько сотен (подробно они изложены в Виная-питаке). Но в целом правильное поведение для буддиста призвано обеспечивать миролюбие, контроль над своими мыслями, словами, поступками, сострадание ко всем живущим, внимание ко всему происходящему.

Следующая ступень пути – правильный образ жизни – предписывает человеку вести себя честно, неагрессивно в общественной сфере, то есть не зарабатывать на жизнь деятельностью, которая может причинить какой бы то ни было вред другим существа (торговать оружием, наркотиками, убивать или продавать животных, мошенничать и т.д.). Правильный образ жизни для буддиста – это не только соблюдение запретов, но и позитивные установки, ориентирующие человека на доверие, открытость, помощь другим существам, честный труд в соответствии с доброй решимостью. Для этого необходимо соблюдать дхамму – контролировать свои желания, страсти. В «Дхаммападе» отмечается, что подобный путь труден, и глупец часто сворачивает с него, в этом случае он иллюзорно счастлив, но не знает истинной радости: «Плохие и вредные для себя дела – делать легко. То же, что хорошо и полезно, – делать в высшей степени трудно. …следуй добродетельной дхамме, но не следуй порочной! Соблюдающий дхамму живет счастливо в этом мире и даже в ином»[17]. Подобный образ жизни, как и восьмеричный путь в целом, призван остановить зло посредством добра, ненасилия, выдержки, долготерпения, воздержания. Это наиболее долгий, но, вероятно, наиболее эффективный путь противостояния злу, поскольку иной путь – открытой борьбы со злом посредством насилия – всегда будет порождать новое зло.

Когда человек пытается изменить свой образ жизни в соответствии с дхаммой, его постоянно совращают с пути глубоко укоренившиеся старые идеи, мысли, поэтому возникает необходимость в контроле над своим сознанием. Следующий этап восьмеричного пути связан с дисциплиной ума, совершенствованием сознания человека. он включает в себя три ступени: правильное усердие (усилие), правильное направление мысли (памятование) и правильное сосредоточение (транс).

Этап правильного усердия предназначен в основном для монахов и заключается в постоянных занятиях буддийской йогой, цель которой состоит в «изменении сознания и переходе из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние бессмертия и свободы»[18]. Правильное усилие помогает предупредить возникновение зла и избежать нездорового состояния сознания, отвергнуть искушения жизни и леность, позволяющую всему идти своим чередом. Данная ступень предполагает переход сознания на новый уровень недвойственного видения, преодоления субъектно-объектного логического мышления о мире и его вербального выражения.

Ступень правильного направления мысли выражает необходимость постоянной бдительности, бодрствования. Целью его является всесторонний контроль над психическими и физическими процессами, достигаемый при развитии непрерывной осознанности. Заключительной ступенью называется правильное сосредоточение как достижение самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между объектом и субъектом. Эта ступень приводит монаха к освобождению, состоянию архата (достойного), вступающего в нирвану. Сознание поэтапно переходит от радости, свободы и чистоты мышления к отрешенности, безразличию и полной невозмутимости, самообладанию, при которых достигается высшая мудрость (праджня) и высшая праведность (шила). Методы достижения просветления подробно описаны в буддийских трактатах, например, в «Сутре полного осознавания дыхания».

В целом своеобразие раннего буддизма определяется отсутствием интереса к метафизике и неразработанностью онтологических понятий; ярко выраженной этической окрашенностью; отрицанием Бога-творца или основы мира; утверждением всеобщей причинной взаимосвязи мира, частным случаем которой выступает карма; отрицанием личности и индивидуальной души; отрицанием материальной реальности.

Философия буддизма представляет собой систему учений Будды Гаутамы, Нагарджуны (основателя школы мадхьямиков), Васубандху (теоретика йогочары), а также последователей школ махаяны. Вопрос о том, какое из этих знаний следует считать «истинным буддизмом», ведет в тупик. Вероятно, любое из них можно отнести к таковым, но поскольку они существенно различаются между собой, сложно говорить о буддизме вообще. В то же время существует ряд общих положений, разделяемых всеми течениями буддизма. К ним прежде всего следует отнести «Четыре благородные истины», «восьмеричный путь» освобождения, учение о дхарме, теорию зависимого происхождения, учение о нирване. Каждая из этих доктрин может рассматриваться как объект религиозной веры, предмет медитации и философской рефлексии, поскольку буддизм синтетично объединяет религию и философию.

Знание «Четырех благородных истин» открывает буддисту возможность осознания факта страдания, его причины, возможности и средства освобождения от него. Философия буддизма утверждает, что нет особой субстанции, которая является постоянным субъектом наших изменчивых переживаний. нет Я, это лишь абстрактное понятие, которое создает память, иллюзию индивидуальности. Всякая попытка уцепиться за свое Я, опереться на него в своих поступках обречена на разочарование. Поэтому перерождение Я также отвергается буддистами. Человек рассматривается как совокупность духовных и ментальных состояний, поток которых формируется под влиянием кармы, предшествующих деяний. Человек, который считает себя единой личностью, наделенной бессмертной душой, на деле есть сочетание пяти элементов. Это тело, чувства, восприятия, состояние психики и сознание. Мир также понимается как изменяющийся, непостоянный поток, в котором нет ничего прочного. Каждое существо, каждый предмет, какими бы вечными и однородными они ни казались, на самом деле являются преходящими и составными. Составляющие элементы потока – дхармы – нематериальные энергетические сгустки – меняются каждое мгновение. Для буддизма не существует бытия, есть только становление. Всякий предмет – мимолетное соединение непостоянных дхарм. Когда мир рассматривается как состоящий из устойчивых предметов, вещей, возникает желание овладеть этими вещами. Это заблуждение и является источником страдания. Поэтому путь к освобождению связан с пониманием того, что ни мира, ни личности не существует. Есть только всеобщая причинно-следственная связь, закон кармы, мир страдания, мир форм и мир не-форм, а также высшая цель – нирвана.

Отличие буддизма от других мировых религий (христианства и ислама) состоит, во-первых, в том, что в нем спасение человека от страданий не зависит от трансцендентного Бога, оно полностью в руках самого человека. Он в состоянии изменить свою карму – мысли, желания и действия, свой внутренний мир, избавиться от «омраченности» сознания и достичь «просветления». Человек сам создает себя и свою жизнь, и только от него зависит то состояние, в котором он находится. Дурная карма является результатом действий и поступков, направляемых эгоизмом. Эгоизм, в свою очередь, коренится в неправильном представлении о мире и о самом себе, о сущности Я. Буддизм – в определенном смысле религия без Бога, которая утверждает, что нравственное самосовершенствование возможно даже без веры в единый духовный Абсолют.

Второе отличие от более поздних мировых религий состоит в том, что этика буддизма рассчитана не только на систему отношений между людьми, но касается всех живых существ. Поэтому главный принцип ненасилия (ахимса) означает невреждение не только другому Человеку, но другому Живому существу. Третьим важным отличием является веротерпимость, признание за каждым учением права на собственную истину, свой путь к освобождению.

Согласно традиции, в I в. до н.э. на соборах был отредактирован и утвержден Палийский Канон, «Трипитака» («три корзины»), куда вошли три части: «Виная» («Поведение»), «Сутта» («Проповедь») и «Абхидхарма» («Метафизика»). Это собрание текстов стало каноном раннего буддизма.

В первые века новой эры происходит разделение буддизма на два основных направления и ряд философских школ:

- Хинаяна – (Малая Колесница), приверженцы которой следовали Палийскому Канону. ее оплотом в настоящее время являются Цейлон, Бирма, Сиам. Главные философские школы в рамках Хинаяны – саутрантика и вайбхашика;

- Махаяна (Большая Колесница), распространившаяся на севере – в Тибете, Китае, Японии. Главные философские школы в рамках Махаяны – мадхьямика (шуньята-вада), йогачара (виджняна-вада).

Целью Хинаяны является архат, святой монах, собственными усилиями достигший нирваны и навсегда покинувший мир. Высшими добродетелями и способностями при этом выступают самоконтроль, аскеза, ненасилие, бесстрастность, предельная степень способности к сосредоточению. Путь Хинаяны – это путь собственной безупречности, чистоты, воздержанности. Это религия помощи самому себе, религия пессимизма в оценке мира и оптимизма в отношении себя, религия действия, уверенности в том, что каждый может и должен достигнуть высшего состояния совершенства. Этот путь не зависит от божественного милосердия, посторонней помощи, он «предназначен только для сильных, которых очень мало в этом мире»[19]. Здесь заключен некий парадокс: с одной стороны, эта религия утверждает ценность избранных, идущих по самой трудной дороге, с другой – обосновывает, что таковым может быть каждый, если приложит максимум усилий. Этот парадокс разрешим, если преодолеть различия между единичным и всеобщим, осознать себя как дхармический поток без индивидуальности Я. Избранность, особенность исчезает, если исчезает субъект, и одновременно индивид становится избранным, когда отвергает в себе индивидуальность.

Буддизм Махаяны – попытка поиска «широкой дороги», ведущей к освобождению не только сильных духом монахов, но и большинство мирян. В Махаяне идеальной личностью выступает Бодхисаттва – достигший просветления, но оставшийся в этом мире помогать спасению всех живых существ. Согласно Палийскому Канону, ученики Будды, достигшие нирваны, называются архатами, «достойными». Они покидают мир рожденья и смерти, выходят из сансары. Их главная цель – не собственная нирвана, а освобождение всех живых существ до последнего (поскольку каждый из них в каком-то круге рождения «мог оказаться его матерью»). Поэтому главными качествами здесь выступают мудрость (праджня) и сострадание (каруна). В образах Манджушри, Авалокитешвары, Майтрейи, Белой и Зеленой Тары и множества других бодхисаттв буддизм создает собственных святых, чьи доброта и могущество отвечали чаяниям самого широкого круга верующих. Тот, кто стремится к освобождению путем Махаяны, стремится к просветлению и обретению состояния Бодхисаттвы. Путь Бодхисаттвы связан с развитием шести совершенств (пармита): терпения, щедрости, нравственности, мужественности, умения медитировать и мудрости.

Иногда выделяют путь освобождения особой алмазной колесницы, в основе которой лежат тантрические учения. Алмазная колесница, по мнению ее адептов, превосходит все другие потому, что она могущественнее, легче и скорее в достижении цели, чем остальные. Ведь уже в Махаяне со временем все сильнее проявляется тенденция превратить тернистый и неровный путь к спасению, каким могут следовать лишь немногие высоко дисциплинированные избранные, в удобную дорогу, доступную для широкого круга людей.

4. Философия и этика джайнизма. Джайнизм духовно близок буддизму, но заслуживает особого внимания, поскольку имеет существенные отличия в онтологии и этике. Основателем джайнизма является 24-й тиртханкар Вардхамана Махавира, или Джина (то есть победитель кармы и сансары).

Джайнизм всегда имел немного последователей, поскольку отличался особенной строгостью этических обетов и, по сути, являлся религией монахов. Аскетические практики, унаследованные джайнизмом от брахманизма, имели место и в других учениях Индии, также как и в религиозных системах христианства и ислама, но именно здесь монашеская аскеза является, в той или иной степени, формой поведения всех адептов. Пессимизм в оценке жизни и личности в джайнизме аналогичен буддийским воззрениям, но путь достижения освобождения (мокши), как и сама картина мироздания, имеет свои отличия, что показывают основные трактаты джайнской философии, например, «Таттвартха-адхигама сутра».

Джайнизм более онтологичен, обращен к проблемам космологии, бытия, которых избегал ранний буддизм. На основе этой онтологии выстраивалась теория познания и этика. Дуализм живого и неживого (джива – аджива) приводит к пониманию всеобщей одушевленности мира, которая порождает обет ахимсы – стремления избегать нанесения вреда любому существу, и поскольку таковыми выступают не только животные, но и растения и даже камни, сфера проявления этой добродетели оказывается предельно широкой даже для индийской традиции. Самая характерная черта джайнизма – плюрализм (впрочем, в меньшей степени проявляющийся в этике), согласно которому истинны все утверждения о мире, так же как ни одно из них не может претендовать на абсолютность. В отличие от буддистов, джайнисты признают реальность материального мира, который характеризуется тремя параметрами: неизменностью, порождением и разрушением, а также постулируют наличие бессмертной индивидуальной души живых существ.

Души различаются по степени совершенства (сансарные и освободившиеся, передвигающиеся и неподвижные, с разумом и без разума) и могут обладать способностями осязания, восприятия наслаждения и страдания, познания себя и других вещей. Душа понимается в джайнизме как сознание, не существующее вне тела. Она бесформенна, но протяженна (существует в пространстве тела), подобна некой движущей силе, управляющей организмом. Помимо физических тел, занятых душами, мир заполнен и другими объектами – производными материи (пудгала), расположенными в условиях пространства (акаша) и времени (кала), движения (дхарма) и покоя (адхарма). Однако важнейшей частью джайнизма выступает не метафизика, а этика как учение об освобождении от всякой зависимости души от материального мира и достижении совершенства.

Душа должна освободиться от низшей материи через радикальное преобразование своей сущности, инструментом для которого выступает мораль. Джайнизм исходит из идеи совершенства души, которая потенциально обладает высшим знанием, силой и блаженством. Все это может быть достигнуто при устранении помех, связанных с влиянием на нее материальной субстанции. Путь освобождения предполагает полное разъединение души с телом через ослабление связи с материей и сведение на нет действующей кармы.

Главными на пути освобождения джайнизма являются «Три жемчужины» (триратна): правильная вера, правильное знание и правильное поведение («Вера в реальное существование, или таттвы, – это правильная вера; познание реальной природы без сомнений и ошибок – правильное познание. Нейтральное, без симпатии или отвращения, отношение к объектам внешнего мира – правильное поведение»[20]). Эта основополагающая доктрина изложена в трактате Шри Умасвати Вачаки «Таттвартха-адхигама-сутра» («Сутра постижения категорий реальности»): «Путь к Мокше – праведные воззрения, познание, поведение»[21].

Праведное воззрение – это праведная вера в категории реальности, которая врожденна или постигается адептом. Постижение достигается через средства правильного познания, подразделяемого на чувственно-логическое, авторитетное, телепатическое, абсолютное.

Правильное знание реальности и своей сущности способствует освобождению от зависимостей и завершается абсолютным всеведением. Правильное познание находит выражение в практических действиях.

Правильное поведение достигается благодаря следующим установлениям: 1) соблюдать пять великих обетов; 2) практиковать исключительную осторожность в ходьбе, деяниях, чтобы не вредить другим существам; 3) контролировать мысли, речь, движения тела; 4) практиковать дхарму десяти видов: прощение, смирение, честность, правдивость, чистоту, воздержание, строгость к себе, жертвенность, непривязанность к внешнему миру, безбрачие; 5) размышлять об истинах, о мире и самом себе; 6) побеждать силой духа все страдания и лишения, проистекающие от голода, жажды, жары, холода и др.; 7) добиваться невозмутимости, душевной чистоты, абсолютного отсутствия жадности и совершенного поведения[22].

Путь освобождения джайнизма предполагает строгий аскетизм, утверждаемый пятью великими обетами: ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апаригракха.

Ахимса – воздержание от нанесения вреда живым существам, включая не только животных, но и растения. Этот принцип распространяется на действия и помыслы, пожелания зла, которые также могут ухудшить карму джайниста. При этом следует культивировать «дружелюбие ко всем живым существам, радость по отношению к духовно высшим, сострадание к несчастным и индифферентность к неправедным»[23].

Сатья, второй обет джайнистов – это воздержание от лживых, обидных речей, «проповеди ложных теорий, разглашения тайн, подделки, нечестного ведения дел, сообщения заповедной мантры негодному»[24]. В тех же случаях, когда правда может причинить кому-либо боль, страдание, следует промолчать, но не прибегать ко лжи.

Астея, третий великий обет, означает воздержанность от воровства, «взятия неданного», спекуляции, контрабанды, использования ложных мер и весов, фальшивых денег. Нарушение благополучия другого рассматривается как нанесение вреда его жизни и собственности и, следовательно, отвергается.

Брахмачарья – обет целомудрия, воздержания от брака и потворства своим слабостям.

Апаригракха – отказ от привязанности к чувственным объектам, что практически выступает запретом на собственность (за небольшими исключениями).

Для более строгого образа жизни существуют и дополнительные обеты: относительно передвижения, места, недостойного поведения, неправильной медитации, постов, «средств существования», подаяния. В результате совершенствования в этих направлениях адепт освобождается от привязанности к вещам, телу, друзьям, противоположному полу, воспоминаний о минувшем счастье, достигая при этом более значительных высот или безграничного познания, безграничной веры, безграничной силы и безграничного блаженства. Освобождение в джайнизме, таким образом, невозможно без альтруизма, жертвенности, заботы о мире живых и тотального самоконтроля. По словам С. Радхакришнана, грех для джайниста – «это проступок не перед богом, а перед человеком»[25]. Как и в буддизме, в джайнизме отсутствует идея Бога, и объектами религиозного поклонения выступают освобожденные совершенные души (архаты, сиддхи).

Логика джайнизма направлена на обоснование невозможности присутствия Бога в мире исходя из ряда аргументов. Во-первых, мир не доказывает, что он сотворен, и если бы это было так, его не мог бы создать тот, кто сам бестелесен. Во-вторых, совершенство, приписываемое Богу, избавило бы его от необходимости в чем-либо, например, в сотворении мира. Джайнисты не верят в Бога, но верят в божественную нирвану и в божественное совершенство джив. Это религия помощи самому себе, где главными инструментами выступают аскеза и познание.

Целью джайнизма является освобождение, понимаемое как мокша – безграничное блаженство, знание, сила. Мокша означает уничтожение всех карм, после которого сиддха «поднимается вверх до конца Вселенной. Так движется он благодаря предшествующей активности, неотягощенности, развязанности, присущности такого движения»[26]. Мокша, как и нирвана в буддизме, – бессмертное, бесстрадательное высшее существование. Отличие заключается лишь в том, что нирвана понимается как полный покой, угасание и страданий, и радостей, а в джайнизме для характеристики мокша используется понятие блаженства как максимальной радости.

Джайнизм отличается от буддизма по ряду этических вопросов. Если буддизм отвергает самоубийство, то джайнизм считает, что оно «возвеличивает жизнь». Если аскетизм трудно проводить на практике, если мы не можем противиться нашим страстям и терпеть лишения, тогда самоубийство допускается. Иногда даже доказывают, что после двенадцатилетнего периода аскетической подготовки можно убить себя, поскольку нирвана уже обеспечена. Джайнисты не возражают против системы каст, которой они пытались придать свой характер. «Человек становится брахманом, кшатрией, вайшьей или шудрой в зависимости от своих действий... Того, кто освободился от всех карм, мы называем брахманом»[27].

Важнейшей чертой джайнизма является его предельная терпимость к другим учениям, которые не только не отвергаются (поскольку все дороги ведут к истине), но и органически включаются в джайнизм. Плюрализм и толерантность джайнизма, вероятно, могут быть оценены как предельные среди религиозных учений Востока и Запада, что во многом способствовало сохранению и развитию джайнизма, несмотря даже на столь строгий путь освобождения.

Мы познакомились с основными философскими учениями Древней Индии, каждое из которых представляет какой-либо способ усовершенствования человеческой природы, преодоления смертности, страдания, несвободы, являющихся атрибутивными характеристиками бытия с позиции этой традиции. И даже этот общий обзор позволяет понять, что индийская философия внесла неоценимый вклад в становление духовного самосознания человечества, развитие нравственной жизни Востока и Запада.