2015-04-23
3514
Приблизительно двадцать пять веков назад произошел расцвет европейской, античной культуры – Древней Греции и Рима. Будучи первоначально периферией Востока, Европа вскоре продемонстрировала собственный особый стиль жизнедеятельности и мировосприятия, качественно отличный от восточного, имеющий как свои преимущества, так и недостатки. По сути, всей современной наукой, прогрессом и социальными достижениями западный мир обязан грекам, а его мышление, пронизанное логикой, все еще остается глубоко греческим.
1. Ранняя греческая философия. Досократики. Становление греческой философии относят к VII в. до н.э., к периоду архаики. Мировоззрение греков тогда еще находилось под влиянием мифологии. Мир воспринимался как единое целое, в котором космос, боги и человек были подчинены общим законам, единому порядку и Судьбе. В этот период появляются философские школы, первой среди которых была милетская. Именно здесь великие мудрецы, такие как Фалес и его последователи Анаксимандр и Анаксимен, предприняли попытку интеллектуального постижения мира, которая оказалась чревата великими последствиями. Именно этой школой был впервые поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.
Фалес (625–547 до н.э.) считается первым среди семи греческих мудрецов. Он впервые стал рассуждать о природе, занялся астрономией, определил продолжительность года в 365 дней и разделил его на 12 месяцев, установил время солнцестояний и равноденствий, предсказал солнечное затмение. Его заслугой в философии является постановка проблемы поиска единой первоосновы, или первовещества, из которого произошло все многообразие вещей. В качестве этого первоэлемента Фалес называл воду. Он полагал, что все сущее содержит в себе воду, она питает жизнь, а вся земля плавает в бесконечной воде, подобно острову. Фалес указывал, что «пища всех существ влажная и само тепло возникает из влаги и ею живет (а то, из чего все возникает, – это есть начало всего)»[41]. Вода как первооснова является божественной, одушевленной. Все многообразие вещей философ объяснял «сгущением» и «разрежением» воды.
УченикФалеса Анаксимандр (610–547 до н.э.) первоосновой мира считал некое «беспредельное» начало – апейрон, который содержит в себе все и управляет всем. По сохранившимся фрагментам текстов не ясно, является ли апейрон субстанцией или свойством. По некоторым сведениям, он представляет собой смесь всех стихий, но, так или иначе, это материальное первоначало. Анаксимандр выдвинул первую в истории эволюционную гипотезу, согласно которой все живое зародилось из ила в океане, затем некоторые животные вышли на сушу и из них оформились различные виды, в том числе и человек.
Анаксимен (585–524 до н.э.), другой ученик Фалеса, в качестве первоначала и первовещества называл воздух, неограниченный и бесконечный. Вслед за учителем он отмечал, что из воздуха путем сгущения и разрежения образовались все остальные вещи. Все представители милетской школы были сторонниками гилозоизма – принципа, согласно которому любая материя рассматривается как одушевленная, полная жизни.
Поиск первоосновы продолжил выдающийся философ из Эфеса Гераклит, прозванный «темным» за глубокомыслие и загадочность изложения своих мыслей. По словам Плутарха, всякий раз, когда Гераклит выходил к людям, он плакал, потому что все, что делают люди, казалось ему жалким. Гераклит был царского рода, но отказался от трона в пользу брата, занявшись философией.
Именно Гераклит впервые употребляет понятие «космос», означавшее порядок. Космос рассматривался греками как воплощение совершенства, красоты, существующей в природе естественным образом. Основным элементом мироздания Гераклит считал огонь – символ вечного движения и изменения. Все стихии, полагал он, связаны друг с другом и переходят одна в другую: «огня смерть – воздуха рожденье, воздуха смерть – воды рожденье». Из смерти земли рождается вода, из смерти воды – воздух, из смерти воздуха – огонь, и наоборот. Так Гераклит обосновывает идею всеобщей взаимосвязи и изменчивости мира. Ему принадлежат знаменитые высказывания: «Все течет, все изменяется», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», выражающие принцип диалектического понимания мира.
Какова же причина постоянных перемен в мире? На этот вопрос Гераклит дает самый глубокий для своей эпохи ответ: причиной изменений является борьба противоположных начал, из которых состоит все сущее. Таким образом, в качестве источника движения называется внутренняя сила, присущая самой природе, а не сообщенная ей свыше. Гераклиту принадлежит и идея всеобщей относительности («Мудрейший из людей по сравнению с Богом покажется обезьяной», – говорит он).
Важную роль в учении Гераклита играет понятие Логоса. Оно означает и мистическое, божественное слово, и само божество, и некий всеобщий закон, согласно которому совершаются изменения и взаимопревращения вещей. Логос невидим и непостижим для людей, но именно он управляет их делами и связывает душу и тело в единое целое. С понятием Логоса тесно связана идея закономерности, необходимости или, в терминах Гераклита, судьбы. Все, согласно ему, правится судьбой, имеет жесткий причинный характер. Таким образом, стихийный материализм Гераклита оказывается соотносимым с диалектическим принципом и детерминизмом.
Хотя в родном полисе Гераклит не получил признания, он был весьма уважаемым философом в Афинах и внес заметный вклад в последующее развитие философии.
Другим центром развития греческой философии была элейская школа. Ее идейным предшественником принято считать Ксенофана из Колофона (565–470 до н.э.). Ксенофан попытался обосновать материалистическое происхождение мира в противовес мифологическому и религиозному, утвердившимся со времен Гомера и Гесиода. Подчеркивая идею единства мира, Ксенофан считал его проявлением Бога как единого материального начала (он даже указывает, что сущность бога шаровидна). Бог в его философии становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (в пространственном и временном отношении) материального мира. Атеизм Ксенофана проявляется в его поэзии, где он, сравнивая богов различных народов, показывает, что они порождены фантазией людей и соответствуют особенностям того или иного образа жизни. О происхождении живого он пишет, что «из земли все мы родились и из воды». Ксенофан понимает бытие как вечное и неизменное, допуская лишь многообразие форм его проявления.
Собственно основателем элейской школы был Парменид (540–470 до н.э.), друг и ученик Ксенофана. В первую очередь Парменид исследует вопрос истинности знаний. Он приходит к выводу, что истина может быть продуктом рационального понимания мира, в то время как чувственное познание ведет лишь к возникновению мнений, описывая только образ кажущегося состояния вещей.
Но главным вопросом для Парменида и всей элейской школы является вопрос о сущем, о бытии. Рассуждая о природе бытия, Парменид отмечает, что сущее не может быть порождено не-сущим, что означает, что бытие вечно и неизменно, не может быть создано, а небытия не существовало:
Не возникает бытие и не подчиняется смерти.
Цельное все без конца, не движется и однородно.
Не было в прошлом оно, не будет, но все – в настоящем.
Без перерыва, одно. Ему ли разыщешь начало?
Как и откуда расти?
Так неподвижно лежит в пределах оков величайших,
и без начала, конца.
Таким образом, Парменид логически исключает возможность не-бытия как такового. При этом философ обосновывает, что движение и изменения бытия также невозможны. Как он это доказывает? По его мысли, все, что существует, есть сущее, бытие, которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Сущее заполнено полностью, оттого оно неподвижно (для античных философов этой эпохи характерно понимание движения как перемещения на другое место). Реальность изменяющегося бытия, которую мы наблюдаем каждодневно, Парменид объясняет ошибочностью нашего чувственного познания. Таким образом, он обосновывает идею единого материального бытия как неподвижного и неизменного, отрицая предшествующую диалектику. Он утверждает, что никогда не может быть доказано, что не существующее существует.
Любимым и наиболее ярким учеником Парменида был Зенон из Элеи (490–430 до н.э.). Развивая идеи своего учителя, Зенон более всего стал известен своими доказательствами отрицания возможности движения. Свои обоснования он излагает в форме диалогов, построенных особым образом, который тоже называют диалектическим: вначале он предлагает правильное утверждение, противоположное тому, что хотел доказать, затем логически доказывает, что предпосылка ведет к неразрешимым противоречиям и истинным может быть противоположное изречение. Задачи Зенона получили название апорий (в переводе – трудности), их было около 45, до нашего времени дошло лишь 9.
например, Зенон отвергал существование «места», спрашивая: «если место существует, то в чем оно существует?» Он утверждал неделимость единого, рассуждая, что при делимости мы получим бесконечное число единиц, каждая из которых в силу бесконечной делимости будет делиться до бесконечности. Однако главные его доказательства связаны с отрицанием движения.
Первая апория – «Дихотомия» (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, то есть движение не может ни начаться, ни закончиться. Предмет, который движется к цели, должен сначала пройти половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако для этого он должен пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Таким образом, тело никогда не сможет достичь своей цели, ибо оно должно было бы пройти за конечное время бесконечное множество точек.
Вторая апория, «Ахиллес» показывает, что самый быстрый из людей Ахиллес никогда не сможет догнать самое медленное создание – черепаху, если она вышла в путь раньше него. Преодолевая путь до черепахи, Ахиллес всегда будет сталкиваться с тем, что за время его движения будет продвигаться и черепаха, и так до бесконечности.
Третья апория – «Стрела». Суть ее состоит в том, что летящая стрела на самом деле покоится, так как в каждый момент полета она находится в фиксированном положении или покое, а сумма состояний покоя тоже есть покой. Кроме этого известны апории с зернами пшеницы, апория «Лысый», в которых показывается, что если пренебречь бесконечно малыми величинами, мы получим противоречащие опыту, но истинные суждения. (Например, лысый – это человек, у которого нет волос, но также лысым называют и того, у которого один волос, два и т.д. Таким образом, все люди – лысые, заключает Зенон.)
Неужели Зенон не замечал очевидности движения? Разумеется, замечал и пытался понять, что это такое – просто слово или способность самого предмета. Заслуга Зенона состоит в том, что он увидел загадочность в очевидном и попытался понять и показать это другим, приводя нас к мысли, что жить в мире, видеть его и понимать его – не одно и то же.
К досократикам относят и философию пифагорейцев, последователей Пифагора с острова Самос (576–496 до н.э.). В отличие от предшествующих ученых, Пифагор не был материалистом, и его учение представляет собой одно из первых обоснований идеалистической философии.
Пифагор имел яркую внешность и незаурядный ораторский талант. В результате первой прочитанной лекции он приобрел 2000 учеников, которые не вернулись домой, а вместе со своими семьями образовали громадную школу, в основу жизни которой были положены правила Пифагора, почитаемого как бога. Сразу следует отметить, что Пифагору приписывается ряд трудов, в том числе написанных его учениками, как это было в обычаях того времени (среди них «О воспитании», «О природе», «Золотые стихи» и др.).
Пифагор первым в истории употребил термин «философия», понимая под ним любовь к мудрости. Будучи математиком, Пифагор исследовал свойства чисел, в результате чего пришел к созданию учения о числе как о сущности всех вещей. Все познаваемое имеет число, полагали пифагорейцы. Познать объект означает найти его число. Мир пифагорейцы понимали как проявление Единого через две противоположности – предел и беспредельное. Пифагор создал философию чисел – учение, признающее, что все в мире устроено в согласии с числовым принципом, ставящее целью познание конкретных числовых закономерностей природы.
Земля рассматривалась пифагорейцами как сфера или шар (идеальная фигура, где все точки равноудалены от центра), который плавно вращается под музыку определенного тона. Все в мире воспринималось как совершенство, гармония: и космос, и земля, и государство. Бог в этом учении выступал «числом чисел» и пребывал в мире.
Пифагор полагал, что все имеет свою числовую сущность, следовательно, познав числа, можно познать истину. При этом некоторые числа считались священными, например, 1, 2, 3, 4, 7, 10, 36. число, равняющееся сумме своих делителей, считалось совершенным (например, 6 делится на 1, 2 и 3; 1 + 2 + 3 = 6). Фигуры также имели особый смысл. Треугольник понимался как первоисточник рождения и сотворения различных видов вещей. Квадрат нес в себе образ божественной природы, эта фигура символизировала высокое достоинство, устойчивость, силу.
Особое значение пифагорейцы придавали звукам и музыке. Пифагор впервые попытался установить математические соотношения в музыке и показал зависимость высоты звука от длины струны. Он исследовал музыкальные интервалы и пришел к выводу, что их отношения выражаются при помощи четырех первых чисел.
Пифагор полагал, что душа человека вечна и способна к перевоплощению из тела в тело. Способности человека и судьба также, по его мнению, определялись числами рождения. В последующем на основе пифагореизма сформировались не только математика и философия чисел, но и нумерология, астрология, мистика чисел.
Пифагору приписывают следующие высказывания: «Человек! Не делай другим животным того, чего не желаешь, чтоб они делали тебе»; «Сыщи себе верного друга, имея его, ты можешь обойтись без богов»; «Что есть добродетель? Любомудрие, употребленное в действие»; «Не почитай знания за одно с мудростью».
2. Атомистический материализм. Материализм Древней Греции развивается и в классический период, прежде всего в трудах Левкиппа и Демокрита. О Левкиппе нам известно немного, однако именно он, вероятно, выдвинул основные принципы атомизма. Он признавал существование бесчисленных, постоянно движущихся элементов – атомов, имеющих бесконечное множество форм. Из атомов, различающихся по величине, порядку, положению и форме, состоит все сущее. Кроме атомов существует только пустота, в которой они и совершают постоянное движение.
Наиболее полно эти взгляды были изложены и обоснованы Демокритом (460–360 до н.э.). Демокрит имел энциклопедические познания и оставил более 70 произведений из различных областей. Его учение базировалось на следующих основных тезисах.
ü Начала вселенной – атомы и пустота, все остальное существует лишь во мнении. Под атомами Демокрит понимал некие невидимые из-за величины и неделимые из-за твердости тела. Они бесчисленны и составляют все существующее, различаются по форме, величине, порядку и положению. число и величина атомов бесконечны. Также бесконечно число их форм.
ü Атомы неизменны и сохраняют свои характеристики несмотря на взаимодействие между собой.
ü Вселенная бесконечна, никем не создана.
ü Движение присуще атомам и передается столкновением. Возможность движения Демокрит объясняет наличием пустоты, в которой пребывают атомы.
ü Развитие Вселенной, порядок мира определяется механическим движением атомов.
ü Все явления имеют свою причину. Существование случайностей исключается (детерминизм).
ü Существует два вида познания: чувственное и рациональное. При этом ведущая роль принадлежит рациональному, поскольку атом – сущность и первооснову бытия – можно познать умозрительно. Чувственное восприятие связано с «истечениями» от тел: от поверхности тел отлетает некая материальная пленка, имеющая форму воспринимаемого тела, она проникает в глаза, а затем в душу, в которой отпечатывается – так возникают наши представления.
ü Души живых существ, как и тела, состоят из атомов, которые рассеиваются после смерти. Душа-псюхе, подобно огню, состоит из мельчайших атомов шарообразной формы, поэтому она придает телу тепло и движение (шар – наиболее подвижная из всех фигур); при этом атомы души и тела «перемешаны».
ü Лучшая форма государственного правления – рабовладельческая демократия. Бедность в демократии настолько лучше благополучия при царях, насколько свобода лучше рабства, полагал Демокрит.
ü В воспитании главное средство – убеждение (а не принуждение).
В учении Демокрита мы видим один из первых примеров системного материалистического истолкования мира с позиции атомизма. Именно этому учению в истории философии, а затем и науки оказалась отведена в значительной степени решающая роль.
3. Античная классика. В Афинах, где разнообразные течения греческой мысли взаимодействовали и переплетались между собой на протяжении всего V в. до н.э., интеллектуальное развитие достигло своей вершины. Становление демократического самоуправления, технические достижения в сельском хозяйстве и навигации выражали и поощряли новый «гуманистический дух». Интересы философов все более смещались, переходя от природы к человеку (от онтологии к антропологии и аксиологии), и решающего этапа этот процесс достиг во второй половине V в. до н.э. с появлением софистов и возникновением учения Сократа.
Софисты были профессиональными странствующими учителями, предлагавшими свои наставления тем, кто искал знаний и успеха в практических делах. Философию софистов характеризовали рационализм и натурализм, которые преобладали в греческой мысли и раньше, но софисты внесли в нее элементы скептического прагматизма. Согласно софистам, в частности Протагору, человек является мерой всех вещей, и именно его собственные суждения, а не традиции или религиозные установления, должны формировать основу его личных верований и поведения. Истина не абсолютна, а относительна, утверждали софисты, и отлична для каждого отдельного человека или конкретного случая. Обо всех вещах следует судить руководствуясь лишь той практической пользой, какую они могут принести в жизнь человека. Софисты утверждали, что подлинная задача человеческой мысли – служить человеческим нуждам, а основой для достижения данной цели может стать только личный опыт. Таким образом, с появлением софистов произошел переход от умозрительной философии к практической и вместе с тем к прагматической (обосновывающей полезность как высшую ценность). В это время начинает свои напряженные философские поиски Сократ, настроенный скептически и индивидуалистически, как любой софист.
Несмотря на громадное воздействие, оказанное Сократом (ок. 470–399 до н.э.) на развитие философской мысли, о его жизни известно мало. Сам Сократ ничего не писал. Содержание его речей нам известно по трудам его учеников Ксенофонта и Платона. Сократ был человеком необычайного ума и особой интеллектуальной и нравственной честности, редкой для любой эпохи. Он поднимал вопросы, которые ранее никогда не ставились, стремился перевернуть привычные представления и верования, заставляя себя и других искать основы «добродетельной жизни». В отличие от софистов, Сократ не брал платы за обучение и был равнодушен к материальным благами и карьере. Свою миссию философ видел в том, чтобы помочь людям освободиться от иллюзии всезнания, заставить критично отнестись к себе и в споре совместно с собеседником отыскать истину.
Метод спора для отыскания истинного знания Сократ называл майевтикой (от греч. «повивальное искусство»), сравнивая его с трудным процессом рождения человека. Из всех философских проблем важнейшими он считал этические, связанные с определением человека и его поведения. Если софисты пытались научить людей добиваться жизненного успеха в мире, где все нравственные нормы считались условностями, а любое знание относительным, то Сократ был убежден, что существуют абсолютные добродетели и ценности, высшие для всех. Еще юного Сократа Дельфийский оракул объявил самым мудрым из людей. Стремясь опровергнуть это, он стал изучать мысли и убеждения тех, кто считал себя мудрецами, и пришел к заключению, что он действительно мудрее их, ибо только он один признавал собственное невежество («Я знаю только то, что ничего не знаю, а другие не знают и этого»). Свою личную миссию Сократ видел в том, чтобы открывать другим их невежество, побуждая их, таким образом, по-настоящему допытываться, как наилучшим образом прожить жизнь. Алкивиад, один из учеников Сократа говорил, что речи его жалят сердце, точно змея, вызывают в человеке глубокое потрясение: «Мне казалось - нельзя больше жить, как я живу... Он заставил меня признать, что я пренебрегаю самим собой»[42].
Целью человека, считал Сократ, должно быть самопознание, что означало искание своего нравственного духовного начала – души. Именно Сократ внес в греческую, а затем в европейскую философию идею центрального значения души как обиталища личного сознания и нравственной сущности человека. Главнейшими для человека он считал вопросы познания сути добра и различных добродетелей: мужества, справедливости, честности и др. Так, он полагал, что на ошибочный путь человека толкает то, что он иллюзорное благо принимает за истинное. Заниматься философией для него означало постоянно подвергать собственные мысли критике разума, вступая в серьезный диалог с другими. Истина рождается в споре, в диалоге, считал он.
Сократ по наговору своих недругов был обвинен в неуважении к богам и приговорен к смертной казни. Друзья предложили ему побег, но он отказался, считая, что смерть не страшна, она только дверь в вечность, а предавать свои принципы – не в его правилах. Философ выпил чашу с цикутой, став одним из мучеников за истину[43].
Сократ совершил переворот в традиционной системе ценностей. Истинные ценности не те, которые обычно ценят - богатство, слава, здоровье, красота и т.д. Истинная ценность – разум, знание, все остальное без них может принести человеку только вред. Быть разумным, с точки зрения Сократа, значит быть умеренным и справедливым. Истинные ценности те, которые обеспечивают порядок и гармонию в обществе и в душе человека. Это, прежде всего, справедливость, понимаемая как знание меры, следование закону. Человек разумный — это человек справедливый. Именно справедливости должна учиться душа. В целом учение Сократа имеет ярко выраженную этическую и идеалистическую направленность.
Идеи Сократа известны нам через призму толкований его самого талантливого ученика – Платона (428 или 429–348 или 347 до н.э.), который был вдохновлен живым воплощением добра и мудрости своего учителя.
Главными произведениями Платона являются «Диалоги» (среди них «Пир», «Филеб», «Алкивиад», «Гиппий больший», «Горгий», «Теэтет», «Федон» и др.), а также трактаты «О государстве», «Законы».
При всем пристрастии к диалектике и интеллектуальной строгости философия Платона пронизана своеобразным религиозным романтизмом, поэтичностью. Центральным понятием его учения выступают идеи, которые он понимает как трансцендентальные сущности вещей и явлений мира. Диалектика досократиков убедила философов в бренности и изменчивости всего существующего. Платон же решил выявить нечто вечное, непреходящее, устойчивое. Таковым, по его мнению, являются идеи – идеальные образцы, прообразы всех вещей. Великое множество вещей и явлений мира не могут рассматриваться как нечто устойчивое и, следовательно, как вечное и первичное, в то время как идеи этих вещей – неизменны и вечны. Платон разделил все существующее на «мир идей» и «мир вещей», где первый – истинно реальный (бытие), а второй – лишь его тень, отражение (кажущееся бытие). Мир идей, по мысли Платона, иерархичен, и составляющие его идеи не равноценны. На вершине шкалы ценностей стоят идеи Красоты, Истины и Добра, которые были призваны утвердить нравственность, надежность разума и эстетическую основу мира.
Платон считал, что человек также существует в двух мирах: в мире вещей – его бренное тело, в мире идей – его вечная душа. Душа бессмертна и находится в теле временно, как в темнице, ожидая освобождения. Платон утверждает, что до жизни тела душа пребывала в мире идей в прямом общении с божественной действительностью. Однако рождение в теле человека заставляет ее забыть свое истинное состояние. Цель философии – освободить душу из плена заблуждений, где нас окружают лишь копии совершенства. Задача философа – вспомнить трансцендентные идеи, вновь обрести непосредственное знание истинных причин и истоков всех вещей. Достижение философом знания интеллектуально и мистично, оно требует работы мысли и завершается просветлением. Цель познания – «вспоминание» идей. Посредством напряженного философского вспоминания человек может возродить в себе божественную мудрость, которой некогда обладал. Следовательно, образование служит душе и божественному, а не только мирскому и человеческому, как это понимали софисты. Для совершенствования образования Платон основал Академию – учреждение, напоминавшее университет и монастырь одновременно, где сам проповедовал свое учение.
Платон разработал модель идеального государства, в котором должно было быть три сословия: философы, защитники и земледельцы. Каждому сословию соответствуют свои добродетели (философам – разум, основа мудрости; воинам – воля, основа мужества; земледельцам – благоразумие, или обуздание чувственности). Гармоничное сочетание трех добродетелей рождает справедливость – качество, которое должно быть присуще всем гражданам.
Учение Платона во многом предопределило развитие последующей европейской и русской философии, поскольку именно в нем были гениально обозначены практически все главные философские проблемы, а выдвинутые концепты – о совершенстве мира общих понятий, томящейся в теле душе, государстве, возглавляемом интеллектуальной элитой – неоднократно воспроизводились и развивались в различные эпохи.
Самым блестящим учеником Платона был Аристотель (384–322 до н.э.), который провел двадцать лет в платоновской Академии, прежде чем начал разрабатывать собственное учение. Основные произведения Аристотеля: «Категории», «Физика», «Метафизика», «Никомахова этика», «О душе», «Поэтика», «Политика».
Аристотель начал свои размышления с критики Платона («Платон мне друг, но истина – дороже»). Главным пунктом разногласия между ними стал вопрос об отношении к эмпирическому, вещественному миру, который Аристотель рассматривал как самостоятельный и имеющий целиком собственную реальность, в отличие от Платона, убежденного в реальности мира трансцендентных вечных идей. Теория идей представлялась Аристотелю недоказуемой.
В противовес этой теории Аристотель выдвинул свое учение о категориях. Он утверждал, что вещи «бывают» различными способами. Высокая белая лошадь в одном смысле – «высокая», в другом смысле – «белая», в третьем смысле – «лошадь». Все эти способы бытия не обладают равнозначным онтологическим статусом, поскольку рост и белизна всецело зависят от первичной реальности данной лошади. Лошадь материальна в своей реальности, чего нельзя сказать о характеризующих ее прилагательных. Чтобы установить разграничения между различными способами бытия, Аристотель ввел понятие категорий: конкретная лошадь является субстанцией, что составляет одну категорию, ее белизна – это качество, составляющее совсем иную категорию. Субстанция – первичная реальность, от которой зависит существование качества. Только субстанция обладает онтологической первичностью, все же прочие виды бытия производны от нее. Субстанция находится в основе всего и составляет предмет, или субъект всего остального.
Для Аристотеля реальный мир – это мир индивидуальных субстанций, обособленных и четко разграниченных между собой, однако характеризующихся такими качествами, которые объединяют их с другими. Но эти общие качества существуют лишь в самих вещах, а не вне и не до них (как идеи у Платона). интеллект распознает общие качества в чувственно постигаемых вещах. Согласно учению Платона, «белизна» или «высота» существуют независимо от конкретных вещей, в которых они могут проявляться, Аристотель же счел это несостоятельным. Многие предметы могут быть прекрасны, однако это не означает, что красота существует отдельно от красивой вещи.
Далее Аристотель приступил к анализу самой субстанции и выделил в ней два важнейших компонента: материю и форму. Все существующее в материальном мире, полагал он, имеет свою форму. Форма внутренне, то есть имманентно присуща материи и не может существовать вне нее, но именно форма наделяет субстанцию ее отличительной сущностью. Таким образом, уникальность любой субстанции состоит в уникальности сочетания в ней формы и материи. При этом именно форма, по Аристотелю, определяет структуру вещи и является импульсом ее изменения, развития, роста. Понятие формы близко к понятию энергии, которая выступает движущей силой материи. Для обозначения этого смысла Аристотель использует особый термин – энтелехия. Каждый организм, полагал философ, стремится от несовершенства и потенциальности к совершенству и актуальности. Энтелехия выражает актуальную действительность, завершенность перехода потенциального в актуальное. Форма есть внутренний принцип действия, заложенный внутри организма с момента его возникновения. Материя в этом смысле есть некое вещество, готовое к изменению и развитию. Форма сама по себе не является субстанцией, но каждая субстанция имеет форму и стремится к совершенству. Если по Платону формы бытия трансцендентны, то у Аристотеля они полностью имманентны, то есть внутренне присущи материи.
В теории познания Аристотель также противостоял позиции Платона, утверждая, что важнейшим источником знаний является чувственное эмпирическое познание вещей. Аристотелем впервые были системно разработаны законы познания мира, воплощенные в логике. В целом если Платон считал основой познания непосредственное интуитивное постижение трансцендентных идей, то Аристотель полагал таковой чувственный опыт и логику. Вместе с тем, по Аристотелю, человек способен познать истину благодаря тому, что он наделен долей некого божественного разума. Он считал, что отдельная человеческая душа может прекратить свое существование после смерти, поскольку душа – форма тела (а тело – материя души). Однако божественный рассудок, которым наделен каждый человек и который отличает его от животных, бессмертен и трансцендентен. Именно поэтому высшее счастье человека состоит в философском созерцании вечной истины.
Мир, как утверждали еще досократики, находится в вечном движении, и Аристотель, полностью разделяя это убеждение, пытается найти причину порядка и движения во Вселенной. Для этого он вводит в свое учение некую верховную форму, абсолютную в своем совершенстве, единую и существующую отдельно от материи. Поскольку движение во Вселенной вечно, данный перводвигатель также должен быть вечен. Вечная форма целиком нематериальна и неподвижна. Отсюда – Неподвижный Двигатель, верховное совершенное бытие, Чистая Форма, иными словами – Бог. Но верховное божество было обусловлено скорее логической необходимостью, нежели религиозной убежденностью Аристотеля. Этот вечный двигатель, по его теории, находится в состоянии нескончаемой и ничем не нарушаемой деятельности. такой деятельностью является мысль: вечное созерцание собственного бытия, неподвластного изменениям. Бог в учении Аристотеля – это чистый разум, его деятельность сводится к вечному самосознанию. Из всех живых существ один лишь человек разделяет с богом его природу благодаря обладанию разумом. В этом смысле, развивая свой разум, мы приближаемся к единению с Богом.
Аристотель при этом не утверждает, что Бог-перводвигатель является создателем мира. Скорее, это природа в своем устремлении уподобиться совершенству вовлечена в вечный процесс воссоздания себя самой. В центре картины Вселенной у Аристотеля находится Земля – неподвижная смесь стихий воды, земли, огня и воздуха, вокруг которой вращаются иные небесные тела. Каждая планета имеет вокруг себя вращающуюся сферу, и хотя все сферы обращаются вокруг Земли, у каждой из них своя скорость и ось вращения. Сферы, как и небеса, состоят из эфира – прозрачной чистой субстанции. Аристотель верил, что небесные тела – это и есть Боги; в этих вопросах, он близок к Платону и мыслит идеалистически, но в то же время признает вечность и несотворимость природы.
Целью человека, по мысли Аристотеля, является не познание идей Добра, Красоты и Истины, а достижение счастья, непременным условием которого служит добродетель. Добро всегда предстает как равновесие между двумя противоположностями: сдержанность находится между аскетизмом и распущенностью, храбрость – между трусостью и безрассудством, гордость – между высокомерием и самоуничижением и т.д. Подобную середину можно обрести не через учение, а лишь на практике, и этика, таким образом, выглядит не теоретической дисциплиной, а практической возможностью достижения добродетельного пути. Итак, учение Аристотеля – обоснование дуалистической формы философии, в которой соединяются принципы материализма и идеализма. Это прекрасно передает картина Рафаэля «Афинская школа» – шедевр эпохи Возрождения: в окружении множества мудрецов, ведущих оживленный спор, стоят престарелый Платон и молодой Аристотель. Платон жестом руки призывает посмотреть на небо, незримое и трансцендентное, Аристотель же указывает вниз – на землю, зримое и имманентное.
5. Философия эпохи эллинизма. Как раз в ту пору, когда интеллектуальная мощь греческой цивилизации достигла вершины, в IV в. до н.э. Александр Великий создавал империю, охватившую большую часть известного тогда мира. Те качества, которые способствовали блистательному развитию Греции, – неустанный индивидуализм, гордый гуманизм и критический рационализм – теперь углубляли ее падение, так как они разобщали греков и отрывали их от реальной жизни настроем на созерцательность и презрение к физическому труду. Однако Александр, чьим наставником в юности был Аристотель, повсюду стремился распространить греческую культуру и язык. таким образом, Греция была повержена и достигла господства одновременно: даже подчиненная она утверждала свое влияние. При этом греческая философия сама испытывала неведомое ей ранее бурное влияние многочисленных школ и течений из Азии и Средиземноморья. В результате греческое мировоззрение из рационального становится мистическим, из теоретического – прагматичным.
Эпоха эллинизма была первой встречей восточной цивилизации с обществом нового типа – с Западом, и синтез нового мира был очень противоречивым. Философия отразила эти перемены мира. Платона и Аристотеля продолжали изучать и все еще им следовали, однако две главенствующие новые школы стоиков и эпикурейцев имели уже совершенно иной характер. Они были нацелены, прежде всего, на этические рассуждения о том, как пережить беспокойные, смутные времена. По сути, ими двигала не столько страсть к постижению мира, сколько потребность предоставить людям устойчивую систему верований и тем самым дать им некое внутреннее спокойствие перед лицом окружающего хаоса и враждебности.
Особую роль в последующем духовном развитии Европы сыграла возникшая в этот период школа стоиков. Основы стоицизма были заложены в начале III в. до н.э. Зеноном Китионским, обучавшимся в платоновской Академии; систематизировал данное учение Христип, и особого успеха оно достигло в Риме у Цицерона, Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия. Согласно стоикам, вся действительность пронизана божественной силой – Логосом, или Вселенским Разумом, управляющим всеми вещами. Человек может достичь подлинного счастья лишь тогда, когда он приведет свою жизнь и свою натуру в соответствие с этой всесильной провиденциальной мудростью. Быть свободным здесь означало жить в согласии с волей Бога, и, в конечном счете, для жизни гораздо больше значит душевная добродетель, нежели внешние жизненные обстоятельства. Мудрец-стоик, преисполненный внутреннего спокойствия, отличается суровой самодисциплиной и сознательным выполнением долга. Он остается равнодушным к превратностям внешних событий. Стоики полагали, что путь к счастью человеку преграждают страсти, которые мудрец должен в себе изжить. Идеальное состояние – бесстрастность (апайтейа), а единственное оружие человека в жизненной борьбе – равнодушие к таким ценностям, как богатство, физическая красота, социальное положение, здоровье. Главное для человека – беречь душу от страстей. Сам человек, по мнению стоиков, не может изменить вещи, но он может возвыситься над ними, поэтому счастье для мудреца есть незнание никакого счастья.
Для стоиков существование правящего миром разума имело и еще одно важное следствие. Поскольку все люди наделены частицей Божественного Логоса, все они являются членами вселенской человеческой общности – братства человечества, образующего Мировой Город, или Космополис. При этом каждый призван активно участвовать в делах мира и выполнять долг перед великой общиной. Стоики провозгласили идею равенства всех людей, ибо Логос равно проявляется в каждом человеке. Этим стоицизм отличался от платонизма, с позиции которого души по природе не равны, а отличаются по проявленности в них чувственного, волевого или разумного начал.
Одной из важнейших для стоицизма стала проблема смерти. Подготовка к смерти была признана главной заботой человека, который должен был не просто сохранить достоинство перед лицом гибели, но и, по возможности, уйти из жизни героически. Сенека учил, что прожить жизнь может и раб и животное, а вот умереть достойно способен только человек. Стоики не отвергали и самоубийство, если оно не было проявлением слабости. Мужественное принятие всех тягот жизни, оптимизм (так как трудности идут на пользу человеку, закаляют его), спокойное ожидание смерти – 
идеал стоика, вошедший в историю философии и культуры.
Главной школой, противостоящей стоицизму, была эпикурейская. Ее основатель Эпикур (341–270 до н.э.) был сторонником атомизма и развивал учение Демокрита. Эпикур основал философскую школу «Сад», на воротах которой было написано: «Путник, входи, здесь удовольствие – высшее благо!»
Полагая, что душа состоит из атомов, рассеянных по телу, Эпикур пришел к выводу, что душа смертна и рассеивается после смерти тела. Следовательно, нет причин подчинять свою жизнь преклонению перед богами, обещающими счастье после смерти. Люди должны преодолеть суеверную веру в непостоянных антропоморфных божеств, ибо эта вера и ожидание небесной кары и есть причина человеческих страданий. Богов не нужно бояться, считал Эпикур, их ничуть не заботит мир людей. Не надо бояться и смерти, ибо она есть лишь угасание сознания, тем более, «пока мы живы, смерти нет, когда мы умираем, нет нас». Эпикурейцы были атеистами и считали, что основным источником религии является страх перед смертью и незнание законов природы. Главная цель жизни человека – быть счастливым. Под счастьем эпикурейцами понималось блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных желаемых потребностей человека и достижении определенного душевного равновесия – спокойствия души. Для этого желательно удалиться от суеты мира, чтобы вести безмятежное и полное простых радостей существование в кругу друзей. Идеал жизни – созерцательность в тиши и покое, вдали от шумной толпы. Счастьем здесь считали не только отсутствие страданий, но и существование удовольствий (низших – физических и высших – духовных); высшими из духовных считались дружба и любовь.
В период эллинизма возникло еще одно оригинальное направление в философии – скептицизм, основателями которого считают Пиррона из Элиды и Секста Эмпирика. Скептики утверждали, что в точности нельзя познать никакую истину, поэтому единственное, что подобает философу, – это воздерживаться от суждений. С помощью аргументов скептики показывали, что всякое противоречие между двумя очевидными истинами можно разрешить только обратившись к какому-то другому критерию; однако сам этот критерий можно признать верным только прибегнув к еще одному критерию; таким образом, надо будет использовать бесчисленное количество критериев, и не один не окажется основополагающим и окончательным. «Ни в чем нельзя быть уверенным – даже в этом», – говорил Аркесилай. Скептики стремились доказать, что люди, которые верят в свою способность познать действительность, обречены на беспрестанные огорчения и несчастную жизнь. Ни утверждая, ни отрицая возможность познания, мудрецам следует пребывать в состоянии непредубежденной невозмутимости, ожидая увидеть все, что будет дальше.
Итак, философы Древней Греции стали основателями традиции новой европейской науки и культуры – рационалистической по методу и антропоцентрической по устремлению, и во многом их гению и заслугам западный мир и человечество в целом обязаны своими дальнейшими достижениями.
