Сенека луций анней

(ок. 4 г. до н. э.—65 г. н. э.)

— римский философ, поэт, государ­ственный деятель. В 49—54 гг. был воспитателем будущего импе­ратора Нерона, который приобрел в истории дурную славу чрезвычай­но жестокого и морально распу­щенного правителя; в первые годы пребывания Нерона на престоле Л. Сенека оказывал решающее влияние на государственную дея­тельность, но затем был обвинен в заговоре и покончил с собой.

Философские взгляды Л. Сенеки известны из собраний его писем и касаются в основном морали и нравственности; свои идеи он также излагал в форме диалогов. О мировоз­зрении Л. Сенеки можно судить и по написанным им трагедиям.

Философия для Л. Сенеки — это прежде всего размышле­ния о нравственном идеале и пути обретения счастья. Л. Сенеке принадлежит и очень редкая для античности мысль о безграничном прогрессе человеческого знания.

Л. Сенека разделял людей на нравственных мудрецов и всех прочих — безнравственных безумцев, но все-таки в своих рассуждениях пытался преодолеть явную пропасть, обнаруживающуюся между этими двумя типами. Так, он утверждал, что деятельные попытки обычных людей прибли­зиться к идеалу небесполезны, ибо ведут к нравственному росту.

Л. Сенека признавал принципиальное равенство всех людей, включая рабов, и в то же время с глубоким презре­нием относился к производительному и даже творческому труду, если его результаты направлены на удовлетворение материальных потребностей.

СОКРАТ (469—399 гг. до н. э)

- древнегреческий философ. Сын скульптора Софрониска и повитухи Финереты. Письменных сочинений не оставил, пропове­довал на улицах и площадях Афин. Считал себя не мудрым, а лишь «любящим мудрость» (греч. фило + софия). Ему принадлежит известное изречение: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают даже этого». Своим глав­ным призванием считал воспита­ние людей через систематические беседы.

На рубеже V и IV вв. до н. э., когда к власти в Афинах пришла демократическая партия, Сократ был обвинен в том, что не чтит традиционных богов, вводит новые божества и тем самым развращает юношество.

Несмотря на возможность избежать суда и казни, Со­крат мужественно принял смертный приговор и выпил ча­шу с ядом цикуты, продемонстрировав ученикам, что исти­на сильнее страха смерти.

В центр своей философии Сократ поставил проблему человека. Познание природы — дело богов, человек, же дол­жен познать самого себя. Философ призывал прислушивать­ся к «внутреннему голосу», который называл «даймонионом» (демоном). «Даймонион» несет в себе высший смысл, благодаря ему боги сообщают человеку о его предназна­чении.

Главное в беседах Сократа — постижение сути доброде­тели. Основные добродетели — сдержанность (умение укро­щать страсти), мужество (способность преодолевать опас­ности) и справедливость (стремление соблюдать божествен­ные и человеческие законы).

Истинная нравственность, по Сократу,— это знание под­линного блага. Инструмент достижения такого знания — сократический метод, который состоит из иронии (выясне­ние несостоятельности и непоследовательности во взглядах собеседника через умело подобранные вопросы) и «майевтики» («повивального искусства», помогающего родиться истине).

СОЛОВЬЕВ ВЛАДИМИР СЕРГЕЕВИЧ (1853—1900)

— русский философ и поэт. По отцу, знаменитому историку С. М. Соловьеву, при­надлежал к духовному званию (дед был священником в Москве). Многочисленная семья Соловье­вых жила дружной жизнью, но в ней царила «суровая и набожная атмосфера». С детства В. С. Со­ловьев отличался мистическим складом души. В 16 лет позна­комился с системой Б. Спинозы, который стал его «первой фило­софской любовью». В 1869—1874 гг. учился сначала на естественном, а затем на историко-филологическом факуль­тете Московского университета. Закончил образование в Духовной академии. Пережил короткое увлечение материа­лизмом и атеизмом, но вскоре вернулся к вере. В 1874 г. за­щитил магистерскую, а в 1880 г.—докторскую диссер­тацию («Критика отвлеченных начал»). Академическая карьера В. С. Соловьева закончилась в 1881 г., когда он во время публичной лекции (28 марта) воззвал к Александ­ру III не допустить смертной казни народовольцев. Началась полная лишений творческая жизнь и литературная работа, создание философской системы «всеединства». Отличаясь хрупким здоровьем, умер рано и неожиданно.

Главная идея В. С. Соловьева заключалась в признании причастности человека одновременно двум мирам — миру чувственных конкретно воспринимаемых вещей и миру идей, умозрительно постигаемого бытия. Исходная точка исторического времени — «первородный грех», завязавший первоначальный узел человеческой судьбы, финальная — грядущий «Страшный суд» над злом и конец мировой исто­рии. Философ видел причину драматизма человеческого существования в том, что человек погружен в бурный поток наполненного несовершенством и страданиями земного бытия.

«Цельная жизнь» возможна потому, что человеческая природа по сути своей причастна Абсолюту, надо только ос­вободить сознание от внешнего давления, подготовить его к свободному восприятию христианских ценностей. Реализа­цию этих ценностей В. С. Соловьев видел во «вселенской церкви» как всеобщем способе становления «богочеловече-ства».

Центральная идея философии В.Соловьева есть идея всеединства —представление о целостности мира, вбирающей в себя и весь его материально-идеальный состав, и основные способы его постижения (знание и вера). Изначальным творческим компонентом действительности признается абсолютнае идея, а в личностном плане выступает как София, Божественная премудрость.

СПИНОЗА БЕНЕДИКТ

(Барух) (1632—1677)

— нидер­ландский философ. Родился в Ам­стердаме, в семье купца. После смерти отца завязал дружеские связи с оппозиционными господст­вовавшей церкви кругами, в кото­рых было много представителей религиозного вольномыслия. За это еврейская община Амстерда­ма, членом которой он был, под­вергла его «великому отлучению». Спасаясь от преследований, Б. Спиноза жил в деревне, зараба­тывая шлифовкой оптических стекол, в чем достиг высокого совершенства. Оказавшись вне всякого вероисповедания, вел замкнутую жизнь гордого одиночки, полностью посвятив себя философии. Отклонил предложение о приеме в члены Королевского научного об­щества. Стержнем всего его существования был интенсивный духовный поиск, создание оригинальной философской систе­мы. Умер от туберкулеза легких.

Центральная идея Б. Спинозы — тождество Бога и при­роды, которую он понимал как вечную, бесконечную, не имеющую никаких внешних оснований, т. е. как причину самой себя («единая субстанция»). Философ был убежден, что мир представляет собой математическую систему и мо­жет быть познан геометрическим способом. Единичные ве­щи Б. Спиноза, в согласии со средневековой традицией, называл модусами. Конечные модусы связаны с атрибутами через бесконечные. Например, ограниченный разум человека имеет свой прообраз в разуме бесконечном.

Знание о мире Б. Спиноза разделил на три рода: чув­ственное (источник «смутных идей»), «понимание», соеди­няющее рассудок и разум, и интуитивное. Интуиция — высшая ступень познания, она обеспечивает постижение вещей «с точки зрения вечности», не как случайных и раз­розненных, а как необходимых, причастных универсальному единству.

Человек — часть природы. Телесное и духовное в нем не зависят друг от друга, они «параллельны». В то же время душа есть совокупность идей, объектом которых всегда является тело. Кроме того, душа — это еще и частица «бес­конечного разума Бога». Б. Спиноза отвергал свободу воли.

ТОЛСТОЙ ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ (1828-1910)

-русский писатель и мыслитель. Принадлежал к древнейшим аристо­кратическим фамилиям России. Прожил долгую, богатую событиями жизнь, большую часть которой про­вел в Ясной Поляне. В 1844—1847 гг. учился в Казанском университете. В 1851—1855 гг. служил в армии на Кавказе, участвовал в обороне Сева­стополя. В 1859 г. организовал соб­ственную школу, был в ней учителем, разрабатывал принципы гуманисти­ческой педагогики.

В художественных произведениях Л. Н. Толстой создал универсальный мир с его основными проблемами человечес­кого бытия. В романе «Война и мир» идеалы самопожертвования и самоотречения он противопоставил культу личного блага и наслаждения. Писатель показал ту пиковость духовного «пу­ти личности, возомнившей себя сверхчеловеком» (Наполеон, Андрей Болконский), и, наоборот, воспевал слияние с об­щим, следование природному или историческому закону (Пьер Безухов, Кутузов, Наташа Ростова).

Как свершившийся факт всякое событие причинно обус­ловлено, но в качестве результата сознательного выбора оно несет на себе печать свободы. В романе «Анна Каренина» остро и трагично звучит тема семьи, предназначение женщины. Писатель переосмысливал идеи о чуждости общества чело­веку, об отторжении его изначальной природы лож­ной моралью и потерявшей свою истину церковью. Он под­верг острой критике государственный строй, учреждения и официальную культуру России той эпохи. Делая упор на патриархальных традициях жизни российского кресть­янства, Л. Н. Толстой оценивал его с точки зрения вечных и изначальных понятий нравственного и религиозного сознания.

В конце 70-х годов писатель пережил глубокий духов­ный кризис, связанный с разочарованием в «прогрессе» и всех политических рецептах выхода из кризиса. Он болез­ненно осознавал, что плоды культуры недоступны народу, воспринимаются им как нечто чуждое и ненужное. Из этих размышлений неизбежно проистекал вывод, что искусство и наука утратили свое главное жизненное назначение — отвечать на вопрос о смысле жизни, о том, каким быть че­ловеку.

Главную задачу личности Л. Н. Толстой видел в изжи­вании греховности (поразительная по беспощадности к са­мому себе «Исповедь») и в приобщении к подлинной нрав­ственной и религиозной мудрости.

Настоящую религиозность Л. Н. Толстой понимает как этику любви и «непротивления злу насилием», этику реаль­ного, а не мнимого усвоения высших духовных истин. Глав­ный грех церкви — ее участие в общественном порядке, основанном на насилии, что делает официальную религию вольным или невольным пособником зла. Возможность пре­одоления зла и насилия писатель видел только на путях нрав­ственного самосовершенствования, полного отказа от каких-либо насильственных действий. Всякая власть, всякое госу­дарство есть зло, его преобразование способно только за­менить одну форму рабства на другую. Упразднение господ­ства должно произойти путем воздержания каждого челове­ка от любого участия в политической деятельности.

В искусстве Л. Н. Толстой видел специфический способ общения между людьми, передачу чувств, испытываемых художником, зрителю, слушателю, читателю. В трактате «Что такое искусство» он пришел к выводу о ненужности народу «изощренного» искусства «господствующих классов» и даже произведений У. Шекспира и Л. Бетховена. В качест­ве идеала он провозгласил притчу—короткое нравоучи­тельное повествование.

Л. Н. Толстой был страстной, мятущейся, постоянно и мучительно ищущей личностью.

ФАЛЕС ИЗ МИЛЕТА

(ок. 625 —ок. 547 гг. до н. э.)

— родоначальник наиболее ранней Милетской школы древнегреческой филосо­фии, давший импульс к развитию евро­пейской философской мысли. Кроме того, считается основателем греческой астрономии и геометрии. После Фалеса не осталось сочинений, науке известны лишь отдельные его изречения, в том числе призыв «познай самого себя». Фалес полагал, что исходное вещество, из которого про­изошла вся живая и неживая природа,— это вода. Землю он считал плоской, покоящейся на водах. Наблюдая дейст­вие «магнесийского камня» (магнита) на железо, философ пришел к выводу, что магнит обладает душой.

Милетский мыслитель утверждал, что «все полно богов», т. е. все существующее своеобразно одушевлено, в силу че­го подвержено изменению.

Данные положения весьма кратки и трудно поддают­ся развернутому толкованию, поэтому для ученых всегда су­ществовала опасность привнести в идеи Фалеса иной смысл. Вообще для Милетской школы древнегреческой мысли бы­ли характерны пристальное внимание к природным явлениям и первые попытки их осмысления.

ФАРАБИ, АЛЬ ФАРАБИ (870-950)— ученый-эн­циклопедист, философ, один из последователей Аристотеля в арабоязычной философской традиции; был прозван «Вто­рым учителем» (т. е. вторым после Аристотеля). Жил в Баг­даде, Алеппо, Дамаске.

Мироздание, согласно учению Фараби о бытии, пред­ставляет собой девять заключенных друг в друге сфер-не­босводов, которые обладают душами, являющимися источ­ником их движения вокруг Земли. Фараби представлял Вселенную машиной, заведенной Богом, т. е. порожденной божественным «первотолчком». Тела, согласно Фараби, име­ют форму и состоят из первичной материи (первопричины бытия), человек же есть соединение «материи» (тела) с «формой» (душой). Процесс познания имеет две ступени:ощущение (восприятие изменчивых свойств предметов) и

мышление (постижение существа предметов). И то и дру­гое есть свойства души: «разумная душа» постигает при­роду вещей благодаря органам чувств.

Учение об интеллекте (разуме) Фараби создал под влия­нием идей Аристотеля. Центральные понятия учения: 1) «по­тенциальный» интеллект (реализуется через познавательную деятельность индивида путем абстрагирования форм конк­ретных вещей от их «материи»); 2) «благоприобретенный» интеллект (активизируется извне «деятельным» интеллек­том); 3) «деятельный» интеллект—«божественная форма» {«мышление о мышлении» Аристотеля).

Представления Фараби об обществе основываются на двух главных положениях: 1) на рассмотрении общества по аналогии со Вселенной; 2) на положении о коллективист­ской сущности человека и о сотрудничестве как необходимом условии существования человека разумного (Homo sapiens). Идеальной целью человеческих объединений Фараби счи­тал достижение счастья. Реализацию данного идеала он свя­зывал с организацией гармоничного общества, лишенного войн, насилия и порабощения и управляемого добродетель­ным монархом. Сословное иерархическое соподчинение пред­ставлялось ему необходимым условием для достижения социальной гармонии. Учение Фараби об идеальном общест­венном устройстве известно под названием учения о «добро­детельном городе».

ФЕДОРОВ НИКОЛАЙ ФЕДОРОВИЧ (1828-1903)

- русский философ. Учился на юридическом факультете Ришельевского лицея в Одессе, который оставил из-за несогласия с одним из преподавателей. Долгое время скитался, преподавая историю и географию в школе в различных провинциаль­ных городах России. Став библиотекарем Румянцевского музея в Москве, потрясал читателей громадной эрудицией во всех областях знания и феноменальной памятью—знал на память все имеющиеся в библиотеке книги и их место. Жил напряженнейшей духовной жизнью, буквально аскети­чески, упорно отказываясь от повышения жалованья, но при этом щедро помогая молодым талантам—своим «сти­пендиатам».

Н. Ф. Федоров считал славу и популярность проявле­ниями бесстыдства. При жизни почти ничего не публико­вал, если печатался, то анонимно. В соответствии с духом своего учения собственные сочинения писал не для продажи. Выдающиеся люди его времени — Л. Н. Толстой, Ф. М. Дотоевский, В. С. Соловьев, как и все, знавшие его, питали к не­му величайшее уважение и проявляли большой интерес к идеям философа. Современники воспринимали Н. Ф. Федо­рова как праведника и почти неканонизированного свято­го. Н.Ф.Федоров положил начало новому направлению философской мысли, которое полу­чило название «философия русского космизма». В учении Федорова и трудах его последователей космизм как национальная черта русского мировидения нашел концент­рированное выражение. Это направление сфор­мировалось как перспективная альтернатива механистической концепции мироздания.

Сборник трудов Н. Ф. Федорова был издан только после его смерти учениками под названием «Философия общего дела». Упрекая предшествующую философию в «отделении мыс­ли от дела», Н. Ф. Федоров хотел отыскать цель сущест­вования человека для того, чтобы «устроить общественную жизнь сообразно с ней». Считая основным злом для челове­ка смерть, порабощение его слепой силой природы, фило­соф разработал своеобразную социальную утопию, одну из самых оригинальных в русском философском космизме. Он мыслил как представитель Земли и считал, что перед лицом космической силы должны умолкнуть все прочие (личные, сословные и народные) интересы. Космос нуждается в чело­веческом разуме, чтобы быть космосом, а не хаосом. Приро­да ищет в человеке своего хозяина.

Философ мучитель­но переживал «небратское» состояние мира, людскую разоб­щенность, превалирование в обществе дурной «свободы ис­полнять свои прихоти», «завистливое искание равенства». В этой связи он резко выступал против современной циви­лизации. Идеалом общественного устройства Н. Ф. Федоров счи­тал жизнь патриархальной общины. Кроме «страшной силы небратства» над современным обществом, по его мнению, довлеет «неродственное отношение природы к людям». Тра­гизм этой «неродственности» он видел в нечувствии людь­ми «неправды смерти». Решительная непримиримость к смер­ти была выражена им в идее «воскрешения Отцов». Смерть — это «вершина безнравственности», торжество слепой силы. Человек лишь в том случае вполне станет человеком, если победит смерть. Путь к этому — регуляция естественных сил природы с помощью науки и техники.

Н. Ф. Федоров мечтал о спасении безграничной Вселен­ной благодаря одухотворению человеком всех «громадных небесных миров», а также об управлении «всемирной силой тяготения», собирании в целое «всех молекул и атомов мира». Осуществление этой задачи, считал Н. Ф. Федоров, может быть достигнуто только трудовым соучастием всех людей, «общим делом». Он верил, что, объединившись в общем деле воскрешения усопших, люди внутренне преобразятся, до­стигнут полноты жизни «умственной, нравственной и худо­жественной», в результате чего все «мерзости» социальной жизни станут просто невозможными.

ФЕЙЕРБАХ ЛЮДВИГ АНДРЕАС (1804-1872)

-немецкий философ. Сын извест­ного юриста. Изучал теологию в Гейдельберге, слушал лекции Г. Гегеля в Берлине. Препода­вал историю философии в Эрлангене. За издание работы «Мысли о смерти и бессмертии», содержавшей отрицание идеи бессмертия души, был лишен права преподавания и жи­л на средства от неболь­шой фарфоровой фабрики, которая принадлежала его жене. Сосредоточившись на научной деятельности, жил уединен­но, не принимая участия в политических дебатах и общест­венной жизни того времени.

Ядро философской концепции Л. Фейербаха — критика религии. В своей знаменитой работе «Сущность христианст­ва» он попытался рассмотреть религию по отношению к природе человека и условиям его жизни. Л. Фейербах по­нимал религию как «сон человеческого духа», возникающий из бессилия человека перед силами природы и социальной несправедливостью. Л. Фейербах отвергал религию, которая, как он полагал, парализует стремление человека к лучшей жизни в земных условиях и переносит ее на небеса. Он противопоставил ей «культ челове­ка» и выдвинул девиз «человек человеку Бог». Принцип рассмотрения всего сущего сквозь призму человека получил название «антропологический ма­териализм».

В теории познания Л. Фейербах подчеркивал взаимную связь чувственного созерцания и мышления в познающем субъекте.

Центральный вывод философии Л. Фейербаха в том, что упразднение веры в лучшую жизнь на небесах за­ставляет человека искать ее в земном мире и с этой целью изменять сами обстоятельства.

ФЛОРЕНСКИЙ ПАВЕЛ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1882—1943?)

- русский ученый и религиозный философ. Окончил математическое отделение Московского университе­та и Московскую Духовную академию, где впоследствии преподавал историю философии. С 1911 г.— священник (отец Павел). После Октябрьской революции работал в области техники в Институте физики. Пережил несколько ссылок, закончил свой жизненный путь на Соловках. Был че­ловеком редкой, многосторонней одаренности, позволив­шей друзьям сравнивать его с Леонардо да Винчи. Отец Павел был автором религиозно-философских статей, превосходным поэтом, математиком, астрономом, считался крупнейшим авторитетом в области изучения электрических полей и ди­электриков (был участником разработки плана ГОЭЛРО), художник, музыкант, в совершенст­ве владел большинством современных языков.

В своем основном труде «Столп и утверждение истины» П. А. Флоренский помимо чисто философских положений об­ратился к данным филологии, математики, медицины, фольк­лора и в особенности лингвистики. В основе философской концепции П. А. Флоренского лежит признание «религиозного опыта», духовного пережи­вания «полноты бытия» единственным способом достижения истины. Человеческий разум «раздроблен» и «расколот», по­лон дробных противоречивых истин, в то время как истиной может быть только нечто полное, которое все содержит в себе, является «цельным знанием».

Вера, по Флоренскому, освобождает от предельного отчаяния. Познание Бога на основании веры есть истина, любовь и красота в их единстве. Присутствие в нашей жизни божественной люб­ви—условие существования всякой истинной любви, по­скольку любовь связана с преодолением себялюбия и несет на себе печать абсолютной красоты. Она есть добро в наибо­лее концентрированном виде. Эгоистическое погружение в свою собственную «самость» приводит к разрушению лич­ности, без любви она теряет свое телесное и душевное един­ство.

ФОМА АКВИНСКИЙ (1225—1274)

— средневековый фило­соф и богослов. Сын графа Ландольфа. Изучал в Неапольском университете свободные искусства. В 17 лет вступил в доминиканский орден. Во время пре­бывания в Италии познакомился с тру­дами Аристотеля. В 1268—1272 гг. жил в Париже, стал известным теологом. Умер по пути на Лионский собор. За мягкость характера получил имя «ан­гельского доктора». В 1323 г. причислен к лику святых.

Ф. Аквинский четко определил область науки и веры. Задача науки — объяснение закономерностей мира. Науке под силу дости­жение объективного знания, поскольку разум правильно сориентирован на объект. Но охватить всё наука не может. Над царством научного и философского познания находится царство богословия. Область существенных таинств христи­анской веры (триединство, воскресение и т. д.) остается вне возможностей разума. Однако между наукой и верой нет противоречия: истина откровения выше разума, но не проти­востоит ему. Бытие Бога тоже может быть доказано разумом. Следуя за Аристотелем Ф. Аквинский полагал, что Бог яв­ляется первопричиной и конечной целью всего сущего, «чистой формой». Земной же мир — это единство «формы» и «материи».

Человек представлялся Ф. Аквинскому как соединение души и тела. Душа «нематериальна» и получает свое «завершение» только через тело. Всякое пренебрежение к те­лесному вступает в противоречие с опытом и здравым смыс­лом. Предпосылкой нравственного поведения Ф. Аквинский считал свободу воли.

ФРЕЙД ЗИГМУНД (1856—1939)

— австрийский врач и психолог, основоположник пси­хоанализа. Родился в Чехии. С 1902 г.— профессор Венского университета. Умер в Англии. При создании своей концепции З. Фрейд использовал разработан­ный им вместе с И. Брейером метод лечения неврозов. Этот метод заключается в обнаружении бес­сознательной психической травмы, лежащей в основе невроза. Ученый истолко­вал невроз как порождение неразрешенных внутренних конфликтов личности, принявших болезненную форму. Энергия влечений (либидо), для которой оказываются за­блокированными нормальные выходы, реализуется в пато­логических (отклоняющихся от нормы) формах. Основной конфликт личности З. Фрейд видел в конфликте психики между сознанием и бессознательным. Особое значение З. Фрейд придавал сновидениям, кото­рые открывают ход в потаенные слои человеческой лич­ности. Такова же, по мнению психолога, и природа остроумия, фантазий, а также художественного творчества.

Специфическую роль З. Фрейд отводил сексуальности, которая существует с рождения и представляет собой «энер­гетический фонд» личности, трансформируясь в различные конкретные формы человеческого поведения. Сама культура есть результат способности сексуальной энергии к субли­мации, т. е. переводу энергии сексуального импульса на несексуальные объекты.

В работе «Тотем и табу» первым актом истории З. Фрейд считал убийство сородичами отца первобытной орды и его по­едание, за которыми следовали вина и раскаяние, положив­шие начало подавлению первичных влечений и сублимации (творчеству культуры). Агрессивные импульсы ребенка, по­лагал З.Фрейд, также являются повторением судьбы древ­них влечений. З.Фрейд сформулировал структурную концепцию лич­ности. В конце концов З.Фрейд мифологизировал свое уче­ние, сведя влечения человека к борьбе Эроса и Танатоса (стремление к жизни или смерти).

ФРОММ ЭРИХ (1900—1980)

— немецко-американский социальный философ, психолог, социолог, публицист. Занимался проблемами не «невротической личности», как 3. Фрейд, а «невротического общества», рассматривая открытые 3. Фрейдом механизмы бессознательной мотивации поведения в сферах политической, экономической и культур­ной жизни. Учился на философском факультете в Гейдельберге, Мюнхене, увлекся психоанализом, сотрудничал с уче­ными Франкфуртского института социальных исследований. В 1932 г. эмигрировал в США. Член Нью-Йоркской Акаде­мии наук, профессор, лечащий врач-психоаналитик, один из лидеров социалистической партии и автор ряда ее доку­ментов.

Э. Фромм пытался построить новую гуманистическую теорию общества. Человек, считал он,— драматическое су­щество, для которого собственное существование является проблемой. В ходе истории личность освобождается от влас­ти стада и стадных родовых инстинктов, от традиции и авто­ритета, но вместе с чувством свободы растет ее страх, уси­ливается чувство хрупкости, конечности бытия и одиночест­ва. Результатом обострения невыносимого бремени ответст­венности являются периодически повторяющиеся движения «бегства от свободы», попытки воссоздания утраченного первобытного родства и близости к природе. Эти движе­ния, побуждаемые глубокими бессознательными влечения­ми, вырабатывают свои символы и идеологии. Для них харак­терны чувства классовой или национальной исключитель­ности, культ вождя, ненависть к угнетению и растворение личности в массе. Э. Фромм утверждает, что именно кол­лективный невроз, имеющий корни в драматических собы­тиях истории и обостряющийся в моменты кризисов и рас­пада старой общественной системы, способен породить то­талитарную идеологию.

«Природа человека» характеризуется, по мнению Э. Фромма, пятью основными потребностями: в общении, «укорененности», «идентичности», самообновлении и системе ориентации. Человек может вырабатывать как «здоровый», так и «патологический» вариант (способ) удовлетворения каждой из своих потребностей. Например, потребность в об­щении он может удовлетворить, с одной стороны, благодаря любви, взаимности, а с другой — отношениями, в которых преобладает господство-подчинение. Потребность в самооб­новлении реализуется либо в творчестве, либо в агрессивно-разрушительных действиях.

С коллективным бессознательным, утверждает Э. Фромм, тесно связан «социальный характер» как комплекс ценност­ных ориентации, которые как бы заменяют человеку естест­венные инстинкты. Этот комплекс, по мнению Э. Фромма, помогает человеку адаптироваться к господствующей идео­логии. Среди «больных» («отчужденных») типов человека ученый выделил авторитарный, накопительский, рыночный характеры. Научно-технический прогресс Э. Фромм считал в значительной мере враждебным личности, поскольку он спо­собствует превращению человека в робота.

ФУКО МИШЕЛЬ (1926-1984) французский теоретик культуры и философ. Изучал философию под руководством философа-марксиста Луи Альтюссера. Уже на студенческой скамье заинтересовался феноменом культуры, с анализом которой связаны все работы Фуко. С 1970 году Фуко получил должность профессора в Коллеж-де-Франс и эту должность занимал до самой смерти. Читал курсы лекций также в различных университетах Франции, США, Бразилии, Японии, Канаде

Философская позиция Мишель Фуко формировалась под влиянием Маркса, Ницше и Фрейда. Основным объектом исследований Фуко стало изучение бессознательного различных исторических эпох. В 60-ые годы Фуко разрабатывает концепцию европейской науки на основе «археологии знания», имеющей своим ядром «знание-язык». В 70-е годы на первый план в работах Фуко выходит тема «знания-насилия», «знания-власти». Он обратился к роли властных отношений в формировании различных типов знания. Его исследования концентрируются на тех властных отношениях, которые игнорирует классический марксизм: например, на отношениях между врачом и пациентом, учителем и учеником, родителями и детьми, администрацией тюрьмы и заключенными. В 80-х в творчестве философа появляется понятие «субъекта» и рассматривается тема сексуальности, а вместе с ней — вопросы этики, морали и свободы. В 60-ые годы были изданы книги "История безумия в средние века", "Порядок вещей: археология человеческих наук", "Археология познания", в 70-ых годы "Дисциплина и наказание: рождение тюрьмы" и "История сексуальности".

М.Фуко имел высокий статус пишущего интеллектуала, не ограниченного одной только областью социально-гуманитарного знания: он обращался к проблемам психологии и культурологии, политологии и истории. В качестве лектора читал оригинальные курсы в разных университетах, был открыт новациям и педагогическим экспериментам. Исследования Мишеля Фуко, посвященные различным гуманитарным и социальным наукам, медицине, тюрьмам, проблеме безумия и сексуальности сделали его одним из самых влиятельных мировых мыслителей конца ХХ –начала XXI вв.

ХАЙДЕГГЕР МАРТИН (1889—1976)

— немецкий фило­соф. Родился в семье небогатого ремесленника. Учился в лицеях иезуитов в Констанце и Фрейбурге, слушал лекции по теологии, философии, естественным наукам в университете Фрейбурга. В 1933—1934 гг., в условиях нациз­ма, был ректором Фрейбургского университета, некоторое время сотрудничал с режимом, но вскоре отошел от него. Со второй полови­ны 30-х годов целиком посвятил себя преподаванию и разработке собственного учения. Полное собрание сочинений М. Хайдеггера может составить около 100 томов.

В главном произведении М. Хайдеггера «Бытие и время» (1927), принесшем ему мировую славу, ставится вопрос о смысле бытия, который оказался «забытым» традицион­ной европейской философией. Смысл этот видится фило­софу в человеческом существовании, ибо только чело­веку бытие «открывается», выявляет свою тайну. Челове­ческое существование имеет временной, конечный характер. Человек «заброшен» в поток времени, которое и составляет сущность его бытия.

М. Хайдеггер постепенно переносил центр своего внимания с человека на бытие в целом, пытаясь понять, как сам тип европейского мировоззрения приводит к «не­подлинному существованию», предавшему забвению свои собственные основы, как он порождает усредненность, без­личность, всеобщее господство технического. Преодоление такого состояния требует, по мнению философа, возвраще­ния к истокам культуры.

ЧААДАЕВ ПЕТР ЯКОВЛЕВИЧ

(1794—1856)

—русский мыслитель и публицист. Родился в дворян­ской семье. Рано лишившись роди­телей, вместе с братом воспитывался теткой, княжной А. М. Щербатовой, дочерью известного русского истори­ка М. М. Щербатова. Учился в Мос­ковском университете на словесном отделении. Участник войны с Напо­леоном (1812), гусар. Сделал блестящую военную карьеру, его прочили в адъютанты Александра I. Однако неожиданно для всех ушел в отставку. Близкий друг А. С. Пушкина, он дружил со многими видными декабристами. Во время де­кабрьского восстания находился за границей, что и спасло его от возможного ареста.

Как философ П. Я. Чаадаев заявил о себе в 1836 г. публи­кацией в журнале «Телескоп» первого из своих знаменитых «Философических писем». Письмо это произвело впечатление разорвавшейся бомбы — так много было в нем суровых суждений о России, ее исторической судьбе, пессимизма в оценке русской действительности. Журнал был закрыт, редактор выслан из Москвы, цензор отставлен от должности, а сам П. Я. Чаадаев по высочайшему изволению объявлен сумасшедшим.

П. Я. Чаадаев высоко оценивал западное христианство, католицизм, сыгравшие значительную социально-полити­ческую роль в «воспитании» народов Европы. Считая, что «все на Западе создано христианством», и настаивая на том, что признаком близости осуществления божественных целей человечества является высокий уровень развития ци­вилизации и духовной культуры, он обратился к критике России. Страстные и гневные обличения П. Я. Чаадаевым России как страны без соб­ственного прошлого, с убогим настоящим и неясным бу­дущим буквально потрясли русскую общественность, но в то же время заставили многих тогда иначе взглянуть на самые сложные проблемы страны и смело взяться за поиски их решения.

Позднее П. Я. Чаадаев пришел к мысли, что сама рус­ская отсталость тоже является частью промысла Божьего. Мы находимся вне интересов отдельных национальностей, но в поле интересов человечества.

ЧЕРНЫШЕВСКИЙ НИКОЛАЙ ГАВРИЛОВИЧ

(1828—1889)

— русский общест­венный деятель, писатель, критик, экономист, философ. Был сыном священника, окончил духовную семинарию, затем историко-филологическое отделение Петербург­ского университета. Философские взгляды Н. Г. Чернышевского сформировались под влиянием «культа научности», характерного для XIX в. Выступал против крепостного права. В период работы в журнале «Современник» он стал по существу лидером демократиче­ских сил тогдашнего российского общества, пропагандиро­вал социалистические идеи. Сторонник революционного преобразования действительности, он полагал, что народ вправе сам решать свои проблемы. В 1862 г. по недоказанно­му обвинению в составлении прокламации к крестьянам был заключен в Петропавловскую крепость. Суд приговорил его к 7 годам каторжных работ и вечному поселению в Сибири. Проведя 20 лет в Якутской ссылке, вернулся в родной Сара­тов больным и вскоре умер.

По своим философским воззрениям Н. Г. Чернышевский стоял на позициях наивного материализма и биологизма, хотя и полагал, что природа человека обусловлена не только биологическими, но и социальными факторами («Антропо­логический принцип в философии»).

Оставаясь в целом в рамках антропологической фило­софии с ее основным вопросом «что есть человек?», Н. Г. Чер­нышевский дополнил ее не менее важным вопросом о том, при каких условиях (социальных, экономических, полити­ческих) человек может удовлетворить свою потребность в счастье.

Н. Г. Чернышевский был натурой глубоко нравствен­ной. В области социальной философии его характеризовала вера в изменение общественного строя в России, он был последовательным пропагандистом идей эмансипации жен­щин, воспитания «нового человека», ратовал за освобож­дение труда и социальную справед­ливость.

ЧЖУАН-ЦЗЫ («учитель Чжуан») (ок. 369—286 гг. до н. э.) древнекитайский философ, один из основателей даосизма (другой основа­тель - Лао-цзы), критик идей Конфуция. Занимал мелкий чиновничий пост в родном уезде. Когда ему предложили стать первым министром в государстве Чу, резко выступил против чиновничьей карьеры, утверждая, что лучше прово­дить жизнь в беззаботных развлечениях, даже «валяясь в грязной канаве», нежели пребывать в ярме у правителя. Такая позиция резко расходилась с учением Конфуция о благородном государственном муже, стремящемся проявлять сыновнюю почтительность к старшим, справедливо и гуман­но управлять народом, развивая в себе благопристойность.

Подобные идеи Чжуан-цзы считал второстепенными, не затрагивающими основного — самопроизвольного — закона возникновения, развития и исчезновения Вселенной. Этот закон есть путь (дао), согласно которому проходит свой цикл не только Вселенная, но и человек. Если человек сообразуется со своей природой, с принципом естествен­ности и не тратит впустую силы на совершение активных действий, противоречащих дао, то он обретает свободу и процветание. Нельзя упорядочить Вселенную и человече­скую природу насильственно, ибо великий порядок учреж­дается самопроизвольно, благодаря естественному проявле­нию прирожденных качеств.

ШВЕЙЦЕР АЛЬБЕРТ (1875—1965)

- немецко-французский мыслитель-гуманист, фи­лософ, богослов, врач, музыкант-органист, музыковед. В 1913 г. на собственные средства основал больницу для африканцев в Ламбарене, в которой самоотверженно трудился до конца своей жизни. Лауреат Нобелевской премии ми­ра (1952). Много и напряженно размышляя о причинах мирового кризиса (кризиса культуры), А. Швейцер пришел к выводу, что причиной его является кризис ми­ровоззрения людей, которое утратило нравственные ориен­тиры.

Разрабатывая этическое учение, основанное на благого­вении перед жизнью, А. Швейцер считал, что связь чело­века с миром достигается не путем познания мира, а путем переживания его. Исходный принцип своей концепции (принцип благоговения перед жизнью): ко всякой жизни относись как к своей.

Основным условием существования и развития жизни А. Швейцер считал соблюдение норм нравственности. Он был убежден, что именно принцип благоговения перед жизнью должен стать основой морального обновления чело­вечества и выработки норм универсальной космической этики. Дополняя этот принцип утверждением о божественном происхождении человеческого духа, А. Швейцер призывал к замене старого рацио­нализма новым, согретым верой в святость жизни. Его этика благого­вения перед жизнью заряжена огромной культуротворящей энергией.

ШЕЛЛИНГ ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ ЙОЗЕФ (1775—1854)

— немецкий фи­лософ. Сын протестантского па­стора. В 1790—1795 гг. учился в Вюртембергском училище в Тюбингене. В 1798—1803 гг.— профессор Йенского, в 1820—1826 гг.—Эрлангенского, с 1827 г.—Мюнхенского, с 1840 г.— Берлинского универ­ситетов. К концу жизни все более удалялся от собственных свободолюбивых идей моло­дости.

Первоначальную философскую программу Ф. Шеллинг изложил во введении к работе «Идеи философии природы». Он считал, в частности, что природу нужно раскрыть как целесообразное целое, как форму бессознательной жизни разума, стремящуюся породить сознание. Вся природа, согласно Ф. Шеллингу, пронизана единым принципом «от низшего к высшему». Прин­цип целесообразности способствует ее одухотворению.

Если исходить из природы, то кажется, что природа автономна по отношению к нашему «Я», ибо не включает в себя «интеллекта». Однако размышление приводит нас к выводу, что необходимой направленностью природы яв­ляется одухотворение, все более полное включение «идеаль­ности». Если, наоборот, исходить из «Я», то самодоста­точным кажется «Я», но размышление обнаруживает тен­денцию «Я» к «объективации», которая проявляется в прак­тике человека, в истории и искусстве. Природа «стремится» к разуму, а разум — к природе. В художественной дея­тельности и в произведении искусства достигается полное слияние «реального» и «идеального». Художник, по Ф. Шел­лингу,— это «гений», действующий как «природа».

Позже, в сочинении «Философия и религия» (1804), Ф. Шеллинг шел дальше, ставя вопрос: почему нарушается первоначальное равновесие идеального и реального, в ре­зультате которого происходит рождение наличного («раз­двоенного») состояния мира? И он пришел к выводу, что возникновение мира не может быть объяснено с помощью разума, ибо этот первичный акт глубоко мистичен и коре­нится в «воле» Бога. Цель человека Ф. Шеллинг видел в постижении «абсолютной воли» через миф и религию.

(рис. Б.Григорьева)

ШЕСТОВ ЛЕВ ИСААКОВИЧ (наст. фамилия Шварцман) (1866—1938)

— русский философ, родился в Киеве в семье богатого коммерсанта. Юрист по образо­ванию. В 1895—1914 гг. жил главным образом в Швейцарии, в 1914—1918 гг.—в Москве, в 1918—1920 гг.—в Киеве, с 1920 г.— в Париже. Мастер философских эссе, философ-литератор. Философия Л. И. Шестова была делом жизни и смерти. Истоки такого подхода в открытии им трагичности индивидуального человеческого существования. Личная жизнь и духовный путь философа всегда были связаны с мучительными внутренними терзаниями, с трудной борь­бой с самим собой, требованием постоянных жертв. В развиваемой им «философии трагедии», полемически противопоставленной «философии обыденности», философ восстает против диктата разума, его безличного гнета над единичным индивидуальным миром. Современ­ное человечество, помешавшееся на идее разумного пони­мания, не хочет замечать, что автономия разума, его веч­ное стремление настаивать на «необходимости и общеобя­зательности» своих принципов превратились в тиранию разума, уничтожающую свободу человека, заглушающую его неповторимые чувства и переживания. Борьба «со страш­ной силой чистого разума» привела Л. И. Шестова и к отрицанию «вечных» начал этики, которую он трактовал как господство «знания» над «жизнью», т. е. «сковывание» личностного жизненного творчества и «придавливание» индивидуальной свободы. Отсюда шестовский идеал «хаоса», отрицающий всякий «порядок», отношение к жизни как к «дерзновению». Он отстаивал «новое измерение мыш­ления» — веру в Бога как творческую силу, которая всегда остается откровением и не может, не хочет превращаться в «знание».

ШОПЕНГАУЭР АРТУР

(1788—1860)

— немецкий фило­соф. Родился в семье коммерсанта. Его мать была довольно популяр­ной в те годы писательницей. Изу­чал в Геттингене философию и ес­тественные науки. Слушал лекции в Берлинском университете. В 1818 г. опубликовал свое первое и главное философское произведе­ние «Мир как воля и представле­ние», остававшееся незамеченным в течение тридцати с лишним лет.

В своей философской концепции А. Шопенгауэр пытал­ся дать, как он считал, истинное философское воззрение на мир. Он утверждал, что тот мир, который развернут перед нами, есть только мировой феномен, наше представ­ление, а представления наш мозг выделяет так же, как печень — желчь. Думая, что вне нас существуют предметы и вещи, мы верим видимости. Для нас мир — это всего лишь наше представление о нем, он существует только для интеллекта, для существа, обладающего психическими функциями,— от последнего червя до человека. Если унич­тожить способность сознания, то и весь мир, представляе­мый им, исчезнет.

Подлинной, глубоко скрытой сущностью мира является воля как непознаваемая «вещь в себе», она безусловна, абсолютно свободна и не зависит от времени и пространства.

Человек, как и все живое, есть объективация (осущест­вление, реализация) его воли. Воля в качестве внутрен­ней сущности человека неустанно проявляет себя в нем как воля к жизни, как постоянное универсальное стремле­ние к жизни, желание жить во что бы то ни стало, безо всякого отношения к цели и ценности жизни.

Воля первична по отношению к интеллекту, она — гос­пожа, а он — ее орудие. Интеллект — это фонарь, который освещает воле путь, но сам его не прокладывает. Воля сле­па и нуждается в поводыре, который сам по себе бессилен сделать хоть один шаг. Отношение воли к интеллекту можно уподобить слепому, который несет хромого на своих плечах.

Человек—вершина объективации воли, через его само­сознание воля осознает себя.

ЭНГЕЛЬС ФРИДРИХ (1820—1895)

- немецкий ученый, философ, революционный деятель, один из основоположников марксистской теории социализма. Родился в г. Бармене, в семье текстильного фабриканта. Формиро­вание взглядов Ф. Энгельса шло в атмосфере революцион­ного романтизма и атеизма. Вначале находился под влия­нием абсолютного идеализма Г. Гегеля.

Мировоззренческий переворот и переход Ф. Энгельса на позиции материализма произошел под влиянием работы Л. Фейербаха «Сущность христианства». Встреча с К. Марксом. (1844), выявившая совпадение взглядов, оп­ределила его дальнейший жизненный путь. Ф. Энгельс стал ближайшим другом К. Маркса, его теоретическим и поли­тическим соратником. Ф. Энгельс был широко образованным ученым, знал около 20 языков, занимался военным делом. После смер­ти К.. Маркса, отложив собственные дела, доработал и из­дал второй и третий тома «Капитала». Основные философские труды Ф. Энгельса — «Анти-Дюринг» (1876—1878) и «Диалектика природы» (1873— 1883). Исходное положение Ф. Энгельса: сознание — продукт человеческого мозга, сам же человек — результат развития природы, поэтому законы мышления, с одной сто­роны, и природы — с другой, не могут в конечном счете не совпадать. Единство мира заключается в его материальности, мир бесконечен в пространстве и времени. Материю нельзя мыслить без движения — способа ее существования.

Познание действительности осуществляется в мышле­нии, высшая ступень которого—диалектическое мышле­ние. Далее Ф. Энгельс изложил экономиче­ские и социальные части марксизма, дал очерк эволюции со­циалистических идей, стремясь предвосхитить некоторые чер­ты и элементы будущего общественного строя (превращение труда в первую жизненную потребность, отмирание госу­дарства, изменение формы семьи, исчезновение религий).

В «Диалектике природы» Ф. Энгельс как бы подытожи­вал свои занятия по философии естествознания, применяя диалектический метод к изучению природы. Важнейшая идея «Диалектики природы»—дифференциация форм движения материи и классификация наук, изучающих их. Ф. Энгельс занимался также вопросами истории культу­ры. В работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884) прослежен процесс эво­люции первобытной общины и возникновения классового общества.

ЭПИКУР (341-270 гг. до н. э.)—древнегреческий философ. В 306 г. до н. э. осно­вал афинскую философскую школу под названием «Сад Эпикура». Разделял свое уче­ние на три части: теория по­знания («каноника»), учение о природе («физика») и этика.

Эпикур не придавал знанию самостоятельной ценности, а цель философии видел в достижении безмятежного состоя­ния духа, свободы от страха смерти и природных влечений. Основу знания, полагал Эпикур, составляют чувственные восприятия, заблуждения же есть результат ошибок чело­веческой мысли.

Разделяя основные положения атомистического учения Демокрита, Эпикур ввел в атомистические представления идею о случайных отклонениях -атомов от своей траектории. Эпикур считал, что душа тоже состоит из атомов, поэтому допущение о случайных отклонениях объясняло возможность свободного волевого действия. Душа, поскольку она, как и тело, атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним, поэтому, полагал философ, нет смысла бояться смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смер­ти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

Богов, согласно Эпикуру, тоже не следует бояться и не следует ждать от них помощи, ибо боги предаются наслаж­дению, пребывая между множественными вселенскими мира­ми, и не вмешиваются ни в явления природы, ни в дела людей. Единственное благо для человека — наслаждение, которое Эпикур понимал как отсутствие страдания. Для обретения такого наслаждения следует устраниться от всех тревог, государственной деятельности и опасностей.

ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ ДЕЗИДЕРИЙ (1469— 1536)

(псевдоним Герхарда Герхардса)

— писатель, богослов, уче­ный-гуманист эпохи Возрожде­ния. Его называют «христианским гуманистом», потому что он пы­тался свести в единое целое куль­турные традиции древности и идеалы раннего христианства. Призывал к такому образу духов­ной жизни человека, в котором сочетались бы свобода и ясность, миролюбие, умение не впадать в крайности, образованность и простота. Эразм Роттердам­ский считал неприемлемыми чертами духовного облика человека грубый фанатизм, невежество, готовность к наси­лию, лицемерие. Много сил он уделял исследованию Нового завета (Евангелия), выполнил новый его перевод на латинский язык и осуществил первопечат­ное издание (1517), которое сопроводил обширным коммен­тарием. Эта работа была связана со стремлением Эраз­ма Роттердамского вернуться к первоистокам христиан­ства, возродить раннехристианские идеалы.

В своем миро­воззрении он опирался на основную идею о том, что для всех явлений общественной жизни, всех вещей характерна двойственность, проявление в них противоположных свойств, поэтому пагубна любая односторонность, а еще более — ослепляющая фанатическая стра­стность, туманящая разум. В об­ласти социально-политической жизни Эразм Роттердамский был сторонником сильной монархии, но всемерно подчеркивал, что такая монархическая власть должна быть гуманной и просве­щенной.

ЮНГ КАРЛ ГУСТАВ

(1875-1961)

- швейцар­ский психолог, психиатр, культуролог, автор одного из самых известных направлений в психоаналитическом движении, которое он назвал «аналитической психологией». Учился в медицинском институте, исследовал шизофрению, работал в психиатрическом госпитале, занимался частной практикой как психиатр, изучал культуру дописьменных народов в полевых условиях. К. Юнг был доктором медицины и фи­лософии, почетным членом многих научных обществ и ака­демий, автором более 200 научных работ.

Ученый разработал типологию характеров, согласно которой люди делятся на экстравертов и интровертов. Пер­вые ориентированы больше вовне, они общительны, экспрес­сивны, деятельны. Вторые ориентированы вовнутрь, замкнуты, застенчивы, сосредо­точены в себе. Согласно К. Юнгу, западные культуры, ориентированные на научно-технический прогресс и овладение силами природы, экстравертны, а восточные, совершенствующие и развивающие психические силы человека, интровертны.

К. Юнг трактовал психику человека как автономную замкнутую систему, одной стороной обращенную к мате­риальному миру, который он воспринимает с помощью органов чувств, а другой — к мировому духовному уни­версуму (целому), из которого человек получает сигналы в форме сновидений, откровений, интуитивных прозрений.

Психика включает в себя несколько слоев, отличаю­щихся разной степенью осознанности, «просветленности». Поверхностный слой, обращенный к внешнему миру,—это сознание. Под ним находится «личное бессознательное», глубже — групповое, национальное, расовое бессознатель­ное. Еще глубже — бессознательные структуры, общие че­ловеку и животным. Структура коллективного бессозна­тельного включает в себя образы-схемы предельной сте­пени общности (архетипы). Они являются результатом суммарного опыта сотен поколений людей и служат орга­низующими элементами всех психических процессов.

Согласованная деятельность всех архетипов, спо­собностей, функций, слоев бессознательного и сознания является глубинным желанием человека и условием его само­реализации, душевного здоровья личности. И наоборот, ослабление каких-то слоев, подавление каких-то архетипов — это угроза целостности личности и источник ее душевных недугов. Подавление религиозной и мифопоэтической сферы кол­лективного бессознательного в результате экспансии науки и техники К. Юнг считал основной причиной кризиса евро­пейской культуры, находящейся в поисках нового мифа.