Философия XVIII века

В то время, когда в философии господствовали механистические и грубые материалистические представления, появилась чрезвычайно интересная философия ирландца Джорджа Беркли (1685 – 1753), епископа Клойнского.

Восприятия Беркли называет "идеями". Существование идеи состоит в ее воспринимаемости. Когда различные идеи часто наблюдают вместе (определенные вкус, цвет, запах, форму, консистенцию), их обозначают одним именем и считают какой-либо вещью. Вещь – это комплекс наших ощущений.

Идеи пассивны, но есть еще активные познающие существа – духи. Только в духе и могут существовать идеи. Все согласны, что наши мысли, страсти, идеи, образуемые воображением, не существуют вне нашей души. Точно так же и идеи, запечатленные в чувственности, как бы соединены они ни были между собой, существуют только в духе, который их воспринимает.

Все вещи, составляющие Вселенную, не имеют существования вне духа. Если они не восприняты мной или другим ограниченным духом, они либо вовсе не имеют существования, либо существуют в уме какого-либо вечного духа. Из сказанного очевидно, что нет иной субстанции, кроме духа.

Некоторые думают, что идеи могут быть копиями или отражениями вещей, которые существуют вне ума в немыслящей субстанции. Но идея не может походить ни на что, кроме идеи, цвет или фигура не могут походить ни на что, кроме другого цвета, другой фигуры. Протяжение или движение – тоже лишь идеи. Поскольку идея не может быть сходна ни с чем, кроме идеи, то ни она сама, ни ее первообраз, не могут существовать в невоспринимающей субстанции. Отсюда очевидно, что само понятие о том, что называют материей или телесной субстанцией, заключает в себе противоречие.

Если бы даже существование тел вне духа было возможно, то убеждение в таком существовании было бы очень шатко, так как это бы значило предположить, что Бог без всякого основания создал бесчисленное множество вещей бесполезных. Понятие материи нужно навсегда изгнать из употребления. "Отрицание ее не принесет никакого ущерба роду человеческому, который никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия." Нет ни одного явления, объяснимого предположением существования телесной субстанции, которое не могло бы быть объяснено без него. Бытия Духа, бесконечно мудрого, благого и всемогущего, с избытком достаточно для объяснения всех явлений природы.

Дух – простое, нераздельное, деятельное существо; как воспринимающее идеи, оно именуется умом, как производящее их или иным способом действующее над ними – волей. Какую бы власть я ни имел над собственными мыслями, идеи, действительно воспринимаемые в ощущении, не находятся в такой же зависимости от моей воли. Существует, следовательно, другая воля или Дух, который производит их. Идеи ощущения определеннее, отчетливее, чем идеи воображения, имеют постоянство, порядок и связь и возникают не случайно. Те твердые правила и определенные методы, которыми Дух, от которого мы зависим, возбуждает в нас идеи ощущений, называются законами природы. Идеи, запечатленные в ощущениях Творцом природы, называют действительными вещами.

Отрицание материального источника ощущений доказывает существование Бога: если нет материи, кроме высшего Духа не может быть источника, из которого могли бы ощущения возникнуть. "Обычно люди верят, что все вещи известны Богу или познаются им, потому что они верят в бытие Божье, – тогда как я, напротив, непосредственно и неизбежно заключаю о бытии Бога на том основании что все чувственные вещи должны восприниматься им."

Какое бы возмущение ни вызывала у материалистов философия Беркли, опровергнуть ее до сих пор никто не смог.

Шотландец Дэвид Юм (1711-1776) был агностиком, то есть считал мир непознаваемым. В процессе познания мы имеем дело лишь с содержанием наших ощущений и не имеем дела с их источником. Невозможно доказать ни существование, ни несуществование объективного мира, материи, духа.

Главная тема его философии – проблема причинности. Люди постоянно впадают в иллюзию "после этого значит по причине этого". Никакой связи в реальности не существует. Почему люди се примысливают? Из-за регулярности, повторяемости определенной последовательности восприятий.

Курица привыкает, что, когда хозяйка заходит к ней, она насыпает корм. Однажды хозяйка входит и курица радостно бежит к ней, но в руке у хозяйки вместо зерна длинный нож, и через час из курицы уже готов суп. Люди уподобляются этой курице, веря в причинную связь между явлениями, последовательность которых кажется им постоянной. Причинностью называют свою привычку, ожидание, веру.

Патриархом французского просвещения был Франсуа Мари Аруэ, писавший под псевдонимом Вольтер (1694-1778). Вольтер не выдвигал новых философских идей, но много делал для философского просвещения общества. Основной пафос его произведений – антифеодальный и антиклерикальный. Он призывал, имея в виду католическую церковь: "Раздавите гадину!" Однако он был не атеистом, а деистом, сохраняя веру в Бога как Творца мира. Религиозную веру он считал полезной как силу, yправляющую поведением людей ("Если бы Бога не было, Его следовало бы выдумать").

В философской повести "Кандид" Вольтер подвергает критике теорию предустановленной гармонии Лейбница, считая, что люди должны вмешиваться в жизнь, изменять ее, пытаться установить более справедливый порядок.

Просветительская идеология содержит следующие убеждения:

1. Вера в человеческий разум, освобожденный от суеверий, догм и ложных авторитетов. 2. Рационализм, материализм, атеизм. 3. Решающая роль в социальном развитии состояния просвещения. 4. Воздействует просвещение либо через "просвещенного монарха", либо через постепенное распространение в народе знаний и истинных понятий. 5. Законы природы тождественны законам разума, причем разумное отождествляется с механическим.

Природа и человек разумны. Человек разумен – то есть он может и должен следовать природе. Природа разумна – это не означает, что целое мыслит, никакой мировой души не существует. Природа разумна – означает, что человек, следуя ее законам, может стать счастливым.

Естественное - разумное - полезное - благое - познаваемое - осуществимое. Все эти понятия считались синонимичными. Хотя положение во Франции XVIII века неразумно, разум должен победить. Реализация "естественного идеала" утвердит в жизни "царство разума".

Мировоззрение французских материалистов было фаталистич­ным (лат. fatum – рок), так как утверждало безысключительную причинную обусловленность всех событий, процессов и вещей. Связь след­ствия с причиной мыслилась линейно: при наличии причины следст­вие возникает строго необходимо и однозначно. Все в мире происхо­дит неукоснительно и неизбежно, люди не в силах по своей прихоти изменить "незыблемый порядок" вещей. Ничего нет случайного (бес­причинного).

Подобный фатализм странным образом соединялся с оптимисти­ческой верой в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы, в человеческий разум, который совершен­ствуется, становится руководителем людских поступков и "просвет­ляет" побуждения людей знанием последствий их действий.

Человек является по своей сущности, по своей природе разумным существом. И как разумное существо, он призван стать властелином мира. Человеческая природа – это запрограммированная Природой совокупность одинаковых у всех людей свойств. Вопрос о том, не нуждатся ли в переделке сама человеческая природа, даже не подни­мался.

Если Декарт сравнивал с автоматами только животных, то в XVIII веке так же стали рассматривать и человека. Жак Ламетри (1709-1751) в сочинении "Человек-машина" доказывал, что люди – искусно построенные механизмы, и призывал изучать человека, опираясь только на механику его тела. При этом он считал, что исследование механики тела автоматически приведет к раскрытию сущности чувственной и мыслительной деятельности человека.

Наиболее систематично материализм эпохи Просвещении выявляется в работе Поля Гольбаха "Система природы". Гольбах прямо заявляет, что привычки, физические и духовные явления можно объяснить при помощи чистого механизма. А Дени Дидро пишет, что мы – инструменты, чувствующие фортепиано. Наши чувства – клавиши, по которым ударяет окружающая нас природа.