Немецкая классика

Немецкую философию конца XVIII — первой трети XIX веков выделяют в отдельный период и называют немецкой классиче­ской философией. Ее отличают следующие черты: схоластический тон (немецкие классики были университетскими преподавателями, вели академичный образ жизни, язык их сочинений очень труден для понимания); средством достижения философских выводов немецкие классики считали исследование познания; если в XVII веке сознание противопоставляли материи, но признавали существование того и другого, то немецкие классики признают существование только сознания.

К немецким классикам относят Канта, Гегеля, Фихте, Шеллинга, некоторые авторы – и материалиста Фейербаха.

Иммануил Кант (1724 -1804) всю свою жизнь прожил в Кенигсберге в Восточной Пруссии (теперь город Калининград). Спокойного течения его жизни не смогли нарушить революции и войны, происходившие в этот период.

Ранние работы Канта больше относятся к науке, чем к философии, из них наиболее известной является его гипотеза происхождения сол­нечной системы из туманности. В 1781 году была издана главная работа Канта – "Критика чисто­го разума". В предисловии ко второму изданию этой книги Кант за­являет, что произвел коперниковский переворот в философии.

Внешний мир, как утверждает Кант в этой работе, дает нам толь­ко разрозненные ощущения, которые упорядочиваются и обрабаты­ваются нашим сознанием, и только после этой обработки мы получа­ем известную нам картину мира.

Вещи, как они существуют сами по себе ("вещи в себе", или ноу­мены), непознаваемы. То, что является нам в восприятии (феноме­ны), состоит из двух частей: то, что обусловлено объектом, – ощуще­ние, и то, что обусловлено нашим сознанием, – форма явления. Фор­мы исегда одни и те же, поскольку они присутствуют в нас, не за­висят от опыта. Вещи в себе не находятся в пространстве и во време­ни, не яиляются субстанциями. Пространство и время – это часть на­шего аппарата восприятия. Формы нашего воспрятия, присущие со­знанию, Кант называет априорными (a priori – до опыта). Это те принципы, в соответствии с которыми обрабатываются в сознании разрозненные ощущения. Априорные формы Кант подразделяет на три вида: априорные формы чувственности, рассудка и разума.

Итак, наше сознание – нечто вроде компьютера с тремя програм­мами, благодаря которым возможны науки. Благодаря априорным формам чувственности (пространству и времени) возможна матема­тика. Благодаря априорным формам рассудка – 12 категориям – воз­можно теоретическое естествознание. Категории Кант делил на четы­ре группы: категории количества (единство, множество, цельность), категории качества (реальность, отрицание, ограничение), категории отношения (принадлежность, причинность, общение), модальности (возможность, существование, необходимость).

Программа же разума несовершенна, так как она заставляет нас думать о вопросах, на которые разум дает два взаимоисключающих ответа, которые оба могут быть доказаны. Это четыре антиномии:

1. Мир имеет начало (границы) во времени и пространстве – мир во времени и пространстве бесконечен.

2. Все в мире состоит из простых (неделимых) элементов – нет ничего простого, все сложно.

3. В мире существует свобода – нет свободы, а все есть природа (то есть необходимость).

4. В ряду мировых причин есть некое необходимое существо (Бог) – в этом ряду нет ничего необходимого, а все случайно.

Эти вопросы выходят за пределы возможного опыта, то есть трансцендентальны. Для чего же в нас заложена эта способность трансцендентальных понятий, столь несовершенная в познавательном отношении? Ответ в том, что этапрограмма, то нсть разум определяет волю человека и его поведение. Практическое (праксис с греч. – поведение) применение разума рассматривается в другом сочинении – "Критика практического разума".

Моральный закон требует справедливости, то есть счастья, пропорционального добродетели. Его может обеспечить только провиде­ние, однако всем очевидно, что оно не обеспечивает его в этой жизни. Следовательно, существует Бог и будущая жизнь. И должна сущест­вовать свобода, поскольку иначе не может быть добродетели.

Кант выступает против детерминистской концепции, против ис­толкования человека как пассивного создания природы. Наша свобо­да основана на том, что связь между чувственным стимулом и пове­дением не имеет характера прямой необходимости. У животного внешний раздражитель вызывает инстинктивное действие, у челове­ка он вызывает лишь желание удовлетворения, к которому вело бы инстинктивное действие. Отличие между человеческим и животным уровнями жизни – это отличие автономно (независимо) мотивирован­ного поведения от поведения, определяемого внешними причинами. Как существо, способное к автономной мотивации, человек является "целью в себе", тогда как животные – лишь простые средства.

Нравственная воля имеет свои собственные законы (императивы).

Имеется два вида императива: условный императив, который гласит: "вы должны сделать то-то и то-то, если вы желаете достигнуть такой-то цели", и категорический императив, который гласит, что определенный тип действия объективно необходим безотносительно к цели. Ка­тегорический императив состоит в том, что, если наше поведение нель­зя возвести во всеобщий закон, мы должны от него отказаться.

Этот категорический императив дополнялся требованием посту­пать "так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству."

Знание нравственного закона априорно, то есть не обусловлено образованием или воспитанием.

Большим влиянием пользовалась, в том числе на русскую мысль, "философия тождества" Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854). Основная ее идея состоит в том, что противоположности субъ­екта и объекта, реального и идеального, природы и духа устраняются в Абсолюте, представляющем собой тождество идеального и реаль­ного. Абсолют познается непосредственно интеллектуальным созер­цанием. Искусство выше практической пользы, морали, науки, фило­софии, оно – высшая форма постижения Абсолюта, выражает абсо­лютное тождество сознательного и бессознательного. " Художник вкладывает в свои произведения помимо того, что явно входило в его замысел, словно повинуясь инстинкту, некую бесконечность, в полно­те своего раскрытия недоступную ни для какого конечного рассудка". Науки вместе с философией должны снова влиться во всеобъемлю­щий океан поэзии.

Для Георга Фридриха Гегеля (1770-1831) ничто не существует безусловно и вполне реально, кроме целого. Очевидные отдельные вещи, из которых кажется сотворенным мир – не просто иллюзия, каждая из них обладает в большой степени реаль­ностью, и реальность их заключается в том, что они являются сторо­нами целого, которое должно быть обнаружено при истинном рассмо­трении.

Целое во всей его сложности называется Абсолютным Духом, или Абсолютной Идеей. Абсолютная Идея в своем поступательном раз­витии порождает всю окружающую нас действительность.

Абсолютная идея отчуждает себя, порождая природу. Природа – это инобытие Духа. Через природу, а точнее, через человека, Дух возвращается к себе, осознает себя. «Божественная идея именно и состоит в том, что она решается извести из себя это иное и снова втянуть его в себя, чтобы стать субъективностью и духом». Абсолютное хочет познать себя, но может сделать это только через человеческое сознание, а таковое не существует вне природы.

Последние три ступени в этом возвращении к себе Духа – искусство, религия и философия (образ, представле­ние и понятие).

Религия, где Истина дается в представлении, снимается высшей формой знания – философией, которая имеет задачу разработать ло­гические категории и является наукой наук. Гегель связывает филосо­фию с историческими условиями ее существования, рассматривая каждую философскую систему как постижение современной ей эпохи в понятии. История философии – это не просто перечень мнений, а за­кономерный процесс достижения абсолютной истины. Свою фило­софскую систему Гегель рассматривал как завершение развития фило­софии, осуществление цели мирового процесса. Абсолютный Дух познал себя в понятиях, дальше двигаться некуда.

Поскольку через человеческое сознание Абсолютный Дух позна­ет самого себя, законы бытия и мышления совпадают. Бытие, следо­вательно, полностью проницаемо для мышления, действительность познаваема интеллектом. Абсолютная Идея, природа, человеческая мысль – все развивается по одним и тем же законам логики (поэтому учение Гегеля называют панлогизмом).

В отечественной философии Гегеля ценили больше всего за разработку диалектического[2] метода. Диалектический метод пронизывает все разделы гегелевской системы философии. Диалектику, или метод развития, следует понимать как методическое обнаружение и разрешение противоречий.

Движение мышления вперед имеет три стороны деятельности: полагающую, противополагающую и соединяющую (тезис, антитезис, синтез). Этот процесс и есть диалектика. Значительную роль в диалектике играет тема единства противоположностей. Мышление развивается с помощью двойного отрицания, возвращаясь к утверждению. Противоречие полагается Гегелем как внутренний импульс развития духа, который шаг за шагом восходит от простых понятий к сложным, от непосредственных к опосредованным, от абстрактных к конкретным, т.е. от низшего к высшему; тем самым процесс логического мышления приобретает характер прогрессивного движения вперед.

Процесс важен для понимания результата. Каждая последующая стадия диалектики содержит все предыдущие в снятом виде; ни одна из них полностью не отбрасывается, но ей дается ее собственное место в качестве момента целого. Низшая ступень снимается в высшей – это означает, что она отрицается, сохраняясь в ней как момент. Невозмож­но, следовательно, достигнуть истины, кроме как пройдя все ступени диалектики.

Абсолютная идея, которой завершается процесс, есть нечто по­добное Богу Аристотеля. Это мысль, мыслящая самое себя.

Людвиг Фейербах (1804-1672) мир рассматривал как органическую целостность, в центре которой – человек. Человек – единственный, универсальный, высший предмет философствования (тем самым философия превращается в антропологию). В книге «Сущность христианства» Фейербах анализирует религию как социокультурное явление. Критика религии становится одной из главных тем сочинений Фейербаха. Теологию, как антинаучную теорию религии, Фейербах предлагал заменить на «теономию» - достоверное учение о том, как человек создал Бога. Разгадку религии нужно искать в глубинах человеческой психики, стремлении человека преодолеть свое бессилие и конечность. Возникновение религиозной веры обусловлено чувством бессилия, зависимости. «Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо». Должна быть создана Новая Теология, в которой человек и есть Бог, противопоставление потустороннего и посюстороннего будет преодолено и можно будет осуществить давнюю мечту человечества – создание «Царства Божьего» на земле. На место любви к Богу ставится любовь к Человеку.

Системы Гегеля и Фейербаха оказали большое влияние на философские взгляды Карла Маркса (1818-1883). Работы Маркса почти все дискуссионные, он всегда кого-то опро­вергает, ругает, отзывается на какое-то конкретное событие, книгу. Поэтому четкого учения у него нет. В России и на Западе существовало много противоречащих друг другу реконструкций (версии Плеханова, Богданова, Бухарина, Ленина, Грамши, Лукача).

Маркс смотрел на философию как на инструмент изменения существующего мира: «Философы лишь различным способом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». В действительности, это западная философия лишь объясняла, восточная всегда была направлена на изменение – но не мира, а человека. «Менять мир» проще, чем совершенствовать себя, но, к сожалению, неэффективно. Результатом будут либо изменения иллюзорные, либо катастрофа. В случае с марксизмом произошло последнее (последствия марксистского «изменения мира» были катастрофическими не только для России, но для значительной части человечества). Не наступило ли время понять, что есть только один способ улучшить мир – работать над собой, становиться честнее, чище, доброжелательнее ко всем живым существам.

Внимание Маркса было направлено на материальную, а не на ду­ховную реальность. Схему диалектического развития он взял у Гегеля, но развивается у него не дух, а материя. Социальные отношения, которые связаны с наем­ным трудом, производством, обменом, он рассматривал как определя­ющие силы человеческой истории. "Способ производства материаль­ной жизни определяет общий характер социальных, политических и духовных процессов жизни. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание".

Способ производства – это производительные силы (люди и средства производства) и производственные отношения (отношения, в которые люди вступают в процессе производства и распределения). Это основа, базис общества. Все остальное (идеи, знания, искусство и т.д.) – так называемая «надстройка», которая обусловлена базисом.

Общество в своем развитии проходит пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую. Периодически общество достигает такой точки, когда материальные силы производства вступают в конфликт с суще­ствующими производственными отношениями, в результате чего последние становятся тормозом развития общества. Это порождает социальные революции. Однако "ни один порядок не исчезнет, прежде чем все производительные силы не будут развиты, и новые более вы­сокие отношения никогда не появятся, прежде чем материальные ус­ловия существования не созреют в недрах старого общества".

Сбылись ли «научные» прогнозы Маркса и Энгельса? Успех пролетарской революции они предрекали сначала в тех странах, которые находятся на высших стадиях капиталистического развития. Однако социалистические революции произошли в стра­нах, находившихся на самой начальной стадии индустриального развития и в странах третьего мира, с преобладающим сельским хозяйством. По Марксу, в капиталистическом обществе должна возрастать концентрация капитала в руках немногих и должен увеличиваться разрыв между капиталистами (которых должно становиться все меньше) и возрастающим большинством все беднеющих пролетариев (которым «нечего терять, кроме своих цепей»). Однако в развитых капиталистических странах в наше время капитал через акционирование, наоборот, децентрализован, а уровень жизни рабочих довольно высок. Учение Маркса об определении стоимости товара количеством труда, затраченного на его производство, тоже оказалось очень уязвимо.

Фридрих Энгельс (1820-1895) в течение сорока лет был другом и соратником Маркса. Многие работы они писали в соавторстве. Энгельс применил метод марксистской диалектики к природе (это было названо диалектическим материализмом; «диамат» стал основой советской философии), тогда как Маркс применял ее главным образом к развитию общества (истмат – исторический материализм). Диалектику Энгельс определял как «науку об общих законах движения и развития природы, общества и мышления». На основе философии Гегеля он сформулировал три ее основных закона: 1) закон перехода количественных изменений в качественные; 2) закон единства и борьбы противоположностей; 3) закон отрицания отрицания. В соответствии с последним законом изначально господствовавшая общественная собственность подверглось отрицанию частной собственностью, которая, в свою очередь, должна подвергнуться новому отрицанию через возврат к общественной, но уже коммунистической собственности с сохранением всего богатства тех производительных сил, которые были развиты в условиях частной собственности.

Если бы октябрьский переворот 1917 года, возглавляемый Лени­ным, окончился провалом, имя Маркса было бы известно сейчас лишь специалистам по истории социологии и узкой группе специали­стов по истории профсоюзного движения XIX века и еще более узкой группе специалистов по истории материалистической гегельянской мысли XIX века. Например, немецкий философ Вильгельм Виндельбанд посвятил Марксу и Энгельсу лишь две короткие биографичес­кие заметки и неполный абзац текста в своей "Истории философии". Но после большевистского переворота в России марксизм был объявлен высшим достижением мировой философской мысли, «единственно научной философией», и даже превратился в религию со своей святой троицей и догматикой, святыми мощами и инквизицией, праздниками и ритуалами.