Средневековая культура. Культура средних веков охватывает период с V по XV вв

Культура средних веков охватывает период с V по XV вв. и соответствует зарождению, развитию и разложению феодализма. Главную роль в формировании средневековой культуры сыграло взаимодействие культуры «варварских» народов (германское начало) и культуры Западной Римской империи (романское начало). Традиционная языческая родоплеменная культуры народов Северо-Западной Европы активно усваивала традиции римской культуры (государственность, право, науку, искусство, христианство). Диалог этих начал стимулировал становление собственно западноевропейской культуры.

Материальную основу средневековой культуры составляли феодальные отношения, которые характеризует феодальная форма собственности, основанная на личной и поземельной зависимости крестьян от вассалов-землевла-дельцев, присваивающих себе их труд в различных формах (рента, натура, договор и т.д.). Феодал получал землю с крестьянами на правах владения от вышестоящего феодала (сеньора), который также являлся вассалом феодала, занимающего более высокую ступень в политической иерархии. Отношения сеньора и вассала выстраивались на фундаменте взаимных обязательств, жестком единстве прав и обязанностей. Средневековая культура формировалась в условиях господства замкнутого натурального хозяйства, неразвитости товарно-денежных отношений, которое в дальнейшем постепенно замещают городская среда, бюргерство, ремесленное цеховое производство, торговля, денежное хозяйство.

Социальная структура средневековья была сословно-иерархической (духовенство, рыцарство и народ, прежде всего – горожане), пронизанной сверху донизу сословной замкнутостью и отношениями вассального служения сюзерену. Человек становился сословной личностью, обретающей в рамках своей социальной группы определенную свободу. Средневековый тип отношения человека к миру складывался на основе феодальной собственности, сословной изоляции, духовного господства христианства, преобладания всеобщего, вечного над индивидуальным, преходящим.

Специфика социально-экономических оснований определила ведущие черты культуры средних веков:

1.Теоцентризм – доминирование христианской религии в качестве интегрирующей общество силы, его «всеобщего синтеза», получает выражение в генеральной установке средневековой культуры, согласно которой Бог есть исходное основание и высшая ценность мировоззрения и жизнедеятельности. Идеи креационизма (творения мира Богом из ничего), персонализма (Бог высшее существо, личность), трансцендентализма (запредельность божественного и его полная противоположность земному), провиденционализма (полная подчиненность всего в мире, в том числе и человека, божественной воле) выступали систематизирующими принципами средневековой культуры.

Человек – это личность, образ Бога по наличию свободы воли и разума, но для достижения состояния уподобления Богу (обожения) он должен осознать свою слабость, побороть искушение плоти. Отсюда главная задача человеческой жизни – забота о спасении души и достижение бессмертия (соединения с Богом). Христианство считает земное существование несовершенным и подлежащим преодолению путем искупления грехов, смирения, спасения с Божьей помощью. Сущность нравственного идеала средневековья выражает триада Вера (состояние человеческого духа, ведущее к Богу), Надежда (спасение от греха через загробное воздаяние), Любовь (связь человека с Богом).

2. Традиционализм – опора на христианскую традицию, содержащую абсолютные и неизменные истины, обращенность в прошлое, к временам первоначального христианства и жизни апостолов. Человек не в состоянии постигнуть истину спасения без божественной благодати и помощи церкви. Истина утверждалась церковью и принадлежала всему христианскому сообществу, объединенному единой традицией – верой, крещением, приверженностью к авторитету апостольских правил и Вселенских соборов. Принцип связи старого и нового в духовной жизни – чем древнее, тем истиннее. Новаторство – это свидетельство гордыни, отступление от истины Священного Писания и церковного Предания. Отсюда анонимность процесса творчества и его результатов (произведений), ограничение свободы творчества церковными канонами.

3.Символизм – рассмотрение продуктов божественного творения (предметов, явлений земного мира) и текста Библии в качестве символов божественных смыслов, которые необходимо расшифровать. Мир – это книга, написанная божественными письменами, которую нужно воспринять. Истолкование библейских текстов привело к созданию особого метода их интерпретации – экзегетики (герменевтики). Экзегеза представляла собой комментирование Библии и трудов отцов церкви на трех уровнях:

1) семантическом (понимание смысла конкретных слов Библии);

2) концептуальном (расшифровка идей Библии);

3) спекулятивном (развитие собственных размышлений автора, маскируя их авторитетными суждениями).

4.Дидактизм – как сущностный момент проповеднической и преподавательской деятельности субъектов средневековой культуры, которая была нацелена не только на раскрытие божественного замысла, но и передачу его людям. Отсюда развитие логики и диалектики в средневековых университетах, внимание к таким формам интеллектуальной деятельности, как диспут, искусство аргументации, духовная связь учителя и ученика, эрудиция мыслителя.

5.Рефлексивность – концентрация внимания на «работе» с душой, ее очищение, предельная искренность в анализе душевных волнений, что получает проявление в огромной роли исповеди в духовной жизни человека. Идеал аскета, устремленного к духовному единению с Богом, выступал как новый уровень духовного самосознания человека и его прорыва к высшим ценностям бытия.

6. Историзм, обусловленный новым взглядом на исторический процесс как «священную историю», – последовательное, линейное развитие неповторимых событий и этапов истории от начала творения, грехопадения, уникального факта явления Христа, ожидания Страшного суда и тысячелетнего царства Христова, установление царства Божьего как конечной цели мира (эсхатологизм).

Средневековая культура глубоко противоречива, ибо в ней сочетаются раздробленность социального бытия (каждый народ и сословие имеют свой уклад) и тяга к универсализму, всеединству; отречение от мира (аскетизм, забота о спасении души) и стремление к его насильственному преобразованию (крестовые походи, борьба папства со светской властью), провозглашение человека, наделенного разумом и свободой воли, господином природы и ничтожествование человека, который есть слепое орудие в руках Творца.