Этапы медитации: от света в сердце до медитативного состояния

Итак, наша первая стадия, которая является светом в сердце, и иногда люди видят свет, как нечто светящееся. Когда мы прогрессируем, это становится просто светом без всякой формы, просто идея, что свет там. Таким образом, происходит что-то вроде утончения света от более грубого до более тонкого. Затем, идея преданности приводит Мастера в сердце. И для большинства, если не для всех абхьяси, эта идея здесь остается. Я хочу сказать, мысль о Мастере в сердце, присутствие Мастера в сердце продолжает там жить. Третья стадия является той стадией, где форма также исчезает и в сердце ничего нет: ни света, ни формы, ничего, и это состояние очень трудное и очень редкое. Это очень трудно, так как мы должны медитировать на «ничто», что почти невозможно. Другая трудность заключается в том, что мы привыкаем к эмоциональному способу медитации, к форме Мастера, и не желаем ее оставлять. Я полагаю, что третья стадия возможна только тогда, когда мы можем любить Мастера, не любя саму форму. Я хотел бы подчеркнуть, что это именно то, что требует всей любви, что любовь от формы переходит в любовь к сущности, которая не имеет формы.

П. Раджагопалачари «Роль Мастера в человеческой эволюции», с.

Наконец, когда предположение (что абхьяси является Мастером) угасает тоже, процесс сам собой достигает третей фазы, то есть фазы души внутри Мастера. Это автоматически завершает все этапы, в результате чего не существует ни идеи тела, ни идеи души. Абхьяси теперь нигде, и работа почти завершена.

Рам Чандра, Полное собрание, т.3, Автобиография, с.

Медитацией мы создаем в нашем сердце волю, которая охватывает все, примыкающее к району сердца. Эта воля начинает разворачиваться и распространяться на все чакры, сосредоточенные в нашем теле. Таким образом, все чакры начинают светиться. Сфера распространяется, пересекая район за районом, до тех пор, пока все не начинает поглощаться самым внутренним кругом. То, что вы там чувствуете, является иногда ослепительным светом, потому что вы совершили переход до района, где вы находитесь сейчас. Ослепительный свет начинает стираться, когда вы продвигаетесь еще дальше. Вы входите также в контакт с разными уровнями майи. Ослепительный свет находится там. Когда вы его пересекли, вы оказываетесь в атмосфере полного спокойствия. Здесь начинается царство Бога. Ест множество этапов, через которые все проходят после этого (…) Теперь ваша медитация ведет вас к главной цели.

Рам Чандра, «Сахадж Марг, новая духовная традиция».

После многих лет практики, когда медитация становится все более и более глубокой, и мысль начинает свое восхождение, тогда мы прибываем к точке, где мы чувствуем «Я сам — сила». Это происходит, когда surat теряет свою собственную природу и приобретает природу божественную. И тогда мы начинаем чувствовать «Я — Брахман». Я объясняю смысл surat (слово санскрита), следующим образом: когда мысль входит в контакт с душой, происходит третья вещь, происходит вспышка. Это то, что называется surat.. Это ведет к Наивысшему. Мысли тащатся позади. Им нет места в сфере Божественности.

Рам Чандра, Полное собрание, т.3, Автобиография

Теперь, если я способен практиковать постоянное воспоминание и думать, что Он медитирует, что Он пытается достичь Бога, тогда эта цель может быть достигнута в одно мгновение. Таким образом, все зависит от моего отношения, я хочу сказать, что каждый из нас пытается достичь Бога, думая, (что это он или она) достигает Бога. Я делаю то, я делаю это, «я» становится ограничительным фактором. Это может занять у нас миллионы лет.

П. Раджагопалачари «Сердцем к сердцу», т.1, с.

…постоянное воспоминание тоже процесс, и по мере того, как медитация уходит, постоянное воспоминание тоже уходит. Теперь остается только любовь. Когда остается любовь, если тогда необходимость задаваться вопросом по поводу получения, становления, соединения, все это бессмысленно, понимаете ли? Это потому, что мы думаем о Нем и о себе как о двух отдельных противоположностях. Вот почему слияние является конечным результатом,я забыл о себе самом в Его существовании. Я не существую, Он существует.

П. Раджагопалачари «Сердцем к сердцу», т.1, с.