Некоторые типичные ошибки в медитации

Метод, которому обычно следуют в Сахадж Марг — это медитация на сердце с мыслью о том, что божественный свет присутствует там. Это простой метод, но в некоторых случаях закомплексованность мыслей вызывает возникновение трудностей, которые мешают абхьяси использовать медитацию в полной мере. С этой конкретной целью предпринята попытка уточнить некоторые технические стороны метода, которые обычно понимаются плохо.

Мы начинаем с dhyan, медитации, и когда мы в нее погружаемся, мы достигаем предварительного состояния samadhi или концентрации. Не нужно путать эту концентрацию с описанной ранее, с той, которая достигается с использованием силы воли.

Для этой концентрации, абхьяси нет необходимости бороться внутри самого себя. Это естественный результат медитации, когда его существо растворяется в мысли или чувстве. Абхьяси должен практиковать медитацию простым и естественным образом, не прибегая к мысли о концентрации. Смысл медитации в том, чтобы думать, снова думать и еще раз думать. На начальном этапе, это может происходить с перерывами и остановками, но некоторое время спустя, сформируется непрерывная цепь неосознанных мыслей в сверхсознательном уме. Это правильная форма медитации. В этом ключе, нам только и следует начинать медитацию без малейшего усилия концентрации и продолжать это самым простым образом, избегая всякого умственного или физического напряжения.

Вторая ошибка, которая иногда расстраивает абхьяси, заключается в том, что он часто жалуется на то, что неспособен видеть свет и определить точное местонахождение сердца. Это ошибка непонимания. Не реальное видение света является необходимым для медитации, но только легкая идея об этом в форме простого предположения. Те, кто жаждут видения света, хотят облечь его в материальную одежду, которая непременно будет являться результатом их собственного воображения. Тогда вещь, которая появится перед ними, если она появится, будет искусственной, а не реальной. Более т ого, свет не является нашей целью. Мы берем его только как основу, чтобы сосредоточить на нем нашу мысль и двигаться благодаря этому, к Владеющему реальным светом или Сиянием. Таким образом, наше намерение заключается в том, чтобы идти от качества к сущности, от видимости — к Реальному. Таким образом, видим мы свет или нет, не имеет никакого значения. Правильный метод заключается в том, чтобы мягко направить свое внимание к сердцу, предполагая в нем присутствие божественного света. В течение медитации, сознание присутствует только постольку, поскольку оно находится в контакте с умом физическим. Но когда сознание устремляется вглубь, в более тонкие сферы сознания, тогда сознание тела исчезает, хотя безмолвная медитация продолжается бессознательно в сверхсознательном уме. Всякий раз, когда мы чувствуем растерянность, единственная вещь, к которой мы должны прибегнуть в этом случае — это мягко вернуться к предмету и возобновить снова медитацию без малейшего беспокойства о бессознательном, которое предшествовало нашей растерянности.

Другая ошибка, возможно наиболее серьезная, имеет отношение к ненормальному потоку мыслей во время медитации. Как правило, это очень беспокоит абхьяси, в то время как в действительности, если к этому относится правильно, это не так. Непрерывный поток мыслей не прекращается в часы медитаций, потому что в это время мы стараемся освободиться от всех идей и мыслей. Есть огромный резерв мыслей, скрытых в самых глубоких слоях сознания. Когда под воздействием медитации создается вакуум в сознательном уме. Скрытые мысли поднимаются и устремляются в вакуум, затрагивая, в какой-то мере, наше более грубое сознание. Ум не будучи отрегулированным, начинает действовать заодно с ними, создавая всевозможные волнения и беспокойства. На самом же деле не появление мыслей беспокоит абхьяси, но преувеличенное к ним внимание, которое приводит к немедленному беспокойству. Реакция, вызванная таким образом, еще больше усиливает мысли и беспокойство усиливается. В действительности, то, что является нашей целью, это не контроль ума, но его формирование и правильное регулирование его активности. Это невозможно сделать при помощи плетки, но только вычищая зло при помощи внутреннего очищения. Это единственное средство для трансформации настоящего человеческого существа. Для нашей духовной цели, главное — освободиться насколько возможно от мыслей, но это не может произойти через использование насилия: только отбросив яд внешнего ума можно прекратить создание мыслей.

Возникновение скрытых мыслей помогает нам избавляться от их запасов, благодаря эффекту bhoga. Таким образом, в нужное время абхьяси будет освобожден и достигнет состояния гармонии. Озеро его ума, таким образом, освобождается от волнений. Совершенное спокойствие начинает преобладать внутри его самого.

Рам Чандра, «Письма Мастера», т.3

Вопросы к себе:

§ В организации моего дня сколько времени я могу выделить для медитации?

§ Какова цель моих медитаций?

§ Какова связь между медитацией и постоянным воспоминанием?

§ Кроме ежедневной утренней медитации, можно ли медитировать в другое дополнительное время? Если да, в каких целях?

§ Что такое самадхи?

§ Необходимо ли видеть свет?

§ Какая поза во время медитации предлагается в Сахадж Марг?

§ Почему продолжительность медитации должна иметь ограниченные временные рамки?

§ Что касается медитации в группе (сатсангов): из того, что я прочитал, убедило ли это меня в том, что я должен приложить усилия, чтобы участвовать в них чаще и регулярно?

§ Какие воздействия (на физическом, психологическом и духовном уровнях) произвела на меня медитация с начала моей практики Сахадж Марг?

§ Достиг ли я результатов, описанных нашими Мастерами?

§ Есть ли еще у меня трудности в моей практике медитаций?

§ Если да, какие?

§ Говорил ли я об этом моему наставнику?

§ Если да, принял ли я во внимание его советы?

§ Помогло ли мне это?

§ Если да, в чем?

§ Чтение материалов «Как лучше медитировать?», было ли оно мне полезно?

§ Если да, что мне это дало?

§ Всегда ли со мной мой дневник?

§ Привык ли я читать свое состояние?