Философия самосознания Нового времени. Эмпиризм и рационализм. Фр. Бэкон о «путях» и «идолах» познания

Задаваясь вопросом о природе и приоритетах познания, философия обсуждает этот вопрос в контексте соотношения между «чувственными» и «рациональными» аспектами в структуре человеческого мышления.

В этой связи формулируются и вступают в мировоззренческую полемику две альтернативных друг другу методологических позиции: 1) эмпиризм (сенсуализм) и 2) рационализм.

Сторонники эмпиризма исходят из следующихосновоположений:

А) «нет ничего в Разуме, чего не было бы до него в чувствах». Именно чувства (ощущения и восприятия) выступают «основанием» наших знаний и критерием их истинности.

Б) Разум играет в человеческом познании сугубо «техническую» роль, в качестве «способа обобщения» и организации чувственных данных.

Сторонники рационализма, в свою очередь полагают, что:

А) «Нет ничего в чувствах, чего не было бы до этого в Разуме». Разум наделен априорными (до опытными) «врождёнными идеями», позволяющими ему преодолевать хаос чувственного многообразия и улавливать сокрытый в чувственном материале концептуальный смысл.

Б) Чувства являются балластом для процесса познания, ибо их хаотичное и стихийное существование мешает постижению «истин сущего».

История мировой философии убеждает, однако, в том, что оба эти «направления мысли» одинаково односторонни в понимании процесса познания. Эмпиризм не способен объяснить факт существования «теоретического» (ненаглядного) знания, которое, как правило, не апеллирует напрямую к показаниям чувств. Для рационализма же камнем преткновения оказывается проблема «подтверждения» теоретических положений на примерах самого бытия, без которого рациональное знание выступает как нечто «спекулятивное и умозрительное».

Философия Нового времени, на своих заключительных исторических этапах, устами Канта, формулирует следующий принцип познания: «чувства без Разума слепы, а Разум без чувств пуст и бессодержателен».

 

Анализируя процесс познания, философы Нового времени обратили внимание на тот факт, что познающее человеческое сознание насыщено и порабощено различного рода «предрассудками» (заблуждениями мысли»), в результате чего человеческие представления о сущем оказывается общением с «видимостями и призраками».

Английский философ Фрэнсис Бэкон выделяет следующие «идолы познания», деформирующие человеческий Разум:

1) «идолы рода», которые побуждают человека некритически и чрезмерно пользоваться «мышлением по аналогии», воспринимая данную форму мысли как единственно возможную и эффективную стратегию осмысления бытия. Одновременно идолы рода привязывают человеческий разум к тем традициям и обычаям понимания бытия, которые нередко уже исторически изжили себя, но продолжают реакционно властвовать над человеческим познанием.

2) «идолы пещеры», свидетельствующие о том, что человеческое сознание руководствуется в своём восприятии бытия, переполняющими его «симпатиями и пристрастиями» собственных субъективных предпочтений и запирающих человеческий разум в пещере «иррациональных односторонностей».

3) «идолы рынка», навязывающие человеческому сознанию соблазн мыслить, руководствуясь некритически заимствуемыми «слухами», т.е. такими интеллектуальными содержаниями, которые не прошли рефлексивную проверку на достоверность и побуждают нас быть «послушными» ретрансляторами непроверенных смыслов.

4) «идолы театра» или предрасположенность человеческого ума к тем или иным «интеллектуальным (мировоззренческим) модам», от лица которых зачастую «вещают» растиражированные общественным мнением «псевдоавторитеты» (так называемые «гуру») Одним из вариантов идолов театра выступает готовность человека-обывателя некритически совмещать своём сознании зачастую неорганичные другу мировоззренческие конструкции бытия.

Помимо идолов познания Фр. Бэкон характеризует также проблему тех «интеллектуальных стратегий», к которым прибегает человеческий разум в процессе духовного освоения бытия.

Пользуясь языком метафорических образов Фр. Бэкон выделяет три следующих методологических отношения человека к «объектам познания»:

А) «путь паука», характерный для тех мыслителей, которые полагают возможным предварительно «набрасывать» на исследуемый мир «паутину» своих мировоззренческих «домыслов» и подгонять затем под них все «содержания сознания»;

Б) «путь муравья», присущий мыслителям, озабоченным и захваченным бесконечным «собиранием фактов» бытия, но не способных справиться с помощью разума с этим «многообразием данного» и тонущих в пучине неосвоенной информации. Именно о таких людях, в своё время говорил древнегреческий философ Гераклит, что их «многознание уму не научает».

В) «путь пчелы» или такой вектор реализации человеческим интеллектом своих познавательных устремлений, в процессе осуществления которого нектар «эмпирических» (опытных) знаний трансформируются в достаточно целостную и компактную систему теоретически оформленных смыслов и пониманий бытия, отсылающих как к самой познаваемой действительности, так и к её «интеллектуальному аналогу».

 

9. Гегелевская модель Абсолютного Первоначала.

Как и его предшественники по «объективно-идеалистической традиции», Гегель осмысливает проблему Абсолютного Первоначала по «схеме», ориентированной на рассмотрение его бытийной эволюции, от собственной «единственности» через «инобытие в Ином» и заканчивая этапом осознания всего Иного, как «своего Иного».

 

По мнению Гегеля, «Абсолютным Первоначалом» в Абсолютном Первоначале, или его «субстанциональной сущностью» (а не одним из атрибутивных, неотъемлемых, свойств) выступает «Разумность».В этой связи Гегель именует Абсолютное Первоначало термином «Мировой Разум».

Называя Абсолютное Первоначало Мировым Разумом, Гегель попутно акцентирует внимание на том мировоззренческом обстоятельстве, согласно которому Мировой Разум в своем вечном бытии осуществляет непрерывное «самосознание» себя в качестве, во-первых, Абсолютной Идеи «всего Сущего», а, во-вторых, Абсолютной Истины «всего Сущего».

 

В своей философской концепции Гегель фиксирует наличие трёх «этапов» актуализации Мировым Разумом собственной бытийной природы:

1) «Этап «чистого Понятия» (или «сущности без существования »), где Мировой Разум рефлексивно просматривает все свои «интеллектуальные ресурсы» и категориально каталогизирует их, в виде определённых «понятийных конфигураций» (различных вариантов «виртуальных миров чего-то Иного»). Правда, само это «Иное» временно существует как «чистая идеальная возможность», нуждающаяся в своём «воплощении».

2) «Этап «философии природы» (или «существования без сущности»), в процессе реализации которого Мировой Разум, говоря религиозным языком, «пантеистически» растворяется в «природном инобытии», т.е., в совокупности различных механических, физических, химических и биологических процессов и метаморфоз. При этом Мировой Разум «как бы лишается разума», ибо природное инобытие оказывается таким его «существованием в Ином», где торжествует всё стихийное и иррациональное. Мировой разум жертвует своей «разумностью» дабы пройти испытание собственной противоположностью.

3) «Этап «философии Духа», включающий в себе три взаимосвязанных «стадии» вызревания в Мировом Разуме осознания себя Первосущностью Всего.

А) Стадия «субъективного Духа» или эгоцентричного существования людей в пространстве гордыни от собственной бытийной исключительности. Эволюционно возникая как продукт естественноисторического инобытия Мирового Разума в стихии природных событий, человек («субъективный дух»), как самодовольный «нарцисс», чванливо обособляется от всех остальных людей в «образах» собственного самодовольства. «Ад – это Другие люди» - таков его бытийный принцип и философия жизни.

Б) Стадия «объективного Духа », на которой человек выходит из пещеры своего пребывания вэгоистическом обособлении от всех Других и вступает в различного рода «социальные союзы и сообщества» (Я-Ты, Я-Мы, Мы-Они и т.п), предполагающие формирование определённых «социальных институтов», призванных регулировать межчеловеческую коммуникацию в «должном» направлении (мораль, право, государство). В результате саморазвитиячеловеческого общества, как «культурного инобытия» Мирового Разума рождается, так называемая, «всемирная история человечества», главными действующими лицами которой оказываются «выдающиеся Личности» и «избранные Народы», а фундаментальной идейной основой, скрепляющей человеческие поиски «смысла Истории» выступает «идея Свободы», как познанной необходимости.

В) Стадия «абсолютного Духа », или стадия восстановления Мировым Разумом собственной «разумности», подвергнутой испытанию забвением на предыдущих этапах его эволюции к своей изначальной сущности. На этом этапе особую роль в осознании Мировым Разумом своих сущностных первоистоков и масштабов, играют, с точки зрения Гегеля, такие формообразования духовного бытия, как «Искусство», «Религия» и «Философия».

Посредством искусства и его творцов в лице «художников», Мировой Разум знакомится с изначально присущей ему «продуктивной способностью воображения», позволяющей созидать бесконечное множество различных «бытийных Миров», интеллектуально и душевно поселяя себя в которые Мировой Разум (через художников и публику) проигрывает возможные варианты и сценарии «существования сущего» и иносказания самого себя.

С помощью религии Мировой Разум открывает для себя «веру в Абсолютное» и начинает примеривать к себе этот бытийный статус.Благодаря религиозному устремлению к Абсолютному рождается направленность человеческого ума (как «представителя» Мирового Разума») трансцендировать свои земные, (бытовые)«оковы» к чему-то «запредельному», «неочевидному» и «идейному», обретать понимание принципиально новых «смысловых измерений» Сущего.

Наконец, опираясь на «философов» (и «мудрецов») Мировой Разум уразумевает подлинную Сущность своей Абсолютности, которая заключается в том, что Мировой Разум, как свидетельствует философское сознание, является «Абсолютной Истиной» всего «Иного», а само это Иное, есть его же «собственные мысли» о самом себе. Философия научает человечество (и в каком-то смысле и Мировой Разум) «разумно мыслить сущее» и мужественно бороться с различного рода миражами иррациональности и хаосами бессмысленности, претендующими на господство над бытием.

Таким образом, благодаря философии и философам Мировой Разум завершает свою эволюцию к самому себе и обретает «покой» вечного пребывания в собственной «истинности» (подлинности). Мировая история Сущего окончательно свершается, а высшим её выражением и достижением оказывается философия самого Гегеля, открывшему Мировому Разуму глаза на его собственную Сущность.