Глава 4. Государственно-конфессиональные отношения стран Дальнего Востока и Азии в буддийско-конфуцианском мире

Буддизм – самая древняя религиозная идеология. Он возник в VI веке до н. э. и за две с половиной тысячи лет прошел долгий путь. В I веке н. э. в буддизме произошел раскол и образовались две ветви: махаяна («широкий путь спасения») и хинаяна («узкий путь спасения»). Это разделение вызвано различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, тесно связанная с ранним буддизмом, получила распространение на Цейлоне, а позже – в странах Юго-Восточной Азии. Махаяна исходит из возможности спасения мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь.

Существовало и третье направление буддизма, которое сформировалось в середине первого тысячелетия, – это учение буддийского тантризма, или ваджраяны («алмазная колесница»). Наибольшей популярностью это направление пользуется в Тибете. Начиная с I века н. э. буддизм проникает в Китай и к XI веку достигает наивысшего расцвета. Наиболее самобытное направление буддизма в Китае – чань-буддизм. Распространяясь в Китае, буддизм испытал сильное влияние идей даосизма и тра­диционного китайского рационализма и прагматизма. Школа чань-буддизма получила широкое распространение в средневековой Японии, где называлась дзен-буддизм. Здесь возникло множество направлений японского буддизма, среди которых известны сото и риндзай. В XII – XV вв. оформилась тибетская разновидность буддизма – ламаизм. В настоящее время насчитывается около 250 млн приверженцев буддийского мировоззрения. В Индии, откуда оно произошло, буддисты составляют не более 1% населения. Буддизм продолжает увеличивать количество своих последователей в тех странах, где наблюдается демографический рост (Шри-Ланка, Бирма, Таиланд). Однако в последнее время буддийская духовность вызывает значительный интерес в государствах Запада.

Существует два основных буддийских способа легитимации властных отношений: рационально-этический и иррационально-милленаристский. При рационально-этическом способе буддизм является идеологией порядка и стабильности государства, а при иррационально-милленаристском вырабатывается при определенных обстоятельствах идеология протеста. На практике оба способа тесно переплетаются. Взаимоотношения между государством и буддизмом обусловлены двумя факторами: социально-экономическим и идеологическим. Государство, покровительствуя буддизму, способствует материальному укреплению общины (сангхи). Высшее духовенство входит в состав правящей элиты. Одновременно светская власть способствует распространению буддизма среди широких масс населения, следит за исполнением этических и культовых предписаний. Догматические положения буддизма доказывают правомерность союза с государством и претендуют на роль духовного руководителя общества (учение о теократическом государстве). Будда осуществляет власть над умами людей с помощью дхармы (учения), царь воплощает дхарму в реальной жизни государства с помощью власти.

В буддийских странах концепция чакравартина (всемирного правителя, который вращает колесо власти) тесно связана с концепцией кармы (законом воздаяния за сознательные добродетельные или недобродетельные поступки) и законом «взаимозависимого существования», согласно которым поступки человека обусловливают его дальнейшее перерождение. В буддийских государствах над правителем нет «божественной власти», правитель считался главным религиозным авторитетом.

Власть монарха или императора концентрирует в себе всю энергию социальных связей, которая наделяется особой харизмой и сакрализуется. Согласно буддийской догматике это предъявляет царю значительные моральные требования. В джатаках (сказаниях о жизни Будды, входящих в состав Палийского канона) отмечены требования и нормы морали в виде «десяти царских заповедей». Вместе с тем власть не может быть ненасильственной, поэтому война и насилие оправдываются и обосновываются в буддийском каноне следующим образом: ведение войн оправдывается «защитой буддизма», пролитая на войне кровь компенсируется щедрым подаянием буддийским монастырям, строительством новых храмов. Карма царя, который совершил насилие, должна быть очищена и таким образом сбалансирована его религиозными заслугами.

История буддизма признавала два типа царей – царя-праведника и царя-воина. Однако со времен царствования в Индии царя Ашоки предпочтение отдавалось царю-праведнику, правящему с помощью дхармы и завоевывающему мир дхармой (это отмечалось в знаменитых эдиктах царя Ашоки). По буддийским представлениям первоначальная земная гармония разрушена человеческими страстями, обусловленными жаждой жизни, непониманием истинной сущности вещей, незнанием (авидьей). Чтобы установить мир и порядок, люди избирают правителя в результате «общественного договора». Однако власть получает правитель, обладающий харизмой, добродетелями, благородством и силой. Таким образом, буддийское государство оказывается коллективным предприятием по всеобщему спасению в буддийском понимании, а царь – гарант успеха на этом пути. «Социальный договор» в таком контексте уступает место убеждению, что цель государства – чисто религиозная, а порядок и благополучие подданных – лишь условия достижения в конечном итоге нирваны. «Иссякание» кармической энергии неизбежно приводит к падению власти. Свергнутый монарх с точки зрения буддизма либо имел дурную карму, либо не увеличил заслуг своими деяниями. В чиновнике государственного аппарата ценятся не чин или ранг, а его нравственные качества и взаимоотношения с вышестоящим патроном и нижестоящим служащим.

Буддийская политическая программа включает две линии – моральное государство благоденствия и деспотический произвол. Промежуточной концепцией является концепция бодхисаттвы, выражающая протест и эсхатологическое ожидание прихода Будды Майтреи. Это наиболее радикальная концепция, отвергающая современный властный порядок и требующая построения «земного рая» или немедленной нирваны. Ликвидация монархий (кроме Таиланда) нанесла удар по основам буддийской концепции государства. Однако монархический принцип в силу традиции стал проникать в постмонархические режимы после обретения независимости в Лаосе, Камбодже, Мьянме, Шри-Ланке.

Предрасположенность буддизма к демократическим принципам обосновывалась установками буддизма, организацией и структурой ранней буддийской общины, в которой монахи объединялись под руководством духовного лидера – гуру, превосходящего всех ученостью и святостью.

Все буддийские демократии XX–XXI вв. носят патерналистский характер. Парламент рассматривается как всеобщая ассамблея подданных, о благе которых заботится государство благоденствия. Выборы расцениваются как выражение лояльности электората своим патронам на всех уровнях. Лидер обладает харизматическими чертами для праведного правителя. В Таиланде с ростом политических партий оформилась их статусная иерархия. У избирателей наиболее популярной считается правительственная партия, доказавшая свое моральное право на власть.

Парадоксально, но кармическая концепция отрицает идею изначального равенства людей, поскольку человек не волен знать о своих поступках в предыдущем рождении, а его нынешнее положение предопределено законом кармы. Таким образом, демократия приобретает в буддийских странах своеобразный традиционный оттенок. Буддийская концепция личных заслуг и патрон-клиентных отношений в социальной сфере смягчает иерархическую структуру бюрократического аппарата, вносит мобильность в иерархию.

Япония. Буддизм в Японии с VII века до конца XVIIвека являлся государственной идеологией. В ряде школ японского буддизма (Тэндай, Нитирэн) разрабатывались концепции буддийского государства. В работах Сайте – главного идеолога школы Тэндай предложена концепция государственной сангхи, которая должна быть свободна от гражданских институтов власти. Государство, построенное по буддийскому принципу, именовалось «умиротворенным» или «защищенным»; это государство, в котором мир и порядок распространялись не только на отдельного человека, но и на все его окружение (социальное и природное). Особый акцент делался на «Сутре Лотоса», провозгласившей тезис о всеобщем спасении. Знанием спасения наряду с буддами обладает бодхисаттва-монах, одной из прерогатив которого было окропление головы императора во время коронации. Главной задачей бодхисаттвы-монаха было спасение государства. Императору в этой концепции отводилась подчиненная роль – императорская власть в Японии была минимальной, он являлся символом Японии, потомком богини Аматэрасу. Государством фактически правила высшая военно-феодальная верхушка (сегунат). В критические моменты истории император часто постригался в монахи и правил из монастыря, хотя его династия считалась непрерывной. В концепции Сайте предполагалась тесная связь представителей государства и бодхисаттв-монахов, причем решающая роль отводилась последним. Монахи школы Тэндай являлись советниками правительственных чиновников на всех уровнях. Светская власть противопоставлялась духовной как несовершенная совершенной. Учение Тэндай пользовалось значительной поддержкой государства.

В 1868 году свершилась антифеодальная революция, а при осуществлении реформ был использован опыт европейцев. Вначале за образец было взято французское право. В 1880 году приняты Уголовный кодекс и Закон об уголовной процедуре. Однако система наказания сохранила дух устрашения и возмездия, предусматривалось девятнадцать видов наказания. Были заимствованы и некоторые положения из старояпонского права, например, об обязательном смягчении наказания в случае явки с повинной. Это положение распространялось почти на все составы преступлений. Под влиянием французского права возникли сильные настроения в пользу восприятия уголовно-процессуального права Нового времени. Эта тенденция постепенно реализовалась в виде запрета пыток. На этапе упрочения новой правовой идеологии в теории государства и права усиливается влияние германских правовых школ. Конституция 1889 года носила отпечаток германской конституции. Новый Гражданский кодекс, введенный в действие в 1898 году, учитывал германское, французское и тра­диционное японское право. В современной Японии складывается система светского государства в сфере государственно-конфессиональных отношений. В стране существуют две основные религии – синтоизм и буддизм. Как и в Китае, главные религии тесно переплетаются. По официальным данным, синтоизм имеет 117 млн приверженцев, а буддизм – 90 млн. Общая численность последователей двух религий значительно превышает численность населения всей Японии, так как японцы посещают одновременно синтоистские и буддийские храмы. По конституции 1947 года провозглашена свобода религий, свобода мысли и совести. В ней отмечается, что ни одна из религиозных организаций не должна получать от государства никаких привилегий и не может пользоваться политической властью. Отделение церкви от государства стало возможным после обращения императора к народу, опубликованного 1 января 1946 г., где император отрекся от своей «божественности». Этот новогодний манифест получил название «Заявление императора о его человеческой сущности» и автоматически провозглашал светский характер образования.

События, связанные с деятельностью «Аум Синрикё», привели к изменениям в системе отношений государства и религиозных структур. В январе 1999 года парламент принял два новых законопроекта. Эти законы призваны увеличить государственный экономический и силовой контроль за деятельностью деструктивных организаций, отмеченной фактами массовых убийств (самоубийств) за последние 10 лет. Плюрализм в государственно-конфессиональной сфере в Японии обладает уникальными чертами, свойственными только японскому обществу.

Южная Корея. Эту страну называют всемирным религиозным заповедником или «религиозным рынком». Бурный рост религиозной и культовой деятельности начался после освобождения южной части полуострова и принятия конституции в июле 1948 года, обеспечивающей свободу вероисповедания. Фактическую силу религиозный плюрализм начал набирать после 1960 года, когда успехи экономического развития привели к заметному повышению жизненного уровня населения страны.

Южная Корея на протяжении десятилетий (до конца 1980-х годов) относилась к числу стран с жестким авторитарным политическим режимом. Олицетворением такого режима выступали военные правители Кореи. Однако сильное и жестко осуществляющее свою власть государство, опиравшееся на однопартийную систему с ограниченными прерогативами парламента и с президентским правлением, вполне активно проводило в жизнь демократические преобразования американского образца. К этим преобразованиям относилось и провозглашение свободы вероисповедания и религиозного плюрализма.

В Корее наблюдался бурный рост религиозных образований. Жесткая политическая обстановка и одновременно демократические реформы стали основой своеобразного феномена быстрого распространения новых религиозных объединений при абсолютном невмешательстве со стороны государственной власти, но активной протекции со стороны конкретных государственных лиц в отношении некоторых традиционных направлений. Так, эпохой второго возрождения буддизма можно назвать годы Правления президента Пак Чжон Хи, который, в отличие от прежних проамериканских политиков – христиан-протестантов, был последователем буддизма. Без исправлений конституции страны, он провозгласил лозунг «национального возрождения», что открыло перед буддизмом широкие перспективы. С 1976 года правительство утвердило в качестве национального праздника день рождения Будды, соединив его с «праздником фонарей». Если к середине 1960-х годов количество сторонников этой религии составляло около 3% от всего населения страны, то к настоящему времени этот показатель возрос в десятки раз, и буддисты составляют самую большую религиозную общность страны. В Республике Корее создана Национальная комиссия по правам человека в составе 11 человек, чьи полномочия утверждены 25 ноября 2001 г. в соответствии со Всеобщей декларацией прав человека (1948).

Тибет. Теократическое государство сформировалось в Тибете в XVII веке во главе с духовным и светским правителем – далай-дамой (глава буддийской общины на государственном уровне). Все государственные посты и официальные должности занимали буддийские монахи различных рангов. Иерархия государственных должностей и духовных званий совмещалась полностью. Официальной буддийской школой в Тибете являлась школа Гелугпа (школа Добродетели), основанная тибетским ученым и реформатором буддизма Цзонхавой (XV век). Основные положения этой школы сформулированы в трактате «Ламрим-чхенмо» («Ступени великого Пути»). В идеологии этой школы заложена идея теократического государства, которое просуществовало до 1951 года.

После событий 1959 года в результате реформы буддийской сангхи ведущая религиозно-политическая власть в Тибете была уничтожена и подорвана ее социально-экономическая база. В период «культурной революции» (1966–1976) буддизм как религия и часть национальной культуры тибетского народа подавлен, хотя и продолжает существовать на бытовом уровне в народных массах.

КНР. Китайское право одни ученые относят к системе религиозно-традиционного права, а другие – к системе социалистического права. Внешне китайское право европеизировалось и вошло в правовые системы, основанные на римском праве. Но при этом продолжали существовать традиционные понятия. Имеется в виду конфуцианство, соблюдение ритов (правил), предписываемых обычаями.

Китай насчитывает многовековую историю, но конституция в этом государстве появилась лишь в XX веке. В 1949 году провозглашена Китайская Народная Республика. После этого были приняты четыре конституции: в 1954, 1975, 1978 и 1982 годах. Конституция Китая закрепляет основы политической системы страны, особо подчеркивая роль Коммунистической партии Китая, «вооруженной идеями марксизма-ленинизма, идеями Мао-Цзэдуна». Другой важной особенностью, отраженной в конституции, является наличие патриотической сферы, в которую под руководством КПК входят некоммунистические демократические партии и многочисленные общественные организации. Личные и гражданские права и свободы в Конституции 1982 года гораздо шире, чем в предыдущих. Так, граждане КНР имеют свободу вероисповедания, свободу и неприкосновенность личности (ст. 37) и др.

Современная история государственно-правовых отношений Китая XX века включает три этапа:

1) этап абсолютной монархии (начало XX века–1911 год);

2) этап Китайской Республики (1912–1949 гг.);

3) этап социалистического государства и права – КНР (с 1 октября 1949 г.).

Основная проблема, с которой столкнулось китайское общество с начала XX века, – это создание единого национального государства. В развитии права современного Китая выделяются: право гоминьдановской Китайской Республики (1912–1949) и право социалистического Китая (с 1949 года). Особенностью развития права гоминьдановского Китая является тот факт, что впервые в истории Китая поставлена под сомнение идея «общества без права». После провозглашения Республики в 1912 году началась работа по созданию кодексов, а китайское право заметно европеизировалось, заимствовав многие институты римского права. Однако понятия, связанные с традициями, продолжали и про­должают существовать. Китайское мышление, основанное на религиозных нормах конфуцианства, даосизма, буддизма, не сломлено. Кодексы и законы применялись в Китае только в той мере, в какой они отвечали чувству справедливости и приличия. Практика игнорировала законы, как только они нарушали эту традицию. Граждане не обращались в суды потому, что не знали своих прав или не хотели заслужить неодобрение общества. В результате принятия новых кодексов увеличилось число судебных процессов, а это китайцы считали признаком упадка. В сложившихся условиях возврат к конфуцианству оказался желательным самым передовым умам.

Современный Китай – это страна с большим многообразием религиозных верований. Но самую большую группу составляют атеисты и неверующие. Основные религии – буддизм, даосизм, ислам, католицизм и протестантизм. Китайские власти рассматривают возможность расширения этого списка, чтобы включить иудаизм, православную церковь, веру бахай и церковь мормонов. Закон КНР о на­циональной религиозной автономии провозглашает право свободы вероисповедания граждан всех эт­нических групп. Однако Государственная администрация по религиозным делам предпринимает шаги по регулированию «народной» религии.

В Китае буддизм столкнулся с другими религиозными системами (например, конфуцианством и даосизмом). Конфуцианство провозглашало концепцию сильной государственной власти. Соответствие поведения любого члена общества своему социальному и официальному статусу, характерное для конфуцианства, было чуждо представлениям буддизма, который призывал к отказу от всего мирского. Такое положение привело к тому, что на китайской почве получила значительное влияние идея сангхи, независимой от светской власти и светских законов. В свою очередь это способствовало тому, что буддизм в Китае сблизился с даосизмом и вместе с ним выступал в качестве оппозиции государству и его основной идеологии – конфуцианству. Часто буддизм использовался как идеология крестьянских восстаний и являлся фактором децентрализации. По мере «китаизации» буддизм стал утрачивать свою идеологическую самостоятельность и постепенно все более жестко контролироваться государством. Правительство КНР провозгласило легитимными только пять религий. Под свою защиту государство берет только ту религиозную деятельность, которую оно считает «нормальной» (но юридического понимания этого термина не существует). По всей стране введена система контроля, требующая, чтобы каждая мечеть, храм, церковь, монастырь регистрировались при правительстве. Регистрация предусматривает правительственный контроль и надзор за финансами, персоналом, публикациями, деятельностью религиозных сообществ, а также цензуру отдельных религиозных принципов.

За время своего существования буддизм укоренился в азиатских странах. Он оказал огромное влияние на общество, формы социального поведения, этнической психологии, воздействовал на общественные структуры и процессы в странах Южной, Юго-Восточной, Восточной и Центральной Азии и продолжает влиять на государственную жизнь. Во многих странах буддизм является государственной религией, а в Лаосе, Камбодже и Таиланде главы государств осуществляют руководство буддийской церковью.