2020-04-20
626
В отличие от Европейской и многих других культур духовная культура народов ханты и манси изучена недостаточно. Особенно касается южных и восточных групп народов, которые к началу их этнографического изучения уже почти полностью утратили этническую специфику в результате обрусения и тюркизации. Первые научные описания культуры народов ханты и манси были сделаны в XVIII-XIX вв. К этому времени относятся литературные источники, в которых нашли отражения все стороны жизни народа. Создан фольклорный архив, где собираются тексты песен на мансийском, хантыйском языках. Изучением культуры манси, в первую очередь их языка, обрядов и мировоззрения занимаются сотрудники Научно исследовательского института угроведения, в частности кандидат исторических наук Е.И. Ромбандеева. Отдельные статьи по культуре ханты, в том числе «Традиционный музыкальный инструментарий» опубликованный другими сотрудниками этого института в сборниках «Народы Севера - Западной Сибири».
В названных выше источниках мы и находим первые сведения о музыкальной культуре Югры. Многие из них, свидетельствующие о прошлом народов ханты и манси, отражены в фольклоре - в преданиях, сказаниях, героическом эпосе о славных предках, в обрядах и обычаях. Фольклор без письменного народа - это словесный документ. Он отражает историческую истину, является историей и летописью для народа, но отражает исторические события без указания его точной даты. Фольклорное наследие для не письменного народа - это огромный духовный мир, его могучее средство духовного воспитания народа, его национальной гордости.
|
|
|
Традиционная музыкальная культура ханты и манси уходит корнями в глубокую древность, о чем свидетельствуют изображения музыкантов и музыкальных инструментов на камнях. Ханты и манси - одни из наиболее музыкально - одаренных народов северной Сибири. Их с рождения окружает мир музыки, мир танца и песни. Сразу же после рождения ребенка бабушка или мама сочиняет специально для него песню или танец. В начале это пожелание, чтобы малыш рос здоровым и крепким, затем будут добавляться слова или движения о его жизни и достижениях, постепенно превращаясь в его «личную песню» или в «личный танец».
В музыке ханты и манси свои мысли, желания и надежды, помыслы и успехи, прославляет ум и силу, поют о грусти, о любви, вызванной несбывшейся мечтой.
С середины XX века поэтическое песенное и танцевальное духовное богатство ханты и манси стало исчезать. В годы Советской власти постепенно шел процесс угасания традиционной культуры обских угров и исчезновения интересов к этнической музыке и творчеству.
|
|
|
Отсутствие среди ханты и манси профессиональных музыкантов привело к тому, что они не имели возможности профессионально изучать музыкальное наследие своего народа. Лишь к середине 80-х годов официальное отношение к национальной культуре изменилось. Характерным явлением стало обращение к истокам культуры своего народа, что способствовало новому витку в истории хантыйской и мансийской музыки.
В наши дни музыкальное наследие ханты и манси сохранилось в сочинительской и исполнительской деятельности нескольких народных музыкантов. Основные из них это музыканты: Г.Н. Сайнахов и В.И. Юдин, А.Г. Гришкин. У каждого из исполнителей существуют свои отличительные принципы, интонирования на народных инструментах сангквылтап, нарсь-юх, панын-юх, торы сапл йив. Каждый из музыкантов представляет свой региональный стиль: Г.Н. Сайнахов - сосьвинских (северных) манси, В.И.Юдин - шеркальских (среднеобских) хантов, А.Г.Гришкин - Березовских (северо-западных) хантов.
Творчество Г.Н. Сайнахова тесно связано с исполнением наигрышей на сангквылтапе, которым он сопровождал легенды, сказки, рассказы. Многие из них связаны с традиционными медвежьими игрищами и лирическими песнями.
Наигрыши В.И.Юдина связаны с мифологическими образами и имеют большое значение в начальном разделе медвежьего праздника.
Очень много для музыкальной культуры своего народа сделал А.Г. Гришкин. Хорошо зная свою хантыйскую культуру, с выступлениями он объездил весь обской Север. Его игрой на нарсь-юхе восхищаются в Москве, в Новосибирске, Эстонии. Сочинял музыку на нарсь-юхе, такие пьесы, как: «Олененок», «Голос весеннего лебедя», «Казарки»; также он играл обской вариант «Куриньки», «Мужской танец», «Танец рыбаков».
На национальном инструменте сангквылтап также играл К.П. Лончаков. В историю национальной музыки он вошёл как новатор приёмов звукообразования на сангквылтапе.
Талантливым исполнителем мансийских песен был А.В. Бахтияров. Он очень хорошо умел играть на инструментах сангквылтап и мансийской скрипке (нарнэ-йив). Кроме этого он любил охотиться, любил природу. Когда приходил с охоты брал в руки инструмент и сочинял песни, навеянные впечатлениями от встречи с природой. К нему часто приезжали ученые, фольклористы из Венгрии, Эстонии, центральной России, у него обучались положению пальцев на инструменте, извлечению звука, приемам игры на инструментах.
Передавал традиции ханты, обучая молодых людей петь и танцевать П.И. Юхлымов.
Бережным народным хранителем песен и танцев, постоянным участником «Медвежьих плясок» являлся К.В. Новьюхов. С детских лет он овладел игрой на нарсь-юхе и на шестиструнном сангквылтапе, был участником многих фольклорных фестивалей и праздников в городе Ханты-Мансийске, Москве, п. Березово. В 1979 году фирмой «Мелодия» была выпущена в свет грампластинка «Хантыйские песни» в его исполнении.
Сам пел, изготовлял и играл на народных инструментах нарс-юх и журавль, заслуженный работник культуры Российской Федерации А.А. Ангашупов, по национальности ханты. На этих инструментах учился играть у представителей старшего поколения. Сам он также сочинял песни, некоторые из них поют до сих пор, сам танцевал, и других учил старинным танцам. Андрей Александрович дал жизнь на сцене танцу «Куринька».
Отдельной строкой следует отметить творчество М.К. Волдиной - основательницу ансамбля «Ёшак най», хантыйскую поэтессу, заслуженного работника культуры РФ, одного из редчайших знатоков народной песенно-танцевальной культуры ханты. Наблюдая за ходом проводившихся традиционных Медвежьих игрищ, она впитала в свою душу богатство песен и танцев родного народа. Впоследствии она сама стала исполнять их, активно участвуя в Медвежьих игрищах, художественной самодеятельности. Мария Кузьминична стала инициатором записи первой и единственной пластинки «Хантыйские народные песни», выпущенной при содействии члена Союза композиторов И.А.Бродского Всесоюзной фирмой «Мелодия» в 1975году. Через песни и танцы к народной хантыйской культуре она приобщила своих детей и внуков, учила их исполнению старинных обрядовых песен, сценок из Медвежьих игрищ.
|
|
|
Д.Г. Агеев - при музыкальной школе п. Саранпауль создал фольклорный коллектив «Оленьими тропами». Заслуженный работник культуры ХМАО-Югры. Ведущим направлением его педагогической деятельности является сохранение и развитие музыкальной культуры малочисленных народов севера ханты и манси, приобщение детей к культурным ценностям.
Музыкальный фольклор обско-угорских народов имеет богатую и разветвленную жанровую систему, включающую группы обрядовых и необрядовых жанров: это и песни медвежьего праздника (священные, призывные, песни-представления, песни-истории богов), и шаманские песни, и поющиеся сказки. Удельный вес, приоритет того или иного жанра, его значимость неодинаковы в разных локальных традициях. Однако область лирического фольклора занимает свою особую нишу в культуре всех территориальных групп обских угров.
О прошлом народа ханты и манси мы узнаем и через устное народное творчество.
У народов манси устное творчество - это легенды, предания, сказания. Манси обладают богатейшим народным творчеством. Среди фольклора имеются: мифические сказания; героические песни, сказания; призывные песни, посвященные духам - предков, клятвенные речи, заклинания; песни, посвященные воспеванию медведя - хозяина леса; сатирические, юмористические, лирические песни. А также сказки, загадки, пословицы и поговорки, нравоучения и запреты.
Устное творчество народов ханты и манси так же раскрывает духовное богатство своего народа, его многовековую мудрость, язык и историю.
Фольклор обоих народов - является мощной энергией, наполняющий внутренний мир современников образами и светом многих предшествующих поколений.
|
|
|
Каждый жанр устного народного творчества имеет свой художественный стиль изложения, исполняется при определенных, ограниченных условиях, продиктованных обычаями народа, его жизненной потребностью.
В плане нашего исследования представляет интерес такой вид устного народного творчества, как песня. Некоторые её разновидности находят описание ниже.
Эпические песни являлись наиболее канонизированной частью хантыйской музыки. Мастера-сказители, исполнявшие их, сопровождали свое пение игрой на арфе и цитре. Некоторые эпические песни имели сакральное содержание и включались в шаманские обряды и Медвежий праздник. Исполнители таких песен, согласно легендам, обладали магическими способностями, их музыка могла исцелять больных. Пение шамана сопровождалось игрой на бубне и характеризовалось сильной эмоциональной возбужденностью. Несмотря на импровизационную природу, шаманская музыка обладала строгой каноничностью, так как по традиции считалось, что во время камлания голосом шамана пели их духи - покровители. Например «Ой, легенды, что вы врете!» - это олицетворение Человека Торума, который знал холод продымленного слепого чума и владел всей огромностью духовных богатств человечества, сохранив в себе природное, естественное начало - начало космического создания, сознание природы. Следовательно, шаман не сочинял «свои песни», а лишь транслировал известные в культуре «напевы духов».
Героические песни - это обрядовые произведения, сочинены в стихах. Их исполняют при строгом соблюдении требований, и только определенные, посвятившие себя этому делу люди. Каждая песня посвящена определенному духу-предку и имеет свою мелодию. Эта песня исполняется при необходимости и в присутствии людей, нуждающихся в помощи со стороны духа-предка. В эту же группу относятся тексты заклинания и клятвоприношения.
Медвежьи песни - это обрядовые произведения, поэтому они изложены в стихах. Исполняются перед началом представления на медвежьем празднике. Если это медведица, то перед ней становятся 4 человека, взявшись за мизинец, одевшись в шелковые халаты и надев на голову шапки с острыми концами, качают руками в такт пения. Если медведь мужского пола, то исполняют 5 песен, все песни длинные. Певцы заканчивают песню, делают поворот по часовой стрелке и произносят какие-то междометные слова, потом снимают халаты, головные уборы, угощаются тут же, а затем начинается представление артистов с берестяными масками.
Сатирические, юмористические песни - это такие песни, которые высмеивают недостатки людей. Исполняются они только во время Медвежьего праздника. Они адресованы всем присутствующим, их критика нацелена на тех, кто не соблюдает нормы поведения. Таким образом, они остерегают людей от зла и воспитывают их хорошим нравам. Сатирические песни, не называя имени нарушителя, так метко и реально критикуют людей, что виновные обязательно узнают себя. При этом они не должны обижаться на артистов, иначе «медведь может наказать их» за то, что не принимают критику и не справляются с устоявшимися нормами поведения.
Лирические песни. Поют в течение всего года при хорошем и плохом настроении, во время отдыха и труда. Изложены они в стихах, могут быть и серьезными и шуточными, и насмешливыми, могут быть о себе, о других, об окружающем мире. В таких песнях исполнители излагают свои сегодняшние мысли, желания и надежды, прославляют силу, ум человека, иногда осмеивают его слабости, лень. Это песни о любви, грусти, вызванной несбывшейся мечтой. Зачастую такие песни не оглашаются самими их сочинителями, а сокровенно скрываются от других людей, становясь гласными случайно. В течении жизни каждый манси стремится сочинить песню о себе, о маленьких же детях сочиняют их матери. Содержащие мечту матери о будущем своего ребенка, эти песни также не подлежат широкой огласке. Песни о судьбах людей поются и после смерти человека, неся в своем содержании память о нем и о его хороших делах.
Песенная лирика хантов характеризуется разнообразными импровизациями, коллективными припевками и довольно витиеватыми напевами, отражающими веселое настроение, а порою состояние опьянения. Песенные напевы складываются фольклорными исполнителями как «личная мелодия», которая не выходит за рамки стилистических норм вокальной традиции лирического пения.
В данном контексте будет не лишним заметить, что в окружном центре в 2004 году проходил семинар под названием «Личные песни - песни судьбы», который позволил приобщить молодых исполнителей к музыкальным традициям, объединить усилия профессионалов и любителей, обогатить их репертуар, а также привлечь юношество к песенной культуре народов Севера.
Священные песни - исполняются на медвежьем празднике и являются самыми важными. Это песни духов-божеств, покровителей территорий, хозяев рек, озёр, лесов. Пришедший на торжество дух подробно описывает свой нелёгкий путь с описанием рек, озёр, лесов, через которые он пролегал. Некоторые песни, исполнялись от имени богини Калтась, содержат в себе правила, которые необходимо соблюдать мужчинам и женщинам, для того, чтобы их жизнь не прекратилась.
Одно из последних песнопений - это обращение к семи сыновьям Торума, которые пришли за душой медведя, чтобы вернуть её на небо. Часть этих песен повествует о земляных деяниях медведя.
Свадебные песни - это те, которые обычно поют в качестве посвящения невесте и жениху. В них воспевается красота, трудолюбие, добросердечность. Песни, посвященные невесте, поют её родители. В них рассказывается о жизни до замужества, о том, как дочь росла, какая она рукодельница, при этом невесту хвалят, подчеркивая, что она быстрая работящая и добрая.
О женихе в песенной форме рассказывает обычно его отец. Как правило, это рассказ о его удачливой охоте, рыбалке, об умении делать нарты, о том, что его сын сильный и смелый.
Песенное творчество ханты и манси многожанрово и богато по своей тематике, и предполагает чаще одноголосное, сольное исполнение без сопровождения, имеет импровизационное ритмомелодическое развитие. Поэтому, как правило, исполнитель при повторе не может точно воспроизвести все детали собственного предыдущего пения.
Методы, которыми пользуются сказители и певцы канонизированы временем. В древних архаичных попевках используется речитативное пение. Мелодия построена на трёх, четырех звуках, присутствует однострочная музыкальная структура, часто не совпадающая с ритмикой и фразировкой текста. Грани строфического деления преднамеренно отсутствуют, чтобы в пении оставался простор свободе высказывания, и не растратилось ощущение бесконечности, неизбывности пения-сказания. Подобные приёмы создают особый эффект психологического воздействия на слушателя. При этом часто используются повтор первоначальной интонационной фразы с новой ритмической структурой, создающий относительную свободу внутри построения.
Хантыйские песни имеют отличительную особенность за счёт ладового колорита и ритмического рисунка, диатонических ладов с пентатонической основой. Характерно попеременное повышение и понижение основного тона, как бы его «раскачивание», орнаментальное развитие мелодии. В старинных песнях нередко применяется характерное падающее, понижающее глиссандо. Исполнение идет часто с ускорением темпа и усилением динамики, с постепенным изменением тональности. Необходимо отметить еще одну особенность - вставные слоги: ие, ийе, ео - в конце строк поэтического текста, дающее построение музыкальной завершенности.
Находится ханты или манси на лоне природы, едет ли на оленях, мчится ли на лодке по просторам своей реки, а, может, он общается, со своими духами всегда в душе его звучит музыка: музыка природы, музыка песни, музыка судьбы.
Манси говорят: «Песня - это хороший друг, с песней не заметишь, как прошёл день, с песнями далёкий путь кажется коротким, с песней работа кажется лёгкой, хмурый день кажется ясным».
Исследователь фольклора северных народов В. Чернецов делил фольклор манси на пять типов, где четыре из них - песни. В это же время он даёт такую классификацию, где делит весь фольклор на десять видов, из них девять песни:
1. Эрыг-личная песня, которую складывает сам певец про себя, своих близких.
2.Тэрнын эрыг - военные песни, имеющие характер былин, в них рассказывается места действий, населения, частично существующие ныне.
3.Кастыл эрыг-призывные песни духов.
4.Кай кайилсов -шаманский напев.
5.Тулыглап эрыг -песни, содержащие в себе тексты драматических представлений, разыгрываемых на медвежьем празднике.
6.Уй эрыг - звериная, то есть медвежья песня, которая поётся на медвежьем празднике.
7.Уй эрыг - звериные песни, поются также на медвежьем празднике. Поющий одевается тем животным, песни которого он поёт, например, ленхон эрыг, совыр эрыг, уринэкв эрыг, кук-кук эрыг и так далее. Хулюн худ люсь сов тан - язевого плача напева мотив. Слов не имеет.
9. Тан - мотив (струна, сухожилие), играет роль аккомпонимента к песням или же самостоятельную, как, например, хулюн ху люнсь сов тан, сар тан. Песня у манси является самым популярным и распространенным занятием.
Песня сопровождает человека всю жизнь. Когда радость в семье, счастье - мансийская женщина поет. В момент горя, страдания мансийская женщина поет грустную песню - плачь - люсь эрыг. На кладбище во время погребального обряда женщины поют душераздирающую песню - плачь - люнсь.
В.Н.Чернецов указывает на магическое значение песен, например, песня йипы эрыг - «песни филина» можно вызвать снегопад.
По определению самих манси, имеется десять видов песен:
1.Ма унтум эрыг - песни о появлении жизни на земли.
2.Тэрнын эрыг - военная песня
3.Уй эрыг - песня, посвященная медведю-покровителю
4.Кастыл эрыг - призывная песня или мелодия
5.Кай сов эрыг - песня, исполняемая при камлании
6.Люсь эрыг, люсь - песни - плачи
7.Маньнэ люнсь эрыг - песня - плачь невесты
8.Няврам улылп - колыбельная
9.Нас эрыг - простая песня
10.Тулыглап эрыг - песня - представление на медвежьем празднике.
Мансийские песни судьбы, как их назвал еще в прошлом столетии Б.Мункачи, созданы по традиционно сложившемуся типу песенного жанра.
Мастера-исполнители песен используют ряд специальных артикуляционных приёмов, значительно обогащающих или усложняющих мелодию. Обрядовые песни как особый жанр со временем утратился, особенно это коснулось так называемых шаманских песен, поскольку изменились взгляды людей на традиции своего народа. Сегодня из всех фольклорных жанров песня, в частности лирическая, является самой популярной и самой жизнестойкой, долговечной.
Следует отметить, что у манси никогда не было хорового пения. Дуэт применялся только на медвежьем празднике. При этом мужчинами в масках или мужчинами в платках изображая женский пол.
В наше время для мансийского фольклора характерна новая тема - нового жилья и транспорта. Согласно текстов таких песен в вышине реют «летающие лодки» - самолёты, к городам беспрерывно подъезжает множество «огненных саней» - поездов с товарами и людьми, некоторые из домов так велики, что даже в одном из них мог бы уместиться весь хантыйский или мансийский народ. Дом этот оснащён «самозагорающимся огнём» - электричеством. «Песни народов ханты и манси» представляют целый пласт духовной культуры, представляющий Медвежьи игрища со всеми сценическими компонентами праздника.
Систему интонационной культуры ханты, манси образуют сложный и обширный комплекс явлений, включающий голосовые и инструментальные формы интонирования. Основной, собственно музыкальной формой инструментального интонирования является игра на музыкальных инструментах.
Традиционный музыкальный инструментарий позволяет расширить культурологические представления о том или ином этносе. Данный материал позволит учителю дать учащимся задатки этноисторических процессов, развития мировоззрения. Музыкальные инструменты народов ханты, манси подразделяются по конструктивному признаку. Это источники звука: струнные, духовые, язычковые - варган, ударные - бубен, самозвучащие. Каждый источник звука имеет способ извлечения звука (струнные щипковые и струнные смычковые). Для более точного определения иногда пользуются такого рода видовыми понятиями, как «типа цитры», «типа арфы».
Ханты - народ с самой развитой на Севере Западной Сибири музыкальной культурой. Об этом свидетельствуют как разнообразные виды инструментов, так и их широкое распространение.
Традиционный инструментарий ханты, включает щипковые, струнные смычковые, духовые, язычковые и ударные инструменты.
Самым популярным и наиболее распространенным музыкальным щипковым инструментом хантов является нарсь-юх со струнами. Выдолблен этот инструмент из цельной еловой плахи, корпус, закрытый наклеенной декой, напоминает плоскодонную лодку, нос, которой составляет нижний конец инструмента. Играют на нарсь-юхе сидя, держа инструмент перед собой в наклонном положении; верхняя часть его при этом опирается на левое предплечье, а нижняя упирается в правую ногу выше колена. В струны защипывают пальцами обеих рук.
Нарсь-юх - специфический мужской инструмент. В прошлом он использовался не столько для развлечения, сколько выполнял определенные культовые функции. До недавнего времени было известно только о сопровождении им песен и плясок-пантомим во время Медвежьего праздника. Сведения, собранные в 1970году В.М. Кулемзиным у восточных хантов об особой категории певцов музыкантов-предсказателей и врачевателей, расширяют представления о значимости инструмента как атрибута культа. В ночных сеансах музыкальной терапии исцеляющими признавались сами звуки нарсь-юха и песни исполнителя. Некоторые черты использования музыкального инструмента хантыйскими врачевателями сближают его с функциями шаманского бубна.
Есть достаточно оснований считать традиционный цитрообразный инструмент обских угров специфичным для финно-угорского этноса. В отличие от других струнных инструментов, например, отдельных разновидностей струнно-смычковых, он практически одноэтничен. Ареал его сибирского распространения ограничивается восточной группой хантов.
Другой щипковый и тоже, видимо, специфично угорский арфоподобный музыкальный инструмент хантов известен в литературе и на местах как «лебедь», «гусь», «журавль». Хантыйское название - торопь-юх (тор, торопь-сапыль-юх, тарэн-юх) также выражает подобный необычный птице образный внешний вид инструмента. Музыкальный инструмент, именуемый русскими «лебедь», похож на арфу.
Как и нарсь-юх, торопь-юх - исключительно мужской музыкальный инструмент. Играют на нем сидя, поджав ноги «по-турецки» или вытянув их, поставив инструмент перед собой (головкой вперед) прямо или чуть наклонив. Струны перебираются левой рукой, а пальцами правой аккомпанируют на нижних струнах одним большим пальцем.
Инструмент был широко распространен в угорской среде, исключая территории, расселения васьюганско-ваховских хантов.
Еще один вид струнно-щипковых инструментов ханты «кай-кумца»- это инструмент «типа балалайки» выдолбленным внутри, вытянутым под треугольным корпусом, составляющим одно целое с шейкой. Корпус закрывает дека с круглым резонаторным отверстием. Шейка заканчивается чуть отогнутой назад головкой с двумя колками и одним сквозным отверстием. На границе головки и шейки имеется верхний порожек с тремя зарубками. Это дает возможность считать инструмент трехструнным. Смычковые инструменты хантов известны в двух разновидностях. Одна из них двухструнный нынь-юх, также хум-юх и кач. Этот инструмент до сих пор сохранился в музыкальном быту рек Пим и Юган. Для нынь-юх характерен овальный, выдолбленный внутри корпус, составляющий одно целое с шейкой и закрытый сверху наклеенной декой. Корпус удлиняет выступ на переднем конце, очертания которого повторяет дека. На деке имеются резонаторные отверстия и закреплена высокая подставка для струн. Две струны из конского волоса нижними концами прикреплены к кожаной петле, надетой на выступ спереди. Верхние натянуты на колки головки, оформленной на конце шейки. Смычок прямой или в виде лучка с натянутым конским волосом. Натяжение струн регулируется тремя пальцами правой руки, вставляемыми в смычок. Современные образцы бывают усовершенствованы за счёт ладов, нанесенных краской на гриф.
Играют на нынь-юхе, в положении полулёжа, положив его на живот и слегка зажав ногами. Инструмент рассчитан на камерное исполнение, обычно по вечерам, при небольшом числе слушателей.
Второй разновидностью струнного смычкового инструмента является кугель-юх кукель-юх, (смычковый музыкальный инструмент; певчая птичка; звонить, бренчать; бубенчик; журчать).
Для этого инструмента характерны глубокие округлые боковые выемки, наклеенные шейка и гриф, открытое углубление для колков в верхней части шейки, заканчивающейся завитком. Проволочные струны верхними концами намотаны на колки, а нижние, пройдя, через поперечную подставку собраны в узел и прикреплены к кожаному ремешку, имеющемуся на обечайке. У хантов, в частности восточных в качестве музыкального инструмента также используется бубен. В недалеком прошлом наблюдались пляски под бубен, с бубном охотились на лося, но чаще этот инструмент использовался в качестве шаманского атрибута. Лица прочих категорий, выступающие как посредники между человеком и духами и исполняющие религиозные функции без бубна, шаманами не считались. При помощи бубна шаман, призывает духов либо звуками которого сопровождает слова, обращенные к небесному богу.
Также уникальным духовым инструментом для северных народов является деревянная труба длиной около 77 см. Изготовлена она из расколотого продольно, выбранного внутри, а затем соединенного при помощи обмотки из тальниковой коры и бересты сука. Игровые отверстия отсутствуют, к трубе прикреплен ровдужный ремешок для подвешивания.
Отношение к музыкальным инструментам, используемым, в сакральной сфере было особым: их бережно хранили, накрывали платком при переносе; считалось, что продать их, все равно, что продать душу.
Собственно музыкантами, имеющими художественно - эстетическую функцию, инструментами манси являются цитра сангквылтап, арфа тарыг-сып-йив, лютня нэрнэ-йив и варган Тумран.
Для народа манси известны два вида струнных инструментов: щипковый и смычковый. Мансийским вариантам хантыйского музыкального инструмента нарсь-юх, является самый распространенный, известный различным группам манси, музыкальный инструмент - сангквылтап. В систематике Хорнбостеля и Закса ему соответствует определение «дощечная цитра с резонаторным ящиком». На сангквылтапе играют сидя, горизонтально. Инструмент кладут на колени, плоскость деки при этом почти перпендикулярен полу. Музыкант опирается локтями о боковую часть инструмента, обеспечивая свободу движения кистей. Играют на сангквылтапе двумя руками: одной защипывают струны, другой приглушают; иногда в ведении мелодии участвуют обе руки. Монофонический склад наигрышей компенсируется возможностью квартовых удвоений, которые возникают при ударе по двум струнам одновременно. Может использоваться удар кистью по нескольким струнам, образующий «кластерные» звучания.
Аналогично хантыйскому «журавлю», мансийский «лебедь» является не прямой, а плавно изогнутый. Её функции, во многом сходные с ролью цитры. Мансийское название «тарыг сып йив-журавлинная шея-дерево». В названии отражена орнитоморфная форма инструмента: корпус его напоминает туловище птицы, верхняя часть шейки оформлена в виде птичьей головы. При игре музыкант кладёт инструмент на колени или же на правую ногу в вертикальном положении. Одной рукой играют мелодию, а другой рукой защипывают бурдонную струну. Некоторые игроки при помощи петли на дуге-опоре создают вибрато. Сангквылтап, нарсь-юх, тороп-юх, тарыг сын-йив у манси ханты считается священными инструментами. Все эти инструменты широко использовались во время разных ритуалов, особенно на Медвежьем празднике.
Как у большинства народов Евразии, так и обских угров бытовал Варган. Это губно-язычковый щипковый инструмент, изготовленный из ноги оленя. Кость вываривается, вырезается. Форма инструмента не сложна: это тонкая примерно1,5мм, пластина длиной от 10 до 15см и шириной в среднем1,5см, в который сделана прорезь, образующая язычёк. У основания язычка делается отверстие, сквозь которое продевается нить-петля. Петля помогает фиксировать запястье, пальцы при этом сжимают край инструмента. На кончике язычка закреплена другая нить, которую дёргают в нужном ритме, - это источник колебаний. При игре Тумран (манс.) прижимается к губам так, чтобы язычок свободно колебался между губами.
Также у народа манси бытует смычковый струнный инструмент Нэрнэ-йив (манс.) «толкающее дерево». В качестве струн используются нитки или конский волос, допускалось и использование сухожилий оленя или лося. Число струн одна или две, форма резонаторного отверстия - овальная. В случае, когда на инструменте две струны, та, которая нижняя, используют как бурдонную. Кроме собственно музыкальных инструментов, манси сохранили немелодичные инструменты, имеющие прикладное значение. Это обрядовые инструменты бубен и другие ритуальные атрибуты, а также фоно инструменты, используемые на охотничьем промысле, и детские игрушки.
Колотушка бубна-изготовлена из деревянной палочки, обтянутой кожей (оленьей, медвежьей, конской). Мансийское название нял (ложка). Имеет ритуальные особенности, хранится на мансийских святилищах. По мнению А.М.Сагалаева, использование ложки в качестве ритуала, в, том числе шаманского атрибута связано в мифологическом сознании со временем первотворения и имеет глубокие корни. Кроме своей основной функции, колотушка используется в роли инструмента для гадания.
Помимо бубна, существуют и другие фоноинструменты, применяемые в ритуальной практике в качестве звуковых атрибутов. Тай (черпак) - большая разливная ложка, используемая во время жертвенных церемоний. На конце рукояти «тай» имеется отверстие в виде рамы, в котором закреплена свободно двигающаяся деревянная погремушка, или в конце её черешка сделана полость, в которую насыпают дробь (сосуд погремушка). Отверстие закрыто прямоугольной деревянной пробкой. При пользовании ложкой погремушка издаёт негромкий глуховатый звук, поэтому «тай» выполняет функцию звукового орудия, что характерно для многих обрядовых атрибутов.
Силынг тор («платок с бубенчиками») - атрибут драматического представления богини Калтась на медвежьем празднике. Представляет собой большой платок фабричного производства, к четырём углам которого привязаны бубенчики. Платок накидывают на голову танцующего актёра, бубенчики во время танца издают звон и создают тем самым аккомпанемент танцу.
Особый класс звуковых орудий составляют манки, применяемые на охотничьем промысле.
Обязательным атрибутом охоты на уток является берестяной манок «сас нелм-берестяной язык», свободный аэрофон. Для извлечения звука необходимо положить манок на язык, плотно сжать губы и втянуть в себя воздух. С помощью манков на медвежьих игрищах голоса разных пород уток. Успех охоты зависит от умения охотника-исполнителя точно копировать птичьи голоса.
Другая разновидность манков - Свистки, применяемые во время охоты на рябчиков и куропатки «кисгил», которые изготавливаются из перьевого остова глухаря или лебедя и имеют длину от5до10см. Показав звучание манка, исполнительница говорит: кисуп кисии - «рябчик свистит».
Типологическое обобщение музыкального инструментария народов ханты и манси, требует дальнейшего выявления предметного материала. В первую очередь это относится к манси, поскольку некоторые виды их музыкальных инструментов представлены единично или о них имеются только косвенные данные.
Одним из основных объектов народной культуры является традиционная инструментальная музыка. На сегодняшний день благодаря находкам состоявшихся этнографических экспедиций удалось выявить следующие жанровые разновидности цитровой и арфовой музыки:
-программный наигрыш, связанный со звуковой персонификацией богов и духов с функциями: - прентация персонажа; - призывания мифологического субъекта;
-наигрыш улилан тан, являющейся мелодией восхваления. Он адресован мифологическому персонажу и может включаться в ритуал с функциями презентации;
-танцевальный наигрыш выполняет функции аккомпанемента мужским и женским, групповым пляскам (обрядовым и не обрядовым);
-наигрыш, дублирующий песенную традицию - «инструментальная версия эрыг»;
-наигрыш, включаемый в структуру нарратива мойт, иллюстрирующий тот или иной эпизод текста.
Традиционные инструментальные мелодии, исполняемые на сангквылтапе и нарсь-юх, сопровождают инструментальные танцы-пантомимы масок на медвежьем празднике манси. В ритуале медвежьего праздника каждый наигрыш имеет своё символическое значение, и делится на шесть функциональных структурно-стилистических типов:
инструментальные наигрыши, сопровождающие зоо- и орнитоморфные танцы и пантомимы медвежьего праздника. Ритмика некоторых из них синхронно подражают ритму движений зверей (медведь, волк, лиса, заяц) и птиц (сорока, журавль, филин, семь глухарей и семь уток). Эти движения передаются с такой же удивительной точностью, с какой они выбиты в наскальных изображениях Урала, как будто это были моментальные фотографии;
- инструментальные наигрыши, сопровождающие коллективные женские и мужские танцы медвежьего праздника и названные по определённой местности, например, малососьвинская мелодия или лозьвинская мелодия;
- инструментальные наигрыши, сопровождающие такие же коллективные танцы, но названные по имени человека из определённой местности;
- инструментальные наигрыши, сопровождающие индивидуальные мужские и женские танцы того же медвежьего праздника. В них изображаются предки отдельных родов, фратриальные предки и другие существа, такие например, как «Полум торэм» - предок пелымских манси. Этим танцам предшествуют призывные песни.
- инструментальные наигрыши-заклинания для духов мифологических существ, предшествующих «танцам духов на медвежьем празднике.
Все эти пять типов инструментальных наигрышей относятся к священной части медвежьего праздника и в чередовании с песнями составляют его драматическую часть.
к шестому типу инструментальных наигрышей относятся программные инструментальные пьесы эпического характера с определённым сюжетом. Этот тип развивается в последовательности программных эпизодов, в которых все пять типов инструментальных наигрышей для пантомим сливаются в своеобразную композицию. Например: «На героя напали враги. Ему связали руки. Пальцами закованных рук, он наигрывает мелодию, которая усыпляет врагов, а сам он бежит».
Два последних типа, а именно наигрыш в качестве формулы заклинаний, предназначенных для духов мифологических существ, и программные инструментальные пьесы эпического характера, не сопровождают танцы пантомимы. Заклинательные наигрыши для духов мифологических существ являются неотъемлемой частью мифов и не могут рассматриваться в отдельности от них. Исторический возраст четырёх первых типов инструментальных наигрышей по терминологии Чарльза Перке (1931), их сопровождение священных танцев пантомим медвежьего праздника, и их музыку, можно определить как отдельный иконографический знак или как отдельный знаковый символ (знак, который ассоциируется с типичным явлением).
К категории иконографического знака можно причислить только те инструментальные наигрыши, которые сопровождают зоо-и орнитоморфные танцы и пантомимы. В них музыкальные и танцевальные ритмы остро одновременны, а ритму движений зверей и птиц они подражают с удивительной точностью.
К категории символических знаков могут быть причислены три типа инструментальных наигрышей:
.Инструментальные наигрыши, сопровождающие коллективные мужские и женские танцы, которые в большинстве случаев названы по определённой местности;
.Такие же инструментальные наигрыши, названные по имени человека из определённой местности;
.Инструментальные наигрыши индивидуальных мужских и женских танцев, в которых изображаются предки отдельных родов, имеющее общее значение для племени. Эти наигрыши связаны со священной ночи «медвежьего праздника» и в течение этой священной ночи исполняются, чередуясь с танцами семи оводов и семи комаров.
Самыми главными и определяющими способами выражения в инструментальных мелодиях являются определённые ритмические формулы, которые стабилизировались в них. Собственно мелодические средства выражения подчинены ритмическим формулам и ограничиваются двумя существенными моментами:
а) противопоставлением господствующего мелодического движения в рамках верхней кварты, в первой части мелодии, и возвращением в полный тон ниже во второй части, отчего возникает звучание квинты, контрастирующей с квартой;
б) скачущим акцентированием то одной, то другой ступени в качестве основного тона.
Созвучие в программных «звериных танцах» почти не встречается, но при сопровождении «танцев духов» имеются настойчивые повторения двух звуков большой секунды и кварты, реже терции.
Праздничные события с использованием наигрышей сангквылтапа происходили в разных регионах проживания манси, Например, праздник, происходивший в селении Ялпус: «Йек тулпе пора» (танец во время жертвоприношения) начало праздника (хотя ничего не вносится в дом при этом). Этот период продолжается четыре ночи, причём характер тот же, что в последующее время (нус йив пора -настоящее время танца), вплоть до йек котил (срединный танец) играют не регулярно, как придётся, когда собирается народ. С йек котил до йек (танцев сверхъестественных женских существ) играют непрерывно несколько ночей. Вечером, перед началом танцев, по всем домам посёлка ходят два человека (обычно в сопровождении ребят). У каждого стрела, украшенная полосками сукна, колокольчиками. Они потрясают стрелами и кричат три раза. Это-знак, чтоЯлп-ус ойка (дух-покровитель посёлка Ялпус) созывает народ в йек кол дом для танцев на танцы. В посёлке Ялпус Тотем-медведь. В этом контексте особый интерес приобретает наигрыш Г.Н.Сайнахова «Мелодия танца девушек из Ялпуса»- «Ялпус агит йикв тан».
Наигрыш «Полум Торум тан»- «Танец предка пелымских манси». Полум-Торум - один из сыновей небесного бога Нуми-Торума. Он жил на реке Пелым «…вместе с женой и детьми. В его ведении находилась вся рыба и звери окрестных мест. Полум-Торум считался божеством грозным и решительным. По преданиям, во время борьбы он обращался в огромную берёзу, которую манси почитали ещё в 19 веке. Этот наигрыш сопровождался возгласным пением и танцевальной инсценировкой описанной В.Н.Чернецовым: «музыкант начинает играть «Полум ойка тан» Входит Полум ойка, руками или одной правой он придерживает полы халата. Подходит к столу (с головами медведей), кланяется, над его головой три раза обводят чашечку с сос (чай с чагой). Кастын хум (призывающий пением мужчина) становится за ним. Продолжая петь. Снова кланяется медведям и уходит».
Наигрыш «Первый танец медведя»- «Уй Иикв» (звериная пляска) представляет танец, изображающий поступь медведя, идущего на задних лапах, то и дело останавливающегося. При этом исполнитель движениями головы показывает, что медведь прислушивается.
Наигрыш «Мелодия бисерного звона»- «Сапыл тан» -связан с представлениями о магических возможностях звучания сангквылтапа. Этот наигрыш использовался во время шаманского обряда Турман кол (в тёмном доме).
Кроме наигрышей, содержащих «обращение» к духам вообще с каким является «Мелодия бисерного звона», в мансийском репертуаре существуют наигрыши, реализующие обращение к конкретным духам. К их числу относится «Мелодия духа Пайпынг - «Пайпынг ойка тан». Имя духа произошло от слова пайп-берестяной кузов, и согласно представлениям, бытовавшим в районе деревни Хошлог, где находится святилище этого духа - «Пайпынг ойка, «спущенный сверху, не кто иной, как помощник Хонт-Торума, бога войны. Пайпынг ойка, в свою очередь, тоже имел подчинённых, и даже разных рангов: Мис-хум и какын-пунгк ойка - паршивый лысый мужик- (работник Пайпынг ойки). Его предельно низкий социальный статус подчёркивается тем, что он одет в старую изношенную одежду: телогрейку, рубаху, пиджак. Возле него на земле стоит добрый десяток старых меховых шапок, а на ветвях ели, под которой он стоит, старое пальто. Наигрыш «Мелодии духа Пайпынг ойка символизирует этот мифологический образ в интонационной культуре манси.
Отличительной чертой мансийской игры на сангквылтапе является мелодико-орнаментальный стиль, основанный на сольном изложении мелодии. В отличие от вокальных вариантов, мансийские мелодии на сангквылтапе орнаментально, но и при этом сохраняют свою строфическу-куплетную структуру.
Наигрыши на нарсь-юхе в исполнении В.И.Юдина связаны с мифологическими образами. Например: «Миф о птице Лулле, создавшей землю в безбрежном океане. В бытовом понимании Лулла-это гагара. «…По приказанию первоначального бога Корс-Торума гагара ныряла в глубины океана и доставала со дна землю. Эта земля стала разрастаться так быстро, что на третий день птицы могли облететь её лишь за три дня. Не случайно в мифе появляется водоплавающая птица. Именно ей среди всех представителей животного мира, доступны все сферы пространства: воздушный океан, поверхность воды (или земли) и глубины моря. Тем самым гагара (Лулла)… «связывает все три мира». Наигрыш «Лулла» сопровождался пением исполнителя. Звукоподражательных и изобразительных элементов в наигрыше нет. Лишь в партии напева после семи строчной тирады появляется звукоподражательный сигнал, основанный на образном слове «ко-нярк». Этот наигрыш имеет сакральное значение в культуре среднеобских хантов и согласно фольклорной традиции звучит в начальном разделе медвежьего праздника. В тексте поётся о том. Как гагара прилетает на берег реки и откладывает яйца.
Наигрыш «Об охотнике, идущем за белкой»- «Уйкем» относится к числу инструментальных пьес, сопровождающих инсценировки, которые имитируют бытовые сцены из жизни хантов, ив этом он близок к наигрышам манси, определённым В.Н. Чернецовым общим названием «Уй эрыг». Соотношение напеваемой мелодии и инструментального сопровождения в данном наигрыше такое же, как и в предыдущем, но напеваемая мелодия более широкая по диапазону и с распевами на долгую длительность.
К числу «локальных» напевов следует отнести наигрыш, воспроизводящий мелодию песни о родной местности с воспоминаниями о матери. Этот наигрыш исполнялся как инструментальное соло, без пения.
Более представительная коллекция наигрышей на нарсь-юхе представлена А.Г.Гришкиным. Его наигрыши звучат в одной настройке, а мелодии, исполняемые им, можно разделить на четыре группы: ритуальные, связанные с системой мифологических представлений («Медвежья пляска»); звериные («Трясогузка летает», «Весеннего лебедя голос», «Казарки летят»); локализованные («Плясовая мелодия девушек из Тугияны», «Мелодия девушек из села Теги»), наигрыши, связанные с лирическими воззрениями («Оленёнок», «Плач матери»). Встречаются и такие, которые лишь дополняют указанные четыре жанровые группы и не образуют самостоятельной: «Три сестры» - «Хол ем упи», «Куренька», «Верховный бог»- «Нум Тором», «Янал а», «Песня о рыбалке» - «Хуль вевты хоар». Все они исполняются в одной манере, для которой характерно активное звучание фона и пунктирное выделение мелодической линии.
Наигрыш «Пляска медведя» - «Пупи як»- исполнялся мужчинами в первые дни медвежьего праздника, входил в число тем ритуального обряда.
Инструментальные мелодии «зверей и птиц» в репертуаре у А.Г.Гришкина содержат звукоподражательные элементы. Например, В наигрыше «Трясогузка летает» - щебет этой птицы передан мелодизированным фоном, в средних голосах которого проступает мелодия.
В наигрыше «Весеннего лебедя голос» передано «курлыканье», «перекличка лебедей».
Наигрыш «Казарки летят» имеет звукоподражательный приём, близкий к «курлыканью» лебедей.
Коллекция локальных мелодий представлена тремя наигрышами. Два, которые связаны с родной деревней А.Г.Гришкина - Тугияны. Один из наигрышей «Ай, Дарьюшка - бабушка…». Мелодия этого наигрыша характеризует родовую группу Тункас Махум жителей деревни Тугияны, которые получили фамилию Гришкины. Их дух-покровитель «Тов-лэн ойка» (орёл), который является сын «Тахт котиль ойка» («средней гагары») старика.
«Песню девушек из деревни Тугияны» - рассматривает вторую группу рода Сопыр махум. Мелодия песни «Ну-ка, споём в нашей деревне» также как и в предыдущей характеризует локальную традицию пения и инструментального музицирования в деревне Тугияны.
Наигрыш «Оленёнок»- «ай пежи» основан на имитации звона колокольчиков (ботало на оленьей шее и рогах-ронтентэп, рокивтэв); Разные по названию хантыйские оленьи ботала, кивел (кэгл) и тан (т, ела), производили различный звук, что и передано в наигрыше. Исполнитель пользуется возможными «звонами» колокольчиков.
У хантов большое значение имеет музыкальный инструмент Торопь-юх (лебедь, арфа). Как у манси, так и у хантов на этом инструменте исполняют наигрыши, сопровождают песни, былины и национальные пляски, переходящие иногда в своеобразное театральное сопровождение. Торопь-юх также как, и нарсь-юх, сангквылтап имеет магическое и сакральное значение.
В наши дни единственным мастером, умеющим музицировать на дуговой арфе - торопь-юх, это Т.И. Кечимов. Его наирыш «песня лебедя из сказки» - «Лэнт мончь арех» - это пьеса, представляющая инструментальную версию однострочного напева из обрядовой песни, исполняемой на медвежьем празднике. Напев, который лег в основу наигрыша, построен на ямбичном повторе звукоподражательного слова «Ай, лэнг…».
Звукоподражательный наигрыш «Песня лисы» - «вуки арех» также относится к числу обрядовых мелодий, связанных с ритуальной частью медвежьего праздника. Тем не менее, мелодия достаточно сильно контрастирует исходной модели звукоподражательного напева, имитирующего голос лисы.
Два наигрыша, имитирующие песни женщины среди пим- «пим нэ арех», существенно различаются. Первый представляет довольно далекую версию напева. Отличительной чертой его является то, что аккомпанирующей струной является не первая, а вторая струна. Второй наигрыш на мелодию женщины с реки Пим уже инструментальный. Большое значение здесь имеет колористическое звучание первой, четвертой, шестой и седьмой струн, на фоне которых появляется отрывками мелодия. Инструментальная музыка Т.И. Кечимова позволяют определить четыре локальные инструментальные традиции как родственные. Вместе с тем объединяет названные традиции не столько стилистика наигрышей и родство мелодических формул, сколько общность жанровых традиций, в русле которых сформировались общие и отличительные черты мелодий.
В каждом наигрыше из перечисленных музыкантов угадывается происхождение от вокальных напевов, звукоподражанию животным, эмфатических возгласов, от имитации звуков других фоноинстументов и подстраиваемых под ритмокинематическую основу театрализованных игрищ. Последняя (кинематическая основа) в качестве дополнительного компонента присутствуют почти во всех наигрышах. Вместе с тем во всех этнических группах Югры существовали особые «немые» то есть без звукового сопровождения» танцы. Такие танцы («с музыкой про себя») порождали и специфические наигрыши, которые никак не назывались, кроме: ойка йикв, хум йикв, не йикв, уй йикв, пуппи йак и других.
Наигрыши являющиеся инструментальной версией напева, всегда имеют развитую мифоэпическую программу (о богах и духах Хъонт-Торуме, Товлене, Пайпыне, Кавре), либо песенно-лирическую основу, связанную с родной местностью (Обью, Пимом, Пелымом реки, или деревнями Ялпус, Пастыр, Лохтоткурт и Тугияны).
Наигрыши построены на подражании зверям, птицам и насекомым. В одном случае подражательность сохраняется через ритм наигрыша (танец сороки у манси), в другом - через звукоподражательный возглас между инструментальными строками («Лулла» у В.И.Юдина), в третьих это фактурное обрамление мелодических сигналов трясогузки, лебедя и казарки (у А.Г.Гришкина), и в четвертых, это инструментальная импровизация на звукоподражательный сигнал (у Т.И.Кечимова).
Звукоподражание, основанные на сигналах фоноинструментах («Мелодия бисерного звона» у Г.Н. Сайнахова и «Олененок» у А.Г.Гришкина);
И, наконец, инструментальная музыка всех локально-этнических групп Югры формируются в двух жанровых традиций: обряда и нарратива. Обрядовость наигрышей проявляется в их магической приуроченности к системам ритуального поведения (шаманство, медвежий праздник, священные места). Нарративность в том, что наигрыши «повествуют» о мифологических, лирических, сказочных, бытовых образах.
Одним из замечательных феноменов манси и ханты является культ медведя.
Медвежий праздник, медвежьи пляски - это комплекс ритуалов, имеющих целью «помирить медведя или его душу с убившими его охотниками». Это самый важный праздник, где представляется настоящий театр с юмором, с импровизацией, ритуальными сценами, танцами - где медвежьи пляски никак не могут обойтись без музыкальных инструментов сангквылтап и нарсь-юх.
Медвежий праздник распространён у обских угров повсеместно. Его существенные черты имеют одинаковые формы во всём ареале, но детали варьируют в различных областях и даже у отдельных племён. Эти варианты существуют, потому что тот или иной ритуал сохраняется полностью в определённом месте или, напротив, исчез. Также во время торжеств, предпочитаются те песни и танцы, которые посвящены духам, наиболее тесно связанным, соответствующими родами. В других случаях, медвежий праздник не имеет тотемистического значения, важнейшая роль отводится актёрам, танцорам и коллективным танцам.
Ночь начинается с медвежьих песен, где повествуется о происхождении и приключениях зверя. За песнями следует танец трёх мужчин, затем женщин в сопровождении сангквылтапа или нарсь-юх, или9-13-струнного «лебедя».
Танцы женщин и особенно мужчин, также сопровождающие их мелодии очень разнообразны. Они обычно называются по местностям, например «танец мелодия Малой Сосьвы», «танец мелодия Лозьвы» характер. Исполнители этих песен, как и танцоры, изображающие предков, одеты в специальную одежду.
После «больших танцев» начинаются танцы, песни и игры в масках. Потом выступают женщины и танцуют женский танец, вскоре вступают мужчины. Образуя вокруг женщин круг, и также танцуют. Через некоторое время женщины вырываются из круга, мужчины подпрыгивают, касаются рукой потолка и кричат «её опять коснулись». Потом следуют несколько танцев птиц и зверей. Например, «танец охота на лося», «танец семи тетерев», «танец семи уток-широконосок», «танец семи оводов», «танец семи комаров», «танец лисы», «танец ушастой совы».
С наступлением утра медведя с различными предосторожностями уносят в посёлок, на жертвенное место, где мужчины отделяют голову от шкуры и варят мясо. Череп медведя заворачивают в платок, вывешивают на дерево и оставляют. Медвежий праздник окончен.
Из основных черт медвежьего праздника можно сделать вывод о том, что он возник, вероятно, одновременно с развитием племенной организации и тотемизма, на основе периодических магических охотничьих обрядов. В настоящее время увеличивающиеся значения этих драматизированных сцен является наиболее характерным для медвежьего праздника. Обряд этот является всенародным массовым праздником, народным гулянием, где принимают участие все: или как артисты, или как зрители.
Рассмотренные в первой главе сферы этнической культуры ханты и манси использованы в образовательной практике в виде их внедрения в профессиональную деятельность учителя музыки в общеобразовательной школе.
Основными формами в данной работе является: подготовка учителя по этнокомпоненту, составление примерной программы по музыке в начальной школе с использованием элементов этнической культуры.
