2020-04-20
70
Соч. «О священной болезни» (Пер1 ίβρής νόσου), написанное не позднее нач. 4 в. до н. э., посвящено эпилепсии и разъяснению естественных причин ее возникновения. Предполагается, что болезнь, имеющая естественные причины своего возникновения, может быть излечима врачебным искусством, а не магическими практиками ритуальных «очищений», «заговоров», особой диетой и системой табу. Кроме того, в тексте высказано мнение о том, что мышление, чувство печали, радости, страха и другие душевные проявления напрямую связаны с мозгом и при его поражении исчезают. Автор трактата пытается не только выяснить роль мозга в возникновении эпилептических припадков, но и указать на его ведущую роль в процессе мышления (De morb. sacr. 14, 18-19; 17, 1). Автор указывает на связь природы сознания с природой воздуха, из которого мозг черпает силу мысли (ср. учение о воздухе Диогена Аполлонийского).
В Гиппократовском корпусе сохранился один из первых в истории античной философии текст, затрагивающий культурологический вопрос о развитии человечества. В 3-й главе «О древней медицине» содержится рассуждение о возникновении медицины в связи с эволюцией человечества от дикого состояния к цивилизованному (сопоставить ее можно с известными по пересказам теориями развития человечества Протагора и особ. Демокрита и Архелая). Во введении к «Исторической библиотеке» Диодора Сицилийского (Diod. Sic. I 8, 6-7) излагается теория, восходящая, по-видимому, к Демокриту, согласно которой первобытные люди ценой гибели более слабых, благодаря длительному опыту обретают блага цивилизации,
|
|
|
ГИППОКРАТ 279
в частности искусство приготовления пищи (у автора-гиппократика) и умение сохранять пищу на зиму (у Диодора).
Гиппократ и Платон. Медицинские взгляды Г. были известны Платону, который в некоторых своих сочинениях обсуждает гиппократов-ский метод (см. «Федр» 270cd, «Законы» 857cd), являясь, т. обр., одним из наиболее ранних независимых источников о Г. В «Федре» Платон говорит о мнении Г., согласно которому тело следует изучать в контексте «всей природы», с чем связывает необходимость такого же метода изучения души. В пассаже из «Законов» также говорится о «природе тел вообще». Затруднения, связанные с поиском в корпусе Гиппократовых сочинений соответствующего текста, приводили 1) к сомнению в адекватности изложения Платона, 2) гипотезе об утрате сочинения Г., известного Платону; было высказано также предположение о том, что Платон имел в виду соч. «О воздухе, водах и местностях».
В «Письмах» Г., представляющих позднейшие добавления в сборник, большое место занимает переписка с Демокритом (№ 10-17), объясняющая загадку «демокритовского смеха» как скептический взгляд философа на обыденные представления.
|
|
|
В 1-й пол. 2 в. н. э. новое издание сочинений Г. осуществил Артемидор Капитон. Тексты Гиппократовского корпуса комментировали многие философы и ученые Античности, Средневековья и Возрождения. В Античности начало экзегетической традиции было положено Герофилом Александрийским (ок. 300 до н. э.), венцом ее стало творчество Галена (129—210 н. э.). Благодаря его авторитетным комментариям и трудам (ср. особ. соч. «О мнениях Гиппократа и Платона») Г. на столетия получил всеобщее признание как «отец медицины» и философ.
Соч.: Oeuvres complètes d'Hippocrate. Par É. Littré. Vol. 1-10. P., 1839-1861 (repr. Amst, 1961-1973); Hippocrates Collected Works. Engl. tr. by W. H. S. Jones. L., 1984. Рус. пер.: Гиппократ. Избранные книги. Пер. В. И. Руднева, вступ. ст. В. П. Карпова. М., 1936 (19942); Гиппократ. Сочинения. Т. 2-3. М., 1941-1944; Гиппократовская школа (избранные отрывки), - Лебедев, Фрагменты, 1989, с. 552-570.
Индексы и справочн. изд.: KühnJ. #., Fleisher U. Index Hippocraticus. Vol. 1-4. Gott., 1986-1989; Maloney G., Frohn W. Concordance des oeuvres hippocratiques. Vol. 1-5. Québec, 1984; Maloney G. Indexes inverses du vocabulaire hippocratique. Québec, 1987; Fichtner G. Corpus Hippocraticum. Verzeichnis der hippocratischen und pseudohippocrati-schen Schriften. Tüb., 1992.
Лит.: Gillespie С. M. The Use of eföos and iSéa in Hippocrates, - CQ 6,1912, p. 179-203; Edelstein L. Hippokrates, - RE Suppl. VI, 1935, col. 1290-1345; Pohlenz M. Hippokrates und die Begründung der wissenschaftlichen Medizin. В., 1938; Edelstein L. The relation of ancient philosophy to medicine, - BullHistMed 26, 1952, p. 299-316 (repr.: Ancient medicine. Ed. O. Temkin. Baltm., 1967); Joly R. La question hippocratique et la témoinage du «Phèdre», - REG74, 1961,p. 69-92; Heinimann F. Eine vorplatonische Theorie der rkyyr\, - MusHelv 18, 1961, S. 105-130; Plamböck G. Δύναμις im Corpus Hippocraticum, - AAWM/GS 2, 1964, S. 63-110; Schöner E. Das Viererschema in der antiken Humoralpathologie. Wiesb., 1964; MansfeldJ. The pseudo-Hippocratic tract ΠΕΡΙ ΕΒΔΟΜΑΔΩΝ eh. 1-11 and Greek Philosophy. Assen, \91l;LloydG. Ε. ^ The Hippocratic Question,-Cg 25,1975,p. 171-192; JouannaJ. La collection hippocratique et Platon, - REG 90, 1977, p. 15-28; Smith W. D. The Hippocratic Tradition. N. Y.; L., 1979; MansfeldJ. Plato and the Method of Hippocrates, - GRBS 21, 4, 1980, p. 341-362; Longrigg J. Presocratic Philosophy and Hippocratic Medicine, - JHistSci 27, 1, 1989, p. 1-39; EijkPh. J. van der. The Theology of the Hippocratic Threatise «On the Sacred Disease», -Apeiron 23,2,1990, p. 87-119; Temkin O. Hippocrates in a World of Pagans and Christians. Baltm.; L., 1991; Jouanna J. Hippocrate. P., 1992 (рус. пер.: Жуана Жак.
280 ГИППОН
Гиппократ. Р./Д., 1997); LongriggJ. Greek rational medicine. Philosophy and medicine from Alcmaeon to the Alexandrians. L.; N. Y., 1993; Ковнер С. История медицины. Вып. 2. Гиппократ. К., 1880-1882; Визгин В. П. Генезис и структура квалитативизма Аристотеля. М., 1982, с. 348-367; Йегер В. Пайдейя. Воспитание античного грека. М., 1997, с. 13-47 («Греческая медицина как Пайдейя»); Трохачев С. Вступительная статья, - Гиппократ. Этика и общая медицина. Пер. В. И. Руднева. СПб., 2001.
Материалы симпозиумов, сборники статей: Hippocratica. Actes du Colloque Hippocratique de Paris 4-9 Sept. 1978. Ed. M. D. Grmek. P., 1980; Formes de pensée dans la Collection Hippocratique. Actes du IV. Colloque International Hippocratique. Edd. F. Lasserre, P. Mudry. Gen., 1983; Hippokratische Medizin und antike Philosophie. Verhandlungen des VIII. Intern. Hippokrates-Kolloquium. Edd. R. Wittern, P. Pellegrin. Hldh.; Ζ.; Ν. Υ., 1996; Entretiens 43. Médecine et morale dans l'antiquité. Prép. et présides par H. Flashar et J. Jouanna. Vandv.; Gen., 1997.
Библ.: Maloney G., Savoie R. Cinq cents ans de bibliographie hippocratique 1973-1982. Quebec, 1982.
M. A. СОЛОПОВА
ГИППОН {"Ιππων) (род. ок. 480/70 до н. э.), пифагорейский натурфилософ. Известно о двух его книгах (DK38 АН), от которых дошел один дословный фрагмент и около двадцати свидетельств. Кратин высмеивал его в комедии «Всевидящие» (ок. 435/31), называя нечестивцем, откуда, вероятно, и пошла (едва ли заслуженная) слава Г. как атеиста.
Деятельность Гиппона связана с традиционными центрами пифагореизма в Южн. Италии, он упомянут в списке пифагорейцев Аристпоксена (А 1, 3, 11). Поскольку Аристоксен называл его родиной Самос, многие считали его эпигоном ионийской школы, тем более что началом Г. считал влагу (то ύγρον, А 6, 11). Однако влага Г. лишь внешне схожа с водой Фалеса, в центре его внимания скорее микрокосм, чем макрокосм. Г. продолжал линию пифагорейской натурфилософии и италийской медицины {Алкмеон, Менестор, Эмпедокл), занимаясь преимущественно физиологией, эмбриологией и ботаникой. Он полагал, что в теле человека существует влага, благодаря которой он ощущает и живет; ее недостаток (избыток), например, из-за излишнего холода или тепла приводит к болезни и смерти (А 11). Душа имеет влажную природу (А 10), равно как и мужское семя; последнее происходит не из головного мозга, как считал Алкмеон, а из костного (этот тезис Г. доказывал с помощью «эксперимента», А 12). Важные фазы в развитии человеческого организма (созревание плода, появление зубов, половое созревание) он, как и Алкмеон, связывал с числом семь или кратными ему (А 16); подобные воззрения встречаются не только у пифагорейцев, но и у Солона, а позже у гиппократиков. Многие эмбриологические взгляды Г. фантастичны (пол ребенка зависит от того, чье семя оказалось сильнее, мужское или женское; близнецы рождается, если семени было больше, чем нужно на одного младенца, А 14, 18), хотя некоторые из них дожили до 19 в. Материалистический монизм Г. казался Аристотелю примитивным и грубым (А 7, 10), но идея о том, что здоровье зависит от баланса жидкостей в организме, стала определяющей для античной медицины.
|
|
|
Фрагм.: DK 1, 385-389; Лебедев, Фрагменты, с. 421^24.
Лит.: Lesky Ε. Die Zeugungs- und Vererbungslehren der Antike und ihr Nachwirken. Mainz, 1950; Guthrie, HistGrPhilos II, 1965, p. 354-358; Жмудь Л. Я. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. СПб., 1994.
Л. Я. ЖМУДЬ
ГОМЕОМЕРИЯ 281
ГОМЕОМЕРИЯ (όμ,οιο/zepeia, ОТ όμοιος, подобный, и μέρος, часть), мн. ч. гомеомерии, «подобочастные», допустимы толкования: «то, часть чего подобна целому» и «то, части чего подобны друг другу».
Анаксагор. В перипатетической доксографии и зависимой от нее традиции термином «гомеомерии» передавали анаксагоровский термин «семена» — мельчайшие телесные первоначала, пребывавшие «все вместе» в первичной материальной смеси, из которой «ни с чем не смешанный» Ум создал космос. Гомеомерии - обладающие качеством субстанции, неуничтожимые, их число бесконечно, при этом они бесконечно делимы. Стандартный пример гомеомерии: вода, огонь, золото (DK59 В 41 = Simpl. In Phys. 27, 2сл.), т. е. «то, часть чего подобна целому» (Jo. Philop. In Phys. 24, 25). Из гомеомерии состоят все тела - то или иное называется определенным именем (напр., золотом) условно, потому что в нем процентное содержание золота больше, чем других веществ-гомеомерий. Каждая гомео-мерия, подобно Вселенной, содержит в себе все вещи, так что гомеомерии оказываются «бесконечно число раз бесконечны», В 45 = Simpl. In Phys. 460, 4. Гомеомериями начала Анаксагора впервые назвал Аристотель (В 43 = Arist. Met. 984а11сл.). Лукреций, излагая теорию Анаксагора, как пример гомеомерии приводит не только золото, огонь, землю, но и органические ткани: кости, мышцы, кровь (В 44 = Lucr. I, 830), что учитывает собственно аристотелевский контекст словоупотребления. Ученик Анаксагора Архелай воспринял его учение о мельчайших семенах, и в доксографии ему также было приписано использование этого термина (ср. DK60 В 5 apud Simpl. In Phys.; В 10 apud Aug. Civ. D.; по Августину, Архелай говорил о частицах, «подобных между собой», de particulis inter se similibus, т. е. гомеомериях).
|
|
|
Аристотель. В физике Аристотеля «подобочастными» именовались однородные вещества, у которых любые части подобны по своим качествам друг другу и целому. Гомеомерии (подобочастные) занимают положение посередине между элементами и «неподобочастными» органами (животных и растений). К «подобочастным» Аристотель относил органические ткани (напр., мясо, кости, кровь, жир, древесину и т. д.), а также металлы (медь, золото, олово и т. д.), однородные минералы и жидкости — перечень «подобочастных» содержится в «Метеорологии» (IV, 10). Неподобочастные состоят из подобочастных (они — материя неподобочастных органов); материей подобочастных являются сухое и влажное, движущим началом - теплое и холодное.
В последующей истории термина «подобочастные тела» важны медицинские контексты его употребления (сотни раз у Галена, Орибасия и др.). Гален широко использует термин «подобочастные» в аристотелевском значении — однородные тела, занимающие положение среднее между элементами и органами (Qu. opt. med., t. 1, p. 60, 4), — принимая во внимание из списка подобочастных те, которые имеют отношение к живому организму. Для врача гомеомерии образуют предел применения его искусства (в живом существе как объекты медицины выделяются подобочастные, органы и тело в целом). Подобочастные (кости, жилы, вены, артерии, кровь, «соки» и пр.) узнаются «из анатомирования» (De constit. artis med., t. 1, p. 231, 16).
У Клавдия Птолемея в «Альмагесте» и у Теона Александрийского, автора комментария к «Альмагесту», подобочастным телом назван божественный эфир, которому из объемных подобочастных фигур соответствует
282 ГОРГИЙ
шар, - на этом тезисе у Птолемея строится доказательство шарообразности небесных тел (эфир «должен быть связан с подобочастной фигурой... а для объемных фигур таков шар, ибо он охватывается единой подобной ему плоскостью. Поскольку эфир относится не к плоскостям, а к объемам, он должен быть шарообразен», Ptolem. Synt. math. I, 1, 14; Theon Alex. In Synt. math. 379, 16-26. Т. обр., натурфилософская терминология Аристотеля и Анаксагора о подобочастном строении некоторых веществ была усвоена в математических трудах, где описывались сущности нетелесные (плоскости, линии), - для уточнения известных терминов «подобие» и «подобное». Неоплатоник Прокл в комментарии к «Началам» Евклида пользуется термином «подобочастная линия» (όμοιομ^ρής γραμμή), которого нет у Евклида. «Подобочастны» такие линии, в которых все части совпадают (εφαρμόζοντα), их виды: прямая, окружность и цилиндрическая спираль (Procl. In Eucl. I, 201,25); цилиндрическая спираль во всех частях подобочастно (όμουομβρώς) совпадает сама с собой (Procl. In Eucl. I, 105, 4).
Порфирий попытался сделать следующий шаг в продвижении термина по онтологической шкале (тело/плоскость/линия) и использовал прилагательное «подобочастный» при описании свойств бестелесного умопостигаемого бытия (ή voepà ουσία), см.: Porph. Sent. 22: «Умное бытие подобочастно... во всецелом уме все содержится всецело, даже отдельное, а в отдельном - все по отдельности». В комментарии к «Тимею» подобочастной названа мировая душа, которую создает Демиург путем слияния тождественного, иного и сущности (In Tim. II, fr. 64. 13; II, fr. 71). Однако последующими платониками старый натурфилософский термин «подобочастный» даже как метафора не был востребован для описания умопостигаемого мира (однако ср.: Damasc. In Parm. 144, 14).
м. a. солопова
ГОРГИЙ (Γοργίας) из Леонтин (в Сицилии; предположительно ок. 480-380 до н. э.), др.-греч. философ-софист и ритор. Вел жизнь странствующего учителя красноречия, жил в Ларисе (Фессалия). Древность знала его главным образом как «отца риторики» (Филострат), которую он понимал как «творца убеждения» и средство достижения успеха (в т. ч. материального) в гражданской и политической жизни. Из многочисленных речей Г. сохранились две: «Похвала Елене» и «Апология Паламеда».
В историю философии Г. вошел главным образом благодаря сочинению с парадоксальным названием «О том, чего нет, или О природе» (вероятно, пародирующим название трактата Мелисса «О природе, или О том, что есть»), известному нам по парафразам Секста Эмпирика (Adv. math. VII65-87) и псевдоаристотелевского сочинения «О Мелиссе, Ксенофане, Горгии» (De MXG 979all-980b21). В нем подробно аргументируются три тезиса: 1) ничего нет; 2) если бы даже нечто и было, то оно было бы непознаваемо; 3) даже если бы оно было познаваемо, его невозможно было бы высказать в слове и истолковать другому. На этом основании некоторые исследователи говорят о «нигилизме» (или «иррационализме» и «агностицизме» Г., однако другие видят в сочинении Г. полемическую пародию на элейскую метафизику, а третьи (Г. Гомперц) рассматривают его как шутливое риторическое упражнение, цель которого - придать видимость вероятности заведомо абсурдным положениям. Основные аргументы тройного тезиса:
«ГОРГИЙ» 283
1) если бы нечто было, оно было бы либо возникшим, либо невозникшим. Возникшим оно быть не может, согласно постулатам Мелисса («ни из сущего, ни из не-сущего»); невозникшее же должно быть бесконечным, бесконечное не может находиться ни в самом себе, ни в другом, а то, что нигде не находится, согласно аргументу Зенона о месте, - ничто. 2) Если реальное («то, что есть») - мыслимо, то нереальное («то, чего нет») должно быть немыслимо. Однако Сцилла и Харибда мыслимы. Значит, реальное немыслимо. 3) Словесное общение невозможно, т. к. «вещи — не слова и никто не вкладывает (в слова) тот же смысл, что другой» (MXG 980Ы8-19). Аргументация 3-го тезиса предполагает гиперсенсуализм: знание предмета отождествляется с его непосредственным чувственным восприятием, непередаваемым в слове; зрительный образ не может быть передан акустически и т. д.
Фрагм.: DK II, 217-307; Untersteiner M. I Sofisti. Testimonianze e frammenti. Fasc. 2. Fir., 19672; Buchheim T. Gorgias von Leontinoi. Reden, Fragmente und Testimonien, gr.-deutch. Hamb., 1989; Маковелъский А. О. Софисты. Вып. 1. Баку, 1940, с. 21-47.
Лит.: NewigerH.-J. Untersuchungen zu Gorgias' Schrift über das Nichtseiende. В., 1973; Kerferd G. B. Meaning and reference. Gorgias and relation between language and reality, -Boudouris K. (ed.). Η ΑΡΧΑΙΑ ΣΟΦΙΣΤΙΚΗ. The sophistic movement. Ath., 1984, p. 215-223; Long A. A. Methods of argument in Gorgias' Palamedes, - Ibid., p. 233-241; Montoneri L., Romano F. (edd.). Gorgia e la sofistica. Atti del Convegno Internazionale (Lentini-Catania 12-15 die. 1983), 2 vols. Catania, 1985; Berti Ε. Gorgia e la dialettica antica, - Sei lezioni sulla sofistica, a cura di C.Natali. R., 1992, p. 11-26; Меликова-Толстая С. В. Теория зрения у Горгия, - Труды института истории науки и техники. Сер. Архив истории науки и техники. Вып. 7. М.; Л., 1935.
А. В. ЛЕБЕДЕВ
«ГОРГИЙ» (Γοργίας η π€ρΙ ρητορικής, подзаголовок: «О риторике»), диалог Платона, посвященный определению риторического искусства, но рассматривающий также проблемы этики и политической теории. Написан в прямой драматической форме без рамочного повествования. Персонажи «Г.»: Сократ, его ученик Херефонт, риторы Горгий из Леонтии, Пол из Акраганта и принимающий их в Афинах Калликл (возможно, вымышленное лицо). Время действия диалога («драматическую дату») нельзя определить точно из-за ряда анахронизмов (ср. Gorg. 503с - недавняя смерть Перикла (429); 470d - недавний приход к власти македонского царя Архелая (413); 473е - «прошлогодний» суд, по-видимому, над полководцами после битвы при Аргинусах (406) и т. п.). Дату написания диалога «Г.» обычно относят к 390-385, т. е. примерно времени 1-й Сицилийской поездки Платона (ок. 387): к этому периоду Epist. VII, 326а приурочивает зарождение концепции философов-правителей, первый намек на которую находят в Gorg. 52Id, а упоминание пифагорейских доктрин (493а-с, 508а) и поваренной книги сицилийца Митека (518Ь) могут отражать сицилийские впечатления Платона. Возможно, «Г.» непосредственно предшествует «Менексену» (не ранее 386) и полемически перекликается с антисократическим памфлетом Поликрата «Осуждение Сократа» и рядом сочинений Исократа 390х-380х. С точки зрения гипотетического деления платоновских диалогов на ранние, средние и поздние, «Г.», как правило, относят к концу раннего периода: в отличие от типичных ранних диалогов, где Сократ декларирует незнание, в «Г.» он, хоть и с оговорками, претендует на утверждение позитивной
284 «ГОРГИЙ»
истины (473b; 487e; 508e-509a); с другой стороны, здесь лишь намечены темы знания и мнения (или «веры», ср. 454с-455а), различных частей души (493ab) и др., подробнее развитые в средних диалогах.
Композицию диалога условно делят на три части, соответствующие беседам Сократа с Горгием (449с-461Ь), Полом (461b-481b) и Калликлом (482с-527е).
1) Беседа Сократа с Горгием. После вступления (447а-448е) Сократ
ставит вопрос о сущности риторики (449с). Горгий определяет ее как знание, касающееся речей (449d), направленных на убеждение других людей
(452е), но Сократ демонстрирует, что это определение применимо ко многим искусствам, и Горгий указывает специфический предмет риторического убеждения - справедливое и несправедливое (454Ь). Хотя риторика дает
слушателям не знание, а только «веру без знания» (454с-455а), да и сам ритор не должен знать предмет, о котором говорит (456Ьс), он все же обладает знанием справедливого и несправедливого и может ему обучить (460а),
но не отвечает за тех, кто использует это знание вопреки справедливости
(457Ьс). Сократ усматривает противоречие в том, что знающий справедливость может сам поступать несправедливо (460Ьс; 461а), в чем сказывается
сократическое представление о тождестве знания и добродетели.
2) Беседа Сократа с Полом. Пол отрицает, что ритор должен обладать знанием справедливости и несправедливости (461Ь), и предлагает Сократу самому дать определение риторики (462Ь). Для Сократа риторика — разновидность
вовсе не «искусства» (τβχνη), а «угодничества» (κολακβία). Первое прекрасно, направлено на благо души (судопроизводство и законодательство) и тела
(врачевание и гимнастика) и имеет разумное основание, а второе постыдно,
направлено на удовольствие души (риторика и софистика) и тела (кулинария
и украшение тела) и не обосновано разумом (462Ь-466а). Однако, согласно
Полу, риторы обладают большим могуществом в полисах, т. е. могут убивать,
изгонять, отнимать имущество и т. п. (466Ьс), а могущество - благо (466Ь).
Сократ показывает, что возможность совершать насилие не есть могущество
и не благо в том случае, когда подобные действия, избираемые как средство
для достижения некоего блага (цели), оборачиваются для совершающего насилие злом (467с^68е). По мнению Сократа, только справедливые поступки
приводят к благу для совершающего их, а несправедливые ко злу (470Ьс), поэтому (1) «хуже творить несправедливость, чем ее терпеть» и (2) «оставаться
безнаказанным, чем нести наказание» (474Ь2-5; ср. 469bc, 472e).
Пол считает, что хуже терпеть несправедливость, чем совершать ее (474с5—6), соглашаясь, что постыднее творить несправедливость, чем терпеть (474с7-8), а постыдное - это то, что приносит зло или страдание (475а4-5). Но совершение несправедливости не приносит самому действующему несправедливо больше страдания, чем его жертве. Значит, оно может быть постыднее только потому, что приносит ему больше зла, т. е. хуже для него, чем претерпевание несправедливости, а это и есть тезис (1) (475а-с).
Для доказательства (2) Сократ утверждает, что свойства любого претерпевания аналогичны свойствам соответствующего действия (476d3--4) и, следовательно, претерпевание справедливого наказания справедливо, а потому есть благо для совершившего несправедливость (476е^477а), ибо все справедливое прекрасно (476Ь1—3), прекрасное же приносит либо удовольствие (что в данном случае невозможно), либо благо (475а2^1). Это благо
«ГОРГИЙ» 285
состоит в том, что справедливое наказание нравственно исправляет совершившего несправедливость (477а), в связи с чем Сократ уподобляет правосудие медицине (477е-479с).
3) Беседа Сократа с Калликлом. Калликл отрицает, что творить несправедливость постыднее, чем терпеть (482d), и, противопоставляя природу (φύσις) и обычай (νόμος), утверждает, что по природе справедливо господство сильного над слабым (483d), a справедливость как равенство - это норма, введенная большинством слабых в своих интересах (483Ьс; 492а). На возражение Сократа о том, что большинство сильнее отдельных сильных индивидов и потому решение большинства должно быть справедливо по природе (488d^89a), Калликл уточняет, что под «сильными» имеются в виду наиболее разумные и мужественные (489е; 491а-с) в исполнении любых своих желаний, удовольствие от удовлетворения которых и есть счастье (491 е-492с; 494с).
Против гедонизма Калликла Сократ выдвигает два аргумента: 1) благо нетождественно удовольствию, а зло - страданию, поскольку претерпевать зло и благо одновременно в одном и том же отношении нельзя, а страдание и удовольствие - можно (напр., жажду и ее удовлетворение), поэтому и счастливая (= благая) жизнь не равна жизни приятной (495е-497а); 2) Признание Калликлом мужественных и разумных людей «хорошими» (ср. 489е; 491а—с) несовместимо с отождествлением удовольствия и блага или страдания и зла, ведь «хорошие» люди таковы в силу наличия у них благ, а удовольствие и страдание в одинаковой мере присутствуют в жизни как мужественных и разумных, так и трусливых и неразумных людей (497е^-99а). Антигедонистическая теория блага самого Сократа такова: сущность блага не в удовольствии, а в «порядке» (κόσμος), присущем структуре всякого сущего, в т. ч. - тела и души, и совпадающем с его «добродетелью» (άρβτή) (504b-d; 506c-e). Удовольствие является хорошим, если способствует такому благу, и дурным, если препятствует ему (499d-500a). Подлинная риторика и подлинная политическая деятельность также должны быть направлены на достижение этого блага (5ООЬ-5ОЗа; 508Ь-522е). На этом основании Сократ критикует афинских политиков той эпохи (515с—517с). «Г.» заканчивается мифом о загробном воздаянии (523а-527с), вновь утверждающим исправительную концепцию наказания (525Ь-с), и увещевательной речью к Калликлу (527de).
Известная проблема заключается в соотношении «Г.» с «Протагором», где Сократ сам формулирует теорию гедонистического типа. Поскольку она не опровергается его аргументами против Калликла, ряд исследователей предлагает гедонистическую трактовку позиции Сократа и в «Г.» (ср. Gosling-Taylor 1982, Rudebusch 1999). С т. зр. хронологии большинство ученых считает, что «Протагор» написан раньше «Г.» (против - Kahn 1988).
Рус. пер.: В. Н. Карпова (1863), С. П. Маркиша (1968).
Изд.: Dodds Ε. R. Plato: Gorgias. A Revised Text with Introduction and Commentary. Oxf. 1959; Пер.: Irwin T. Plato: Gorgias. Translated with Notes. Oxf., 1979; Zeyl D. J. Plato: Gorgias, transi, with Introd. and Notes. Indnp., 1987; WaterfieldR. Plato: Gorgias. Transi, with Introd. and Notes. Oxf., 1994; Платон. Горгий. Пер. С. П. Маркиша, - Собрание соч.: В 4 т. Т. 1. М., 1994, с. 477-574.
Лит.: Vlastos G. Was Polus refuted? -AJP 88,1967,4, p. 454-460; Irwin T. Plato's Moral Theory. The Early and Middle Dialogues. Oxf., 1977, p. 115-131; Idem. Plato's Ethics. N. Y.; Oxf., 1995, p. 95-126; Santas G. X. Socrates. Philosophy in Plato's Early Dialogues. L.; Bost.,
286 «ГОСУДАРСТВО»
1979, p. 218-303; Gosling! С. В., Taylor С. С. W. The Greeks on Pleasure. Oxf., 1982, p. 69-82; Kahn Ch. H. Drama and Dialectic in Plato's Gorgias, - OSAPh 1, 1983, p. 75-121; Idem. On the Relative Date of the Gorgias and Protagoras, - Ibid. 6, 1988, p. 69-102; McTighe K. Socrates on Desire for the Good and the Involuntariness of Wrongdoing: Gorgias 466a-468e, - Phronesis 29, 3, 1984, p. 193-236; McKim R. Shame and Truth in Plato's Gorgias, - Platonic Writings, Platonic Readings. Ed. by Ch. L. Griswold, Jr. N. Y; L. 1988, p. 34-48; Cooper J. M. Reason and Emotion. Princ, 1998, p. 29-75; Rudebusch G. Socrates, Pleasure and Value. N. Y; Oxf., 1999, p. 18-63; Woolf R. Callicles and Socrates: psychic (dis) harmony in the Gorgias, - OSAPh 18, 2000, p. 1-40; Fussi A. The Myth of Last Judgment in the Gorgias, - RhM 54, 3, 2001, p. 529-552; Stauffer D. The Unity of Plato's Gorgias: Rhetoric, Justice, and the Philosophic Life. Camb., 2006; Gorgias - Menon. Selected Papers from the Seventh Symposium Platonicum. Ed. by M. Erler, L. Brisson. St. Aug., 2007.
А. В. СЕРЕГИН
«ГОСУДАРСТВО» (Πολι,τβία rj πβρί δικαίου; подзаголовок: «О справедливости»), диалог Платона, завершающий зрелый период его творчества. Сам Платон, по-видимому, считал исследование истинных принципов человеческого общежития и проведение их в жизнь главной задачей философии и, соответственно, «Г.» и «Законы» - важнейшими своими сочинениями. Этика и политика для Платона не автономные отрасли философского знания; они неразрывно связаны с теологией, онтологией и психологией. Поэтому в «Г.» не только рассматриваются существующие типы государственного устройства, принципы правильного устройства общества и все вытекающие из них подробности, но и излагается учение об идеях, как оно к тому времени понималось Платоном; учение о Боге как высшем благе и источнике бытия; учение о душе, о трех ее частях и о посмертной участи; учение о познании и науках. Собственно, «Г.» может считаться изложением всей философской системы Платона зрелого периода его жизни, за исключением физики, которая будет изложена в «Тимее», и диалектики, которой будут посвящены «Софист» и «Парменид».
