Культура и образование: культурологический подход 33 страница

ХАРИЗМАТИЧЕСКИЙ (греч. charisma ─ милость, призвание, божественный дар) ─ личность, наделенная в глазах последователей авторитетом, источник которого – ее исключительные качества [Политология: Энциклопедический словарь. С.385].

ХИППИ ─ движение молодежного протеста, возникшее на рубеже 60-х гг. в США и др. странах. X. не организованы и не применяют насилия. В центр бытия они ставят любовь. Уходившие к X.молодые люди искали общества, в котором можно любить и быть любимым. Своими кумирами X. провозгласили Иисуса, Будду, Махатму Ганди и Франциска Ассизского. Цветы, их эмблема, символизировали красоту и яркость, дикость и примитивизм, открытость и естественность, тяготение к мягкости, ненасилию, любви, ко всему природному и, как утверждали X., «райски-телесному». Их носили в волосах, за ушами, разрисовывали тело изображениями цветов. Это был символ свободной человеческой индивидуальности. Конец 60-х гг. ознаменовался торжеством хиппианской «этики любви», когда цветы раздавались полицейским. X. возникли как реакция на специфические черты современного бюрократизма и тоталитаризма, на стремление поставить все сферы жизни индивидуума под бюрократический контроль, противоречие между демократической идеологией и тоталитарной практикой, все растущее обезличивание бюрократической структуры. Как и их предтечи ─ богемно-битническая молодежь 50-х гг. ─ X. отличались инфантильным неприятием традиционного образа жизни. Инфантильность ─ одна из причин, которые привели к концу мифа о силе цветов. Хиппианская молодежь с ее обостренным сознанием «личностных потребностей» устремилась в сторону «этики отключения». Молодые люди 16 - 26-ти лет, обеспеченные и ухоженные дети «верхне-среднего класса», шли в движение X. в поисках «счастливого бытия». Каждый из них имел собственное представление о том «новом мире», который он хотел бы создать. Перечень их требований был бесконечен ─ от ликвидации частной собственности и государства до превращения Непала в 51-й штат США, от прекращения войны во Вьетнаме до введения общности жен и детей. Но как бы ни различались их оценки социальной реальности, X. были едины в своем стремлении уйти от рационалистической, бездушной системы, воплощенной в американском образе жизни. Попытки убежать от реальности носили разный характер: обращение к мистическим учениям азиатских культур, привлекающих отсутствием в них научного рационализма и возможностью за счет интуиции погрузиться в глубины собственной души, желание противопоставить традиционной системе ценностей иррациональную концепцию бытия. Лозунг X. ─ «включись, настройся, выпади». «Включись» ─ т.е. покинь общество правил и предписаний, обрети свой мир. «Настройся» ─ т.е. погрузись в себя, найди веру, смысл и цель. «Выпади» (drop out) ─ термин, имеющий самый сложный ассоциативный смысл, ─ уйди из мира бюрократического институционализма, покинь учебные скамьи, уйди от штампов окружающей жизни, составь поколение отверженных, посвятивших себя культу рока, наркотиков и любви. Движение X. было проникнуто ностальгией по староамериканскому Западу, культуре индейцев, диким землям, престо жизни. «Выпадение» приняло форму создания совместных поселений в сельских местностях, на окраинах некоторых городов и на территориях индейских резерваций. Умышленно отказываясь от всякого комфорта, соглашаясь трудиться лишь столько, сколько необходимо для обеспечения минимального прожиточного уровня, они выступили против усилий, направленных на достижение материального успеха. Общины виделись им как образы вселенского коллектива, в котором никто не испытывает угнетения со стороны «организованного общества». Посреди общества изобилия X. подняли знамя бедности. Социолог Стюарт Холл справедливо заметил, что «рядом с символической бедностью хиппи стоит подлинная нищета многих американцев, а вымышленная бедность детей состоятельных родителей есть лишь еще одно унижение для зажиточной Америки». Практика коммун X. свидетельствовала о бесчисленных попытках найти желанные идиллические отношения между людьми, однако лицемерие брошенного ими буржуазного общества преследовало их и здесь. Весь арсенал символов, принятых молодыми бунтарями, как бы отделял их от старшего поколения. Новый стиль одежды, внешний облик, рок-музыка, танцы, резкая либерализация сексуальных норм ─ все это притягивало молодых и вызывало гневный протест со стороны старших.

Один из идеологов «молодежной культуры» Т.Роззак в работе «Создание контркультуры» писал: "Интерес наших студентов и подростков к психологии отчуждения, восточной мистике психоделии и коммунитарным экспериментам выявляет культурное созвездие, радикально отличное от того, которое освещало основной путь развития нашего общества со времен научной революции XVII в.». Ценностные установки X. ─ это стремление отдавать приоритет чувственному опыту, желание быть ближе к природе, восстановление культа Матери-Земли, провозглашение пафоса сообщества, отчуждение от прошлого и будущего, безразличие к индустриальному и техническому прогрессу, вера в мистические, таинственные элементы природы, стремление выражать свой опыт невербально, т.е. жажда упразднить литературу и искусство в традиционном смысле слова как неестественные явления и обратиться к восклицаниям, молчанию, вибрации и др. внесловесным формам общения и самовыражения.

Идеология X. не являет собой стройной теоретической системы, моральные максимы ее лаконичны: «занимайся своим делом», «не суетись» и т.д. Путешествием X. внутрь себя способствовало потребление наркотиков, они ритуализировали марихуану как «социальный наркотик». Наркотики, по их мнению, помогали выжечь из памяти контакты с традиционным образом жизни и облегчали переход к расторможенному миру свободной игры человеческих возможностей. Но возвращение из этих «поездок» показало, что пребывание X. в «новом мире» весьма кратковременно, а мир по-прежнему контролирует поведение вернувшихся в реальность. Это приводило к апатии и отказу от борьбы, интерес к мистической философии и искусству Востока оборачивался социальной инертностью. Духовные книги азиатских культур, эротические кодексы, восточная музыка, гитары, петляющие и извивающиеся танцы, буддистские песни Аллэна Гинзберга ─ все эти элементы эклектической ориенталистики составляли реальность жизни общинных поселений X. Отождествление с Востоком толковалось как простое противопоставление Западу. Число X. из США, Англии, Швеции, ФРГ, проходящих путь между Западом и Непалом через Турцию, Иран, Пакистан, исчислялось в 60-х гг. десятками тысяч. Искания молодых в сфере социально-этических ценностей наиболее полно выразили себя на Вудстокском фестивале 1969 г., представшем как реализация коллективного мифа молодежного бунта против созданного буржуазной цивилизацией целостного стиля бытия и, следовательно, той культуры, внутри которой этот стиль получил ценностное освящение. Время показало, что разговоры о любви к ближнему выродились в пустую болтовню и сексуальную невоздержанность, в воображаемый и вредный для душевного и физического здоровья уход от общества в наркоманию. Вера в жизнь без насилия оказалась мифом. Движение стало расслаиваться и вырождаться. Стиль и лозунги X. получили довольно широкое распространение в 70 - 80-е гг., оказав сильнейшее влияние на ценностный мир Запада, многие идеалы контркультуры стали составной частью массового сознания. Поколение хипстеров пустило в оборот увлечение рок-музыкой, ставшей ныне существенным элементом традиционной культуры [Политология: Энциклопедический словарь. С.387-388].

ХОЗЯЙСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА ─ совокуп­ность хозяйственных знаний и навыков, а также практический опыт, нравственные цен­ности и нормы, которые мотивируют и направ­ляют действия всего населения или больших социальных групп по решению производственных за­дач и в конечном итоге определяют экономический строй данного общества в данную историческую эпоху. Ис­токи Х.к. восходят к работам М.Вебера, по­священным влиянию религии на развитие капитализма. Вопросы взаимодействия культуры и хозяйственной деятельности разрабатывались К. Марксом, Й. Шумпетером, Р. Мертоном, а в отечественной науке Т.И. Заславс­кой, Р.В. Рывкиной, Н.Н. Зарубиной, О.Л. Лео­новой и др. На формирование и развитие Х.к. решающее влияние оказывают внешние объек­тивные факторы (географическое положение, традиционные модели жизнедеятельности, международная кооперация и разделение труда), и внутренние субъективные (нравственные ценности, убеждения, обусловленные имен­но этой культурой). Ценностная сторона хо­зяйственной культуры кристаллизуется в хо­зяйственной этике. Согласно О.Л. Леоновой, в структуру Х.к. входят: национальные стерео­типы образа жизни; уровень и структура по­требностей, стереотипы потребления; культурные образцы хозяйственных представлений и хо­зяйственного поведения; нормы и образцы социального взаимодействия хозяйственных субъек­тов, способы воспроизведения и трансляции этих образцов; организационные формы суще­ствования хозяйственной культуры (преобладание коллективного или индивидуального типа деятельности, жесткая или свободная регламентация взаимодействия и т. п.); ценностно-мотивационные отношения к труду, бо­гатству, накоплению (трудовая этика); степень реализации экономической цели и завершенности самой экономической деятельности; мера интенсивности осво­ения (обработки) экономического пространства [Культура и культурология: Словарь. С.873].

ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ – место собрания православных верующих; здание, предназначенное для отправления христианского религиозного культа людьми православной веры. Тип православного христианского храма возник в Византии в VI в. До этого времени, с момента Миланского эдикта (313 г.), сделавшего христианство официально признанной религией, для целей христианского собора приспособили два типа античных светских зданий, но при этом использовали мозаичные композиции, неизвестные Древнему миру ни по своим темам, ни по технике, ни по стилю. Первый тип – центрическая постройка, имевшая в плане квадрат, круг, восьмиугольник либо равноконечный крест; предназначалась в основном для крещален. Кроме того, ее применяли и для церквей-мартирий, храмов, которые воздвигались на месте погребения или казни святых великомучеников. Вторым, основным, типом храма в этот период стала базилика – здание прямоугольной формы, вытянутое с запада на восток, продольно разделенное внутри рядами колонн на части, называемые по-гречески нефами (их число достигало трех или пяти). Центральный неф, как правило, строился выше боковых, и верхние части его стен прорезали окна. Продольные нефы в западной части храма пересекались поперечным нартексом, что усложняло внутреннее пространство базилики. Все храмы ориентировались на восток, т.к. там, по представлению христиан, находился центр земли – Иерусалим. На востоке, в полукруглом выступе апсиды, располагался алтарь. Перед входом в храм обычно находился атриум – двор, окруженный со всех сторон крытой колоннадой. Первоначально в Византии доминировал центричный тип храма, что было связано с необходимостью особого выделения алтаря, а также подкупольного центрического пространства, где помещался амвон. Потребность в здании, вмещающем большое количество верующих, породила в Византии в V–VI вв. новый синтезированный тип храма – купольной базилики, основанный на сочетании продольно-базиликального храма с центрическим. В IX–X вв. в Византии складывается крестово-купольный тип православного храма, имеющего форму вписанного в плане креста с равными ветвями и с куполом в центре. В крестово-купольных храмах нет ясно выраженного прямого направления с запада на восток, как в базиликальных соборах Западной Европы. Здесь господствует циркулярный ритм – движение, идущее вокруг одного, ясно подчеркнутого центра, каковым служит подкупольное пространство храма. По-видимому, так византийцы выражали свои представления о циклическом времени. Русь заимствовала у Византии именно крестово-купольный тип храма. Параллельно с разработкой перечисленных типов христианской храмовой архитектуры в Византии формируется теологическая концепция храма, определившая комплекс его символических значений. Согласно воззрениям Максима Исповедника (около 580-662 гг.), здание церкви представляет собой «образ и подобие Божье», «образ мира, состоящего из существ видимых и невидимых», «символический образ человека» и «подобие души, рассматриваемой в самой себе». Позднее Герман, патриарх Константинопольский, определял символическое значение храма как «земного неба, в котором живет и пребывает пренебесный Бог». Храм служит напоминанием распятия, погребения и воскрешения Христова. В сочинениях Блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского, приводится несколько вариантов трактовки символики православного христианского храма. В христологическом толковании храм знаменует человеческую природу Христа, а алтарь – его божеское естество, а также невидимое Божество. Согласно антропологической трактовке, храм означает человеческое тело, а алтарь – душу. При богословском толковании в алтаре видят таинство непостижимый по существу Троицы, а в храме – «ее познаваемый в мире промысел и силы». Космологическая трактовка основана на идее христианского храма как микрокосмоса, объединяющего небесную и земную сферы. Прямоугольное основание ассоциировалось с землей, а купол – с покрывающим ее небом. Своеобразие оформления византийских храмов заключалось в контрасте между их внешним обликом и интерьером. Внешний вид церкви поражал суровой гладью стен, совершенно лишенных, особенно в ранний период, элементов декора. Простота экстерьера христианской церкви возникла как противопоставление богатому внешнему декору античного храма. Христианские богословы стремились обосновать такое распределение декоративных элементов в архитектуре церкви и сравнивали ее с верующим человеком. Подобно смиренному христианину с его богатой внутренней духовной жизнью храм должен быть подчеркнуто строг в своем экстерьере. Представление о христианском храме как о микрокосмосе обусловило пространственную иерархию расположения храмовых росписей внутри здания: чем священнее смысл изображения, тем выше оно помещается. Схема расположения росписей разрабатывалась с учетом не только космического, но и топографического фактора. Строение храма задумывалось как образ тех стран, которые освящены земной историей Иисуса Христа. Каждая часть здания напоминала о каком-нибудь месте в Палестине, связанным с тем или иным событием из жизни Христа. Придя в храм, верующий как бы совершал путешествие по Святой земле. Помимо космического и топографического факторов, обусловивших расположение сюжетов в храме, был еще один – временной. Он связывался с богослужебным календарем, каждый день которого являл собой не только воспоминание о давно прошедших событиях христианской истории, но и их совершение вновь, т.е. вечность. В порядке, соответствовавшем церковному календарю, и располагались сюжеты на стенах церкви. В куполе располагалось изображение Христа Пантократора (Вседержителя мира) в полный рост или по пояс, в окружении «небесных сил» (херувимов, архангелов, ангелов, помогающих Господу управлять Вселенной). Изображение Христа обычно фланкируется по сторонам изображениями четырех архангелов, фигуры которых образуют в куполе форму креста и одновременно указывают на четыре стороны света. Архангелы Михаил, Гавриил, Рафаил и Уриил могут также изображаться в простенках барабана. Они олицетворяют силы невидимые. Ниже, в следующем ярусе барабана купола, располагаются изображения представителей видимых носителей божественной власти – пророков. В больших храмах их число обычно достигало восьми, т.е. соответствовало количеству простенков между окнами. Изображались шесть великих пророков ­ Давид, Соломон, Исайя, Иеремия, Иезекиль, Даниил, а также Аввакум и Малахия. Иногда в каждом простенке помещали по две фигуры пророков. Согласно другой схеме, в простенках барабана изображали апостолов, либо их фигуры составляли нижний ярус изображений. Следующий регистр образует изображения на парусах центрального барабана, имеющие свое символическое значение. Подобно тому, как небо покрывает землю, так и купол опирается на паруса и столбы. Считалось, что столп христианской церкви есть Евангелие и Дух жизни. Поэтому храму необходимо иметь четыре столпа, «веящих нетлением» и оживляющих людей. В православном храме важнейшее символическое значение имеет алтарная стена и центральное подкупольное пространство. Утверждалось, что купол – это образы церкви небесной, а алтарная стена – образ церкви земной. В конхе алтарной стены изображали фигуру Богоматери (либо Оранты, либо восседающей на троне) (см. Канон иконографический), поскольку считалось, что она символизирует церковь земную. В западноевропейских храмах базиликального типа на этом месте изображали Христа Пантократора. Под изображением Богоматери обычно помещали сцену Евхаристии, т.е. причащения апостолов. Вторую зону росписей в православном храме представляли верхние части стен. Здесь изображались эпизоды из жизни Иисуса. Это был своего рода монументальный календарь. Сюда обязательно включались изображения двенадцати религиозных праздников: Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Крещение, Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход в Иерусалим, Распятие, Сошествие во Ад, Вознесение, Сошествие Св. Духа на апостолов, Успение Богоматери (данная схема разрабатывалась на протяжении XI-XII вв.). Праздничный цикл в православном храме располагается в рукавах креста и развивается с юго-восточной стены по часовой стрелке. Такая система в полной мере соответствовала представлениям о циклическом времени и отвечала ходу литургии: под куполом стоял амвон, откуда читались проповеди и вокруг которого разыгрывались евангельские сцены. Амвон символизировал то пещеру, в которой родился Христос, то Голгофу, на которой он был казнен. Иногда в больших православных соборах художники вводили события из жизни Христа, происходившие между основными эпизодами Евангелия. Уже после XII в. на стенах храмов появились сцены из детства Христа, а затем его чудеса и притчи, что было связано с усилением интереса к темам повествовательного характера. В третьей зоне, самой нижней, а потому менее всего значительной, в православном храме обычно изображались отдельно стоящие фигуры святых, апостолов, пророков, святителей. Они располагались в хронологическом порядке, т.е. соответственно дням памяти каждого из них. В нижней части центральной апсиды в один или два регистра полагалось изображать святителей – отцов христианской церкви. В боковых приделах, в галереях и на хорах располагались сюжеты библейской и протоевангельской истории, в простенках и на столбах - изображения святых, а ближе к западу на стенах – фигуры второстепенных персонажей – мучеников и, наконец, монахов. Таким образом, на стенах православного храма помещалась грандиозная картина единства священной и человеческой истории. В целом росписи храма должны были воссоздать гармонию сотворенного мира и символизировать идею Церкви Вечной. Рассмотренная система росписей православного храма в корне отличалась от той, которая сложилась в западноевропейских базиликальных храмах, где изображения располагаются в виде фризовой композиции (см. Фриз) над аркадами центрального нефа. Сюжеты разворачиваются в соответствии с представлениями о линейном времени, с учетом движения зрителя по прямой линии от входа на западной стене до алтаря. Созерцание росписей православного храма должно было оказать воздействие на нравственный облик верующего. В этом отношении особое значение придавалось картинам Страшного Суда, изображение которого располагалось на западной стене храма, иногда, вместо сцены Страшного Суда, помещали композиции Успения Богоматери или Тайной вечери. Иконографическая система православного храма никогда не была мертвой схемой и постоянно видоизменялась, отражая конкретные интересы современников. Наиболее заметные изменения произошли в XVI–XVII вв. Было нарушено выработанное византийской традицией соотношение между образами церкви небесной и церкви земной в пользу повествовательных сюжетов догматично-поучительного характера. В целях защиты ортодоксальной идеи вносят изменения в композицию купола: вместо Вседержителя начинают изображать Отечество, воплощающее идею троичности Божества. На алтарной стене вместо традиционной Евхаристии иногда помещают сцену, иллюстрирующую литургическое песнопение на тему Великого входа. Таким образом, если классическая система росписи православного храма отражает представление о красоте как истине, то памятники более позднего времени явно свидетельствуют о кризисе, охватившем средневековое религиозное искусство [Мировая художественная культура: Словарь терминов. Т.2. С.236-240.].

ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА возникла и развивалась в связи с утверждением христианства ─ одной из мировых религий (наряду с буддизмом и исламом).

Христианство (от греч. Christos ─ помазанник, мессия) возникло в 1 в. в контексте мессианистических движений иудаизма, с которым, однако, вскоре вступило в конфликт. Первоначально христианство распространялось среди еврейства Палестины и Средиземноморья, но уже в первые десятилетия получило многих последователей из других народов (язычников), до 5 в. — главным образом в пределах Римской империи. Особую роль в становлении X. к. сыграли восточные окраины империи — Египет с Александрией (центром христианской науки и философии) и Сирия. Сложна языковая ситуация раннего христианства. Проповедь Иисуса звучала на разговорном языке тогдашней Палестины — арамейском, принадлежащем к семитской группе. Однако языком межэтнического общения на запад от сирийско-палестинского ареала был греческий язык. Именно на этом языке написаны тексты самой священной книги христианства ─ Нового Завета, и история X. к. начинается с обусловленного миссионерской задачей явления, которое принято называть инкультурацией.Некоторое время христианская литература даже в самом Риме творится на греческом языке (что характеризует её космополитическую социальную среду), латиноязычная литература рождается в Северной Африке (2-3 вв.).

Распространение раннего христианства происходит на фоне упадка ценностей античности:гражданской этики, дополняющейся презрением к рабам: философского рационализма, сдавшегося под натиском астрологии и магизма. Грубой чувственности паразитических верхов и деморализованных низов христианство противопоставило принцип аскетизма, культу властии славы ─ призыв «Будь из всех последним и всем слугою» (Евангелие от Марка, 9,35). Отказ участвовать в религиозно-политических церемониях навлекал на христиан вплоть до поворота империи к христианству при императоре Константине I (313) систематические репрессии. Лица, подвергшиеся за приверженность вере смертной казни («мученики») или заключению и пыткам («исповедники»), составляли большинство среди почитаемых святых раннего христианства; идеал мученика (соотнесённый с образом распятого Христа) стал центральной парадигмой христианской этики, рассматривающей дольний мир как «лежащий во зле» под неправой властью «князя мира сего» (сатаны), а должное поведение как конфликт с этой властью и непременное принятие страдания. Надэтнический пафос христианства выражался в его обращении ко всем народам.

Став в начале 4 в. официально дозволенной, а к концу его господствующей религией вРимской империи, христианство надолго поступает под покровительство, но не под опеку государственной власти; границы христианского мира некоторое время совпадают с границами империи, так что сан императора есть сан единственного верховного светского «предстоятеля» всех христиан в мире. Эта парадигма значима ещё для трактата Данте Алигьери «О монархии» (1310—11). Она определила византийскую идеологию священной державы и отчасти некоторые традиции православной ветви христианства (сравни на Руси идею Третьего Рима). На фоне сакрализации трона реальность вновь и вновь создавала конфликты между христианской совестьюи властью, оживляя актуальные для любой эпохи христианства идеалы мученичества и исповедничества, морального сопротивления власти. Неоднозначно также отношение христианства к греко-римской культурной традиции. Христианские авторы в резких выражениях критиковали дискуссии философских школ, внешний лоск риторической образованности, гедонизмпоэзии, музыки, театра и пластических искусств, а также исконную связь всего этою с языческим культом. С другой стороны, универсалистское устремление христианского миссионерства делало неизбежным усвоение языка греко-римской культуры.

Важной вехой в истории христианской образованности явилось создание во 2 в. катехетической школы в Александрии, где наряду с основами вероучения преподавались светские дисциплины; её известнейшими преподавателями были Климент Александрийский (ок. 150 ─ ок. 215), акцентировавший значение знания для христианина, и Ориген (ок. 185 — ок. 254) ─ первый христианский религиозный философ. Определённые тезисы Оригена были осуждены как еретические, однако он оказал широкое воздействие на авторитетнейших представителей патристики (отцов Церкви). Мыслители церкви были озабочены тем, чтобы специфика христианства не оказалась растворённой в навыках секулярного мышления. Поэтому у одних и тех же христианских авторитетов встречаются различные, по-видимому, противоречащие друг другу и даже контрастные оценки языческого философского наследия. На исходе античности формализуется двухъярусная система светской образованности: низший ярус ─ тривиум (буквально ─ три пути), т.е. грамматика, риторика и диалектика (логика), умение корректно гогворить, писать и мыслить; второй ярус ─ квадривиум (четыре пути), т.е. музыка, арифметика, геометрия, астрономия.

X. к. эпохи расцвета патристики (4-5 вв.) развивалась на фоне соперничества христианской и языческой школ, причём ведущие богословы и проповедники получали языческое философское и риторическое образование. Положение стало меняться при переходе к средним векам.На западе с крушением Римской империи единственными оазисами цивилизации остаются бенедиктинские монастыри. Книжная культура становится монополией клира, хранящего для литургических нужд традицию грамотности и латинской речевой культуры (так латынь становится для католического Запада единственным сакральным языком вплоть до реформ 2-го Ватиканского собора уже в наши времена). В обстановке разрухи древние тексты нередко стирали с пергамента, чтобы вписывать молитвы и поучения. Когда мы читаем авторов языческого Рима, в том числе и тех, которые не очень хорошо согласуются с идеями X. к., — скептического Лукреция, легкомысленного Овидия, циничного Петрония, мы не должны забывать, что они нам доступны только потому, что поколения монахов из века в век простирали свою заботу о сохранении культуры так далеко, что прилежно их переписывали.

На Византийском Востоке ситуация была несколько другой. Империя выстояла, постепенно сокращаясь в размерах, вплоть до 1453, когда Константинополь был взят турками-османами. Отношение к культуре однозначно языческой постепенно становится репрессивным: в 529 император Юстиниан I закрыл знаменитую Афинскую школу, но система светского образования остаётся параллельно с церковной. Отсюда противопоставление двух культур — столичной, допускавшей светские и даже оккультные интересы, особенно предосудительные с точки зрения христианства, и монашеско-аскетической. Народы, получившие православную традицию от Византии, в частности южные и восточные славяне, оказались знакомы исключительно со второй.

На Западе (разделённом с 11 в. с православным Востоком церковным расколом) панорама X. к. становилась всё более сложной. Клерикальная школа создала схоластику (в буквальном смысле слова — философию школы). Классическая схоластика основана на убеждении в принципиальной возможности гармонии между верой и рациональным пониманием, хотя и при примате веры. Но понимание для схоластики неразрывно связано с формально-логическими процедурами, с дефинициями и силлогизмами; отсюда особое значение, которое приобретает для неё первоучитель логики Аристотель, которого называли «предтечей Христовым в вопросах естественного понимания». Нельзя сказать, что особый интерес к логике был совсем чужд православным богословам Византии; Иоанн Дамаскин (ок. 675 ─ ок. 749), важнейший кодификатор православной нормы, предпослал когда-то своему гл. труду «Родник знания» изложение основ логики. Но в западной схоластике этот интерес достигает уникальных масштабов. Схоластическое движение, имевшее благодаря своей латиноязычности международный характер, с 13 в. создавало в Европе сеть университетов, функционировавших как клерикальные институции.

13 в. — век расцвета нормативной католической схоластики. Многообразие монашеских орденов обосновывало нюансы вероучительной нормы, и одновременно с доминиканцем Фомой Аквинскимс несколько иной доктриной выступал францисканец Бонавентура (ок. 1217—74). Возрождениеоткрывает заново эстетические и вообще «нешкольные» аспекты античной культуры, которые в средние века были оттеснены «школьными». При этом получают свободу вольнодумные, гедонистические и отчасти оккультистские тенденции, враждебные христианской норме. Но это отнюдь не означает, что движение так называемых гуманистов было всецело антихристианским: история знает явление христианского гуманизма, который ищет новые подходы внутри христианства, оживляя интерес к греческому оригиналу Нового Завета, и т. п. В этом отношении характерна фигура Эразма Роттердамского,реформатора западноевропейской системы образования. Критикуя схоластическую парадигму католической культуры, он не хотел разрывать с традицией, однако более радикально настроенные деятели (М.Лютер, Ф. Меланхтони др.) выступили инициаторами Реформации,отвергшей папство как реальность и идеологию, разбившей единство западного христианства и породившей протестантские конфессии и деноминации.