Тема: Философия Средних веков

Лекция

План:

- Социокультурная обусловленность философии средневековья

- Периодизация средневековой философии

- Период патристики:

Ø Философия Аврелия Августина (Августина Блаженного)

Ø Философия Франциска Ассизского

- Схоластика – теология Фомы Аквинского

- Философия эпохи Возрождения.

- Вывод.

Инструкция к работе:

1. Внимательно посмотрите презентация и прочитайте лекцию.

2. Сделайте конспект, где должны быть выписаны:

· Основные черты средневековой философии и их определение,

· Названия и временные рамки этапов развития философии Средних веков и Возрождения;

· Имена и основные идеи представителей и основоположников новых учений;

· Очень кратко их основные идеи;

· Все новые термины:

ü Патристика,

ü Схоластика,

ü Теоцентризм,

ü Аскетизм,

ü Гуманизм,

ü Гелиоцентризм,

ü Пять доказательств бытия бога по учению Фомы Аквинского.

3. Выводы.

Краткий конспект удобно делать по презентации.

Данный теоретический1 материал рассчитан на две лекционные пары!!!!

По итогам его изучения будет семинарское занятие.

Т.О. тема включает в себя три пары – 6 часов занятий.

Средние века ­­представляют собой период истории между Древним миром и Новым временем. История средневековья начинается с крушения и распада Римской империи. Философия средних веков возникла как попытка преодолеть кризис античного рационального мышления. Основой для построения нового представления о мире стала христианская религия. Вера в бога пришла на место рациональному мышлению.

Философия в средневековой Европе стала занимать подчиненное положение. Идеи и приемы аргументации античных мыслителей стали использоваться как инструментарий для развития положений христианской религии. В этом отношении справедлива характеристика средневековой философии, данная Фомой Аквинским «Философия ­­­- служанка богословия».

Основными чертами средневековой религиозной философии являются ее теоцентризм и догматичность. Теоцентризм предполагает, что Бог является главной целью философских исследований. Бог трактуется как причина всего сущего и высшая реальность. На смену необходимости обосновывать свою точку зрения в античной философии приходит догматизм. Эта установка предполагает формирование догматов – утверждений, которые не требуют доказательства и являются предметом веры.

В философии средневековья выделяют два основных этапа: патристика (2 – 8 вв.) и схоластика (11 – 14 вв.). Однако теологическая философия теологическая философия возникла значительно раньше, в эпоху поздней античности. В конце 2 и в 3 вв. образованные христи­ане стали выступать в защиту христианства, используя гречес­кую философию и те приемы убеждения, которые были выра­ботаны за многие века развития античной философии. Это движение получило название апологетики (от греч. «речь в защиту»).

Патристика – это учение отцов церкви, то есть наиболее признанных, авторитетных теологов того времени.

Латинская или западная патристика представлена одним из наиболее известных мыслителей средневековья Аврелием Августином. Аврелий Августин по прозвищу Блаженный (354 – 430 гг.)был епископом города Гиппон на севере Африки. Наиболее известная работа Августина – «О граде Божьем». Августин систематизировал христианское учение, исполь­зуя мировоззренческую силу неоплатонизма как философской системы.

Основные вопросы философии Августина: о сути бога, вопрос о соотношении свободы человека и предопределения, об истоках зла, о смысле истории.

Августин считает божественное существо вечным и неизменяемым. Двойственность бога и природы – это контраст между божьим существованием и постоянно меняющимся материальным миром.

Августин развивал учение о взаимодополнительности веры и разума. Он не отбрасывал разум как это делали ранние христианские мыслители, но предполагал, что зачастую необходимо «уверовать, чтобы постичь». Вследствие этого многие догматы его философии сформулированы противоречиво, в качестве парадоксов, которые постигаются при помощи веры. Так, Августин, признавая абсолютный характер божественного предопределения, тем не менее, предполагал существование свободы воли человека.

Широко известна теодицея Августина Блаженного. Теодицея – это комплекс идей, призванный оправдать Бога за зло, творимое в мире. И действительно, как объяснить существование зла в мире, если его единственным творцом является Бог, понимаемый как любовь и добро? Отсутствие ясного понимания в этом вопросе может привести к постулированию зла как самостоятельной силы равной божественной, то есть впадению в ересь. Креационизм Августин перетекает в фатализм, согласно которому – природа и человек полностью и непосредственно зависят от божественной воли, и Бог непрерывно попечительствует над миром. Такой взгляд на мироздание является основой августинизма, он приводит к иррациональному толкованию мира. Августин представлял действительность, наполненной чудесами, которые неподвластны человеческому разуму.

Представление о свободе воли человека становится основой для масштабной теории смысла истории, излагаемой в работе «О граде Божьем». Августин представляет всю историю человечества как поступательное движение из града Земного в град Божий. При этом два града – это метафорическое описание двух состояний общественной морали, где град Земной олицетворяет эгоистическую любовь к себе, а град Божий – бескорыстную любовь к Богу.

Августин утверждал, что Бог создал человека по своему образу и подобию, однако наделил его свободой воли. Человек может выбрать путь добра, но может и не выбрать. Именно свободное воле и Любовь к Богу — основная идея философско-теологической системы Августина. Мыслитель полагает, что только подобная любовь делает человека подлинным человеком, возвышает его над остальным миром, делает счастливым. Зло относительно, это просто нехватка добра.

Греховность земной жизни государства проявляется в господстве человека над человеком, в существующих отношениях приказания и повиновения. Но божественный промысел повелевает сохранять сложившийся социальный порядок. Для человека подчинение является своеобразным испытанием. Поэтому на земле люди должны подчиняться наместнику божьему – главе церкви и идти к спасению через раскаяние своих грехов (анализ поступков) и веру.

На рубеже раннего средневековья и периода расцвета на севере Италии жил и совершал свой подвиг подвижника Франциск Ассизский. ФРАНЦИСК АССИЗСКИЙ (1182 – 3 октября 1226) – христианский проповедник, основатель ордена францисканцев, или миноритов (меньших братьев). Сын торговца тканями, систематического образования не получил. В 1206 оставил семью и стал нищенствовать, а через некоторое время осознал необходимость жить в соответствии с Евангелием. Его примеру последовали ученики, из которых он в 1210 образовал орден нищенствующих монахов францисканцев. Хотя Франциск не создал разработанной философской системы, его личность и деятельность оказали большое влияние на средневековое мировоззрение, и в частности на философию.

Призыв к бедности понимался Ф. Ассизский  как необходимость следования призыву Христа, а не как приверженность какой-то идее (аскетизм, монашество, реформа церкви и т.п.). «Жизнь без собственности» должна была означать полный отказ от какого-либо имущества, а также от знания, которое используется для возвышения над окружающими, от положения в обществе и от всевозможных пристрастий. Внешняя бедность — только исходная точка, основная цель — внутренняя бедность и, значит, внутренняя свобода, освобождение от привязанности к материальным и духовным благам и обретение блаженства «нищего духом». Бедность является подлинной, если только она основывается на скромности и смирении. Скромность — это стремление быть «меньшим», служение ближнему, признание собственной слабости, ограниченности и незрелости перед лицом Бога. Смирение заключается не только в том, чтобы умалять себя, быть готовым выслушать критику и измениться к лучшему, но и в том, чтобы давать высокую оценку другим людям, всегда выделять в окружающих то хорошее, что в них есть. Так жизнь Фрациска Ассизкого стала основой новой для западной философии идеологии аскетизма – учение, основанное на идее отказа от всех земных благ ради искреннего служения высшим ценностям: любви к богу и людям, особенно обездоленным и болящим.

Средством достижения духовной чистоты и внутренней свободы является любовь: настоящая любовь к Богу и полное любви служение ближним способны победить любые искушения. «Любовь к Богу заставляет св. Франциска находить радость во всем, особенно же в совершенном страдании и сострадании самым несчастным, обделенным – больным и бедным. Францисканцы первые, не боясь смерти, с верой в душе и любовью в сердце шли в зачумленные селения помогать людям и создали особые поселения прокаженных – лепрозории. В 1224 провел сорокадневный пост на горе Альверна, во время которого на его теле открылись раны - стигматы. Испытывая физические мучения и теряя зрение, продиктовал проникновенный «Гимн брату Солнцу» («Песнь о Солнце») — последнее из немногих созданных им произведений.

Духу Ф.А. противоречило систематическое изложение своего учения, он пошел др. путем — превратил саму свою жизнь в поэзию: «...Вместо того чтобы петь хвалы бедности, он предпочел раздеться донага и быть бедным; вместо того чтобы воспевать милосердие, предпочел ухаживать за прокаженными и замерзать от холода, отдав одежду нищему; вместо того чтобы громко восхищаться цветами и птицами, горами и лесами, предпочел жить среди них и стать для них своим» (М. Стикко).

Следующим за патристикой периодом средневековой философии была схоластика. Схоластика – это не столько определенная доктрина, сколько философия и теология, преподававшаяся в средневековых школах (отсюда и происхождение названия). Этот период обычно связывают с появлением первых европейских университетов, поэтому проблема этого этапа и типа философии – это вопрос о соотношении веры и разума, религии и науки, нужно было обосновать открытие школ и университетов. Схоластическая философия характеризуется академичностью, сложностью содержания, акцентом на формально-логической стороне рассуждения. Один из самых известных средневековых мыслителей, ученике Альберта Великого, Фоме Аквинском.

Фома Аквинский или Аквинат (1225 — 1274) был сыном итальянского аристократа. В раннем возрасте Фома, несмотря на протесты семьи, принял постриг и стал монахом доминиканского ордена, посвятив свою жизнь занятиям философией и теологией.

За создание поражающей воображение философской системы Фома получил титул «Ангельский доктор». Он стал основателем целого направления в философии – томизма (направление современных последователей Фомы называется неотомизмом). Основные работы Фомы: «Сумма теологии», «Сумма против язычников», «О троице» и др.

Философия Фомы в значительной степени испытала влияние Аристотеля. Основная задача Фомы – примирение разума и веры. По его мнению, разум и вера не противоречат друг другу, поскольку истина одна.

Разум уступает вере в скорости и чистоте получаемого знания. Однако это не означает, что необходимо отказаться от разума при наличии веры. Философия, по мнению Фомы не подменяется теологией, но, скорее, направляется ей. Вера призвана помочь разуму найти истину.

Фома считал, что ряд религиозных истин может быть познан при помощи разума. Одной из таких истин он признавал истину бытия Бога. Он создал пять рациональных доказательств бытия Бога.

Первое доказательство- кинетическое или механистическое. Исходит из факта движения предметов. Одно сообщает движение другому, другое третьему и т. д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Необходимо помыслить некий перводвигатель, который сам не движим ничем. Это и есть Бог.

Второе рассуждение  - космогоническое. Обращается к производящим причинам, которые имеют свои следствия. Цепь причин и следствий также не может уходить в бесконечность, поэтому «есть первая производящая причина, каковую все именуют Богом».

Третье доказательство через необходимость. Всё в мире существует либо с необходимостью, либо случайно, потенциально. Случайно существующие вещи когда-то не существовали и должны были быть порождены. Значит, должно быть нечто, что существовало бы с необходимостью и что их породило, иначе ничего бы не существовало. Такой необходимой сущностью является Бог.

Четвертое доказательство – этическое касается степеней совершенства, истинности и благородства разных вещей. Все абсолютно люди способны на добро и благородство. Чтобы определить их степень, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И это, по мне­нию Аквината, Бог.

Пятое доказательство– телеологическое (телеос с др. греческого цель) исходит из «распорядка природы». Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее, устроены це­лесообразно. Отсюда следует, что их деятельность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направ­ляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое предусматривает цели для всего, что происходит в природе. Это разумное существо — Бог.

В трактате «О правлении государей» Фома Аквинский поднимает еще одну очень важную тему: взаимоотношение церковной и светской властей. Согласно Фоме Аквинскому, высшая цель человеческого общества – вечное блаженство, но для ее достижения усилий правителя недостаточно. Забота об этой высшей цели возлагается на священников, и особенно на наместника Христа на земле – папу, которому все земные правители должны подчиняться, как самому Христу. В решении проблемы соотношения церковной и светской властей Фома Аквинский отходит от концепции непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной, но различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную автономию.

Он первый проводит четкую границу между верой и знанием. Разум, по его мнению, только дает обоснование непротиворечивости откровения, веры; возражения же против них рассматриваются лишь как вероятные, не вредящие их авторитету. Разум должен быть подчинен вере.

ВЫВОДЫ

Картина мира для средневекового человека складывалась из образов и толкований Библии.

Отношение к внешности человека, по сравнению с периодом античности, когда воспевались красивые тела и мускулистые фигуры, изменилось. В период средневековья человеческая красота – это торжество духа над телом.

Объяснение мира упирается в разделении на два полюса: душа и тело, небо и земля, Бог и природа.

Любая деятельность человека расценивалась в русле религиозных представлений. Все что противоречило религиозным догматам было запрещено на уровне законов. Любые выводы и мнения проходили библейскую цензуру.

Такие особенности мировоззренческих взглядов в средние века привели к тому, что наука не просто стояла на месте, а двигалась назад. Любые нововведения и идеи пресекались. Ограничение и сдерживание развитие науки вскоре приобрело настойчивый характер.

Средневековая философия – господство религиозного сознания, период обслуживание веры философией. Этот период подарил миру неповторимый по содержанию и форме духовный мир. Философия повлияла на формирование университетов и научных дисциплин.

Примерно с 15-го  века в Западной Европе начинается эпоха Возрождения, которая оказала огромное влияние на все развитие человеческой цивилизации и становления культурной и социальной жизни общества. Основной чертой того времени стало резкое снижение влияния церкви на все политические и социальные процессы в обществе. Эпоха Возрождения связана с возвращением мыслителей к идеям античности, с возрождением римской и древнегреческой философии.

Исторические предпосылки возникновения философии эпохи Возрождения

· Феодальные отношения изжили себя к 15 веку. Начали быстро расти города и самоуправление в них. Особенно в Италии, где не были утрачены традиции автономии больших городов, таких как Венеция, Рим, Неаполь, Флоренция. Италия была образцом для других стран Европы.

· К 15 веку монархи стали тяготиться влиянием католической Церкви во многих сферах жизни. Горожане и крестьяне также устали от налогов духовенства. Это привело к борьбе за реформы Церкви и к расколу на протестантизм и католичество.

· 14-16 века ознаменовались великими географическими открытиями. Требовалась систематизация естественнонаучных знаний. Ученые стали все смелее заявлять о том, что мир устроен рационально.

Представители философии эпохи Возрождения

Данте Алигьери, автор «Божественной комедии», поэт и мыслитель, сделал именно человека главным действующим лицом, центральной фигурой повествования.

Петрарка в своих сонетах призывал всех в своей стране исцелиться от злобы и забыть о вражде среди горожан.

Эразм Роттердамский в своих глубоко христианских философских трудах показывал, что гуманизм должен быть основой всего и старая идеология феодализма ничего не может дать человеку.

Джордано Бруно и Галилео Галилей, Николай Коперник в своих трудах по естествоиспытаниям и философии стали отождествлять Бога не просто с природой, а с бесконечным Космосом и Вселенной.

Характерные черты философии Возрождения

ü Антропоцентризм: основные философские вопросы касаются человека. Он отделяется от божественного начала и рассматривается как самостоятельная система. Человек должен познать и развить себя, определить свои цели, в достижении которых нужно опираться на личные способности;

ü Антирелигиозность: критикуются официальные католические утверждения; философия приобретает гражданский (светский), а не церковный характер. Центром всего больше не является Бог или космос;

ü Интерес к античности: использовались идеи того времени; утверждения, содержащиеся в античных произведениях, составляли основу гуманизма.

ü Гелиоцентризм: распространялась идея о том, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот, как было принято считать ранее. Такое мнение противоречило религиозному, опирающемуся на выдержки из Библии;

ü Гуманизм: утверждалась высшая ценность человеческой жизни, право людей на свободное выражение своих взглядов, самостоятельный выбор жизненных ценностей;

ü Неоплатонизм: представляет собой сложную теорию с мистическим уклоном о ступенчатой структуре Бытия, в которой мышлению отводится особая роль. С его помощью можно познать себя и окружающую действительность. Душа же позволяет соприкоснуться с непознанным высшим началом. Бог и Вселенная являются единым целым, а человек представлен как уменьшенная версия Вселенной;

ВЫВОД

Можно сказать, что практически вся литература и философия того времени были сосредоточены на признании права человека на свою жизнь, на развитие и творческое самовыражение.

Философия была наполнена признанием права человека на счастье, свое самоопределение и возможности для своего развития. Человек стал важнее всего, в том числе и государства, как такового.