IV. Периодизация античной философии

IV. Периодизация античной философии

Более чем десять веков античной философии распределяются примерно так.

Первые двести лет ‑ формирование познавательного интереса к миру, познание мира как единого целого, имеющего свои начала – это формирование первых философских учений о мире, о космосе, о природе; формирование языка научного объяснения мира, подходов к объяснению мира, осознание самой философии как устойчивой системы знаний целого. Этот период получил разные определения: по времени – начальный период (конец VII- первая половина V вв. до н.э.); по месту возникновения (основной географический район) – Ионийская философия (Иония – территория средиземноморского побережья Малой Азии, греческие города-колонии) и Италийская философия (греческие города-колонии в Южной Италии тоже были родиной первых философских учений); по предмету, теме первых философских школ, основной проблематике – космологический или натурфилософский период античной философии.

Первые философские школы и первый философы ‑ авторы первых философских учений о мире:

Милетская натурфилософская школа: основатель – Фалес, последователи – Анаксимандр и Анаксимен.

Пифагорейская школа (Пифагор – основатель).

Учение Гераклита Эфесского.

Элейская школа:основатель – Ксенофан; представители – Парменид, Зенон.

Учение Эмпедокла.

Учение Анаксагора.

Атомистическое учение Левкиппа и Демокрита.

Второй период – классический период античной философии – вторая половина V-IV вв. до н.э; период создания философских систем; по проблематике – соединение космологической и антропологической проблематики.

Классический период представлен Сократом, который формировался как философ в кругу софистической школы и затем в оппозиции ей; Платоном – непосредственным учеником Сократа; Аристотелем – непосредственным учеником Платона.

По результатам это ‑ самый значительный период античной философии, определивший последующий период развития философии как развитие уже возникших идей, сформулированных положений о мире, человеке, познании.

Третий период – эллинистический, который по времени ‑ самый большой период – IV в. до н.э.-V-начало VI вв. н.э. В этот период окончательно оформились и получили дальнейшее развитие четыре философские школы – платоновская (платонизм как направление философского объяснения мира) или Академия; аристотелевская школа – Ликея или Перипат (перипатетическая) школа и направление философской и научной мысли; Портик – школа Стои или стоицизм, ставший ведущей философией Рима; Сад или школа Сада – учение Эпикура и эпикурейство. Кроме этого продолжали существовать сложившиеся еще в Греции школа скептицизма и школа киников, а также конспирирующая себя школа пифагорейцев.

Третий период, длившийся в общей сложности пятьсот лет, отмечен стремлением философии – как и античной культуры в целом – вернуться к своим истокам, максимально осознать специфику каждой школы, освоить и интерпретировать тексты ее основателей.

Очерк 2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ КАК ФЕНОМЕН АНТИЧНОЙ КУЛЬТУРЫ: ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА

Античная философия, несмотря на более чем тысячелетний период существования, обладает единством – единством тем, вопросов, которые эта философия ставит и решает, единством философского языка.

Дадим, прежде чем рассмотрим отдельные философские школы и учения начального периода, общую характеристику античной философии как единого духовного в рамках античной и мировой культуры явления.

1. Античная философия выражает определенный взгляд на мир, который характерен для представителя античной культуры в целом. Этот взгляд предполагает представление о мире, который находится вне нас, вне человека, но которому мы, люди, каждый отдельный человек принадлежим. Говоря философским языком, в основе представления о мире, характерного для античной культуры в целом и который выражен философией, лежит принцип объективизма. Сомнения в том, что мир существует вне нас и независимо от нас, у античного человека нет, нет его пока и в философии. Мир объективен, он существует; человек находится в мире, который вне его и вокруг него.

2. В античной культуре пока нет Духовного Абсолюта, Бога. Но в тоже время здесь есть свой абсолют (но не духовного свойства), на который устремлен взгляд грека, к которому обращены все его устремления и с которым сопоставляется его собственное существование. Это тот абсолют, который мы видим глазами, слышим, осязаем. Этот абсолют для грека – Космос, чувственный космос.

Само слово «космос» означает «порядок». Первоначально оно применялось к обозначению государственного устройства, воинского строя и даже убранства приведшей себя в «порядок» женщины (отсюда – «косметика»). Применительно к устройству мира этот термин начинает применяться Гераклитом и Пифагором. У каждого мыслителя имеются свои трактовки мира как космоса, но если вглядеться глубже в это многообразие взглядов, то можно обнаружить, что все эти взгляды – вариации на одну основную тему. Этой общей темой, канвой древнегреческой мысли является понимание мира как Космоса, как законченного целого, заключенного в определенные границы, движимого и управляемого его законами (Логос), понятыми как действие единого мирового ума (нус), и т.д.

Космос – именно для грека абсолют, т.е. высшее, ценное, самое совершенное. Земля, на которой живет человек, ‑ часть этого космического целого, но она представляет менее совершенное бытие в рамках Космоса. Земля соединяет более тяжелые, непроницаемые и темные начала. Над Землей возвышаются невесомые сферы небесных светил – область светлого, вечно жизненного эфира.

Человек во всех своих проявлениях всегда имеет перед собой совершенный образец. Платон утверждал, что самое главное для человеческой души – подражать движению небесных тел. Они прекрасно вращаются целую вечность: всегда одинаково, симметрично, гармонично, без всякого нарушения. Такой должна быть и человеческая душа.

Современный человек видит мир иначе: для него мир фрагментарен, а мир человеческой культуры, в которой он живет и действует, оказывается отделенным от картины той лишенной ценностных измерений бесконечной вселенной, которую рисует, например, современное естествознание.

В античном же Космосе между природным и человеческим миром нет пропасти, и человек здесь выступает как часть всеобщего космического процесса. Человек – «микрокосм», через него равным образом проходят и в нем воплощены все космические силы и стихии.

Платон в своем произведении «Тимей» рассказывает, как мастер-демиург создает космос из материи по типу разумного, одушевленного и живого, то есть явно человеческого существа: телесным, а потому видимым и осязаемым. Космос видимый, слышимый, осязаемый, материальный в представлении древнего грека есть не что иное, как огромное тело живого существа, как в целом, так и во всех своих частях.

Итак, чувственно-материальный космологизм – вот основа античной культуры и философии.

3. Во всех учениях античной философии о Космосе было представление о простейших началах, элементах, их которых Космос слагался – земли, воды, воздуха, огня. Самая идея начал – очень древнего происхождения, вопрос о первоначалах ставился еще до философии в рамках мифологии. Античная философия рационализировала эти представления, поставив вопрос о первоначалах в связь с вопросом о космосе как единстве. Каждое философское учение Древней Греции, объясняя Космос, объясняет его как единое целое исходя из одного «строительного материала» (субстрата) или одного исходного начала, основы (субстанции), которое лежит в основе всего в рамках космического целого многообразия.

Вопросы – «Из чего Космос как целое состоит?» или «Что является исходным началом или первоначалом Космоса?» ‑ одни из главных, «сквозных» вопросов античной философии.

4. А какой мир вокруг человека? «Все течет, все изменяется», ‑ сказал Гераклит. А если что-нибудь движется, то либо его движет какой-нибудь другой предмет, либо эта вещь движется сама по себе. Античные люди полагали, что самодвижение возникло изначально. Вещь, раз она есть и движется, то она – живая, одушевленная... Поэтому и космос – движущийся, одушевленный, разумный.

Античность построена не просто на чувственно-материальном космологизме, а на одушевленно-разумном космологизме.

5. Одушевленность Космоса проявляется прежде всего в его движении или самодвижении. Взгляд на мир как движущийся, меняющийся, текучий, подвижный получил определение диалектического. С представлением о космосе связано одно из первых учений о всеобщем, космическом изменении или движении – учение Гераклита («Все течет, все изменяется»; «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку…»). Вопрос о движении космоса – одна из тем античной философии, в раскрытии которой движение представало либо как самодвижение космоса, его неотъемлемая характеристика, либо как иллюзия, за которой обнаруживается неизменность, т.е. отсутствие движения – признак вечного подлинного бытия или космоса.

6. Космос существует вечно, сам по себе, то он сам для себя свой абсолют. Можно говорить, характеризуя античный взгляд на мир, об абсолютном космологизме. Космос выступает как божество, так как космос выше всего, от космоса все зависит, Космос вбирает все то, что существует, следовательно, Космос создает все. Космос – это и есть для античного человека абсолютное божество.

Античные боги – часть Космоса: им буквально в некоторых учениях определено место в Космосе; они могут пониматься как идеи, которые воплощаются в Космосе, как олицетворение законов природы, которые им управляют; и т.д. Но, самое главное, боги – часть самой природы, обожествленного Космоса.

Представление о тождестве природного и божественного называется пантеизмом. Потому античную культуру в целом можно определить как пантеистичную.

7. Если нет ничего, кроме космоса и космос совершенно свободен, то, следовательно, все его законы, закономерности представляют собой результат абсолютной необходимости.

То, что «предписывает» космос, то и будет. Необходимость – это судьба, за пределы которой выйти нельзя. Античность пронизана идеей судьбы, у которой есть много имен: Мойра, Геймармене, Ананке, Адрастея и т.д. Античная культура фаталистична, т.е. развивается под знаком судьбы, рока.

Но если все зависит от судьбы, то, что должен делать человек? Знать свою судьбу и принять то, что все определено ею, а потому принять (выстоять) под ее ударами? Или же не знать своей судьбы (она все равно действует) и поступать свободно и решительно? И первый, и второй вариант в своих предельных проявлениях предполагают героизм. Быть героем – это означает существовать в рамках судьбы.

Для сознания античного человека из фатализма естественно проистекает героизм. Ахиллу предсказана гибель у стен Трои. Но он не обращает внимания на предсказания судьбы: гибель – неизбежное дело судьбы, а как погибнуть – его собственное дело. Поэтому он смело идет навстречу опасности, ведет себя в бою у стен Трои как герой, потому что именно в таком геройском поведении он обретает реальную возможность достижения цели, к которой стремился. Судьба выполнит свое решение, но при этом быть героем или трусом, решает уже Ахилл.

Античный фаталистически-героический космологизм получил в античной философии рациональное, логическое обоснование в природе Космоса.

8. Космос упорядочен (симметричен, пропорционален), гармоничен, совершенен или прекрасен. Античная философия обосновывает присущее античной культуре эстетически-художественное понимание космоса. Сам термин «космос» означает лад, строй, порядок. Человеческая деятельность, ставящая задачу создать лад, порядок, гармонию, ‑ это искусство, которое имеет перед собой совершенный образец – космос, в природе которого и в видимых его характеристиках художник находит симметрию, ритмику, меру, подлинную красоту.

Космос есть абсолютное тело: оно само для себя определяет свои законы. Скульптура как доминирующий в античной культуре вид искусства показывает человеческое тело, прекрасное само по себе и выражающее только себя. Этот вид искусства – подобен космосу. А можно сказать и наоборот, учитывая подобие космоса живому одушевленному и разумному телу, т.е. человеческому телу, что Космос скульптурен, пластически совершенен [1].