Древнеиндийская философия. Как уже отмечалось ранее, Индию и Китай, несмотря на их несходство, как правило, относят к «Древнему Востоку»

Как уже отмечалось ранее, Индию и Китай, несмотря на их несходство, как правило, относят к «Древнему Востоку», который географически подразделяется на Ближний Восток (Египет, Вавилон, Ассирия, Шумер, Палестина); Средний Восток (Индия, Ирак, Афганистан) и Дальний Восток (Китай, Вьетнам, Корея, Япония). Это сложный тип цивилизации, характерными признаками которого являются:

- государственная собственность на землю и воду, мелиоративное земледелие как основа экономики;

- жесткая централизация государственной власти, развитая и разветвленная бюрократия (букв. «господство канцелярии»), т.е. такая форма организации общества, при которой исполнительная власть, чиновники практически не зависят от большинства населения и склонны к произволу, формализму, консерватизму;

- абсолютная власть государства в лице фараона, царя, императора (чья фигура, как правило, обожествляется);

- полная зависимость народа от государственной власти, причем большинство населения проживает в сельской местности в замкнутых и разрозненных общинах;

- рассмотрение человека как части природы и общества, которая представляет ценность только как элемент целого;

- созерцательность, пассивность поведения, т.к. человек не должен нарушать гармонию окружающего мира, наносить вред чему-либо, все поступки влияют не только на его судьбу, но и на общество, на миропорядок вообще, словом, человек не изменяет природу, приспосабливая последнюю под себя, а напротив - сам вписывается в универсум;

- конечная цель каждого индивида - самосовершенствование, самопознание, саморазвитие;

- истина многолика и многогранна, каждому открывается лишь одна ее сторона, прийти к ней можно разными путями, поэтому познание мира комплексно - это и разум, и чувства, и озарение, и мистические практики.

Индийская философия зародилась в середине I тыс. до н.э. на базе ведической традиции. Ее появлению предшествовало длительное развитие самобытной и оригинальной культуры. Первые центры цивилизации существовали там уже в III и II тыс. до н.э. - это Хараппа и Мохенджо-Даро. Они поддерживали связи с Месопотамией, Центральной и Средней Азией. О высоком уровне развития свидетельствует наличие письменности, ремесла, искусства. Города имели водопровод и канализацию, были четко спланированными. Однако протоиндийская или харрапская культура, созданная предками дравидов (коренного населения Индии), постепенно пришла в упадок, скорее всего, вследствие климатических изменений.

Свой вклад в развитие культуры Индии внесли и индоарии, которые пришли туда во II тыс. до н.э. Они славились своей воинственностью, отличались буйным нравом, любили хмельные напитки и жизнь во всех ее проявлениях, в том числе азартные игры, музыку, пение.

Постепенно в обществе сформировалось деление на 4 варны (что в переводе с санскрита означает «покров», «оболочка», «цвет», «окраска»). Это замкнутые, эндогамные сословные группы, занимающие строго определенное место в обществе, принадлежность к которым зависит от происхождения. Каждая варна имела свое занятие:

- высшая - брахманы - это жрецы, чья задача вести благочестивую жизнь, доносить божественную мудрость до людей, возносить молитвы и приносить жертвы;

- кшатрии (от глагола «кши» - владеть, иметь власть, править, уничтожать, истреблять, убивать) - были воинами и царями, т.е. им принадлежала светская власть; однако в вопросах религии, ритуалов, обрядов и морали авторитет брахманов был непререкаем;

- третья варна - вайшьи (термин обозначает «преданность, зависимость»): ремесленники, земледельцы, торговцы - представлена основной массой населения, именно на ней держалась экономика, от нее зависело процветание страны;

- и наконец, шудры - самая низкая в социальном отношении варна, ибо шудра - слуга другого, он может быть по произволу изгнан, по произволу убит.

В гимне «Пурушасукта» рассказывается, что брахманы появились из уст Пуруши («первочеловека»), кшатрии из его рук, вайшьи из бедер (поэтому занимались физическим трудом), а шудры (рабы, слуги, аборигены) - из ступней (то, что в прахе, ничтожество). [3, с. 22]. Первые три варны - «дважды рожденные» («твижди») - по достижении взрослого возраста имели право на второе рождение и получения особого знака - шнура из трех хлопковых нитей; шудры («единожды рожденные») не могли приобщаться к культу «высших», изучать священные книги, иметь собственность.

Каждая варна включала несколько каст, причем кастовая система и сословные предрассудки сохранялись в Индии вплоть до XX в. В наши дни свыше двух тысяч каст, каждая из которых живет в соответствии со своей дхармой, т.е. сводом предписаний, запретов, норм поведения, регулирующих поступки и даже чувства. Надо сказать, что гибкость сословной системы, которая могла включить новый клан или племенную общину в индийский социум в виде еще одной касты, и универсальный характер индуизма, который с легкость принимал новых богов в свой пантеон, ускоряли ассимиляцию новых групп в индийском обществе.

К концу I тыс. н.э. на северо-западе Индостана появилась новая религия - ислам. Он качественно отличался от предыдущих духовных воззрений и от индуизма, ибо опирался на понятие целостности общины, объединенной преданностью единому и всемогущему господу, на концепцию «сплоченного братства», которое объединяло всех, принявших эту религию.

В целом же взаимоотношения между религиями, а также между религией и государством никогда не строились на нетерпимости и фанатизме (исключение - религиозно-политические конфликты XX в., но в их основе лежит политика английского колониализма, который исходил из известного принципа «разделяй и властвуй», стремясь сталкивать представителей различных конфессий и национальностей, чтобы сохранить свое господство).

Считается, что именно в Индии зародилось хлопководство, по крайней мере, хлопок здесь стали выращивать более 5 тыс. лет назад, а ткани экспортировались за пределы страны и были известны всему цивилизованному миру. Шелк появился позднее, из Китая, который строго хранил тайны его изготовления. По легенде, его завезли буддийские монахи, которые прятали коконы шелкопряда и семена шелковицы в полых бамбуковых тростях. Другая версия гласит, что ценный груз был спрятан в замысловатой прическе китайской прин-цессы-невесты индийского принца.

В Индии были развиты науки, например, математика (цифры, названными арабскими, пришли из Индии) астрономия, медицина, этика, философия.

Как уже отмечалось ранее, в середине II тыс. до н.э. на территорию северной Индии пришли скотоводческие племена ариев. Именно они принесли с собой Веды (санскритское - ведовство, знание). Веды - не что иное, как «сокровенные знания», т.е. полученные людьми от богов наставления и сведения. Это обширный свод религиозных гимнов, заговоров и заклятий, наблюдений над природой. Веды включают в себя не только «сакральные» (от лат. cacer - священный, т.е. относящийся к вере, религиозному культу, ритуальный), но и профанические (от лат. profanus - непосвященный, темный, несведущий) знания, восходящие к отдельным авторитетам. Первоначально (приблизительно со второй половины II тыс. до н.э.) Веды существовали в устной форме, т.к. письменность появилась позже, только в середине I тыс. до н.э. Именно Веды содержали зачатки философии.

Первый этап индийской философии (сер. II тыс. до н.э. - сер. I тыс. до н.э.) принято называть ведическим; второй - эпическим (600 гг. до н.э. - 200 гг. до н.э.): именно в это время создаются великие эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» и возникают основные философские школы, часть которых (йога, веданта) признает священность вед, а часть (буддизм, джайнизм, арвака-ло-каята) отвергает их богооткровенность; третий этап связан с сутрами, т.е. краткими трактатами, суммирующими огромную философскую литературу.

В основе индийской философии лежит идея о циклическом развитии вселенной, о пульсации космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы, вдох (бытие) которого сменяется выдохом (небытием). Брахма живет 100 космических лет (8.640.000.000 земных), а затем умирает. Следующие 100 космических лет длится вечность небытия, а потом рождается новый Брахма - весь цикл повторяется сначала. Каждая новая вселенная более совершенна, чем предыдущая. С новым космосом появляется и новый человек, лучший, чем его предшественники. Но, несмотря на поступательное эволюционное развитие мира в целом, каждая человеческая раса движется по нисходящей от Золотого века к Железному. На смену Красоте, Истине, Добру приходит Зло, Ложь, Безобразие. Вот как описывается этот процесс возникновения и развития всего живого в мифах: «День Брахмы, двенадцать тысяч божественных лет, составляет Махаюгу (Великую югу), которая состоит из четырех юг (веков человечества). В начале творения наступает Критаюга, Золотой век. В эту Югу люди рождаются добродетельными, на земле живут одни лишь праведные брахманы, неукоснительно соблюдающие закон; и священная корова Дхармы-Закона - твердо стоит на четырех ногах.

Потом наступает Третаюга, Серебряный век, который длится три тысячи божественных лет.<…> В этот век добродетель на земле убавляется на одну треть, люди начинают забывать о долге, и для поддержания дхармы вводится разделение людей на варны - сословия. В Третаюге Корова закона стоит лишь на трех ногах. Двапараюга, Медный век, продолжается две тысячи божественных лет, и с ним смыкаются дважды по двести лет сумерек. Еще меньше становится добродетели в мире, колеблющемся между тьмой и светом, между злом и справедливостью. Люди, ослепленные дурными страстями, отвращаются от исполнения божественного долга, и Корова Закона стоит на двух ногах. Наконец, наступает Калиюга, нынешний мрачный век, когда умножается безмерно порок на земле и в мире остается всего четверть дхармы (закона). Оттого срок его краток - только тысяча божественных лет и дважды по сто лет сумерек. После него придет гибель погрязшего в грехе мира; страшный огонь, таящийся на дне океана, вырвется на поверхность и пожрет Вселенную. А потом, когда минует ночь Брахмы, все начнется сначала. Гибель Вселенной и ее создание будут повторяться снова и снова в течение ста лет Брахмы. А когда истечет жизнь этого Брахмы, Господь сотворит нового Брахму, и все начнется сначала» [4, с. 198-200].

Заметим, кстати, что подобное представление о судьбе мира есть и у Гераклита; последовательность веков в истории человечества в индийской мифологии совпадает с представлениями древних греков, но названия «веков» связаны не с символикой металлов, они заимствованы из терминологии азартной игры в кости (это же хоть и древние, но арии веселые и хмельные): «крита» - «целый», «совершенный», название выигрывающего броска, «кали» - «зло-счастный», название проигрывающего, остальные промежуточные. По традиционной индийской хронологии, Калиюга, в которой мы живем, наступила 18 февраля 3102 г. до н.э., завершится же она через 425 000 земных лет. Так что лично нам в ближайшем будущем ничего не грозит, есть время пожить, а значит, не надо волноваться. Кстати, арии играли не только в кости. Шахматами весь мир так же обязан Индии.

Итак, индийская философия признает направленную эволюцию всего сущего, постепенное восхождение от природы к разуму и духу, т.е. Риту - закон космической эволюции и порядка, естественного хода вещей. Понятно, что действие закона распространяется и на отдельного человека, который должен совершенствоваться, внося свою лепту в совершенствование Вселенной. Любой проступок, любое зло вредит не только самому человеку, ухудшая его Карму, но и вносит дисгармонию в бытие, природу, космос. Карма - это причинно-следственная связь, соответствие между действием (поступком) и воздаянием. Творя добрые дела, мы улучшаем свою карму, получая что-то хорошее в последующей жизни, в последующих воплощениях, и наоборот, любое зло, неправда, обман вернется к нам в будущем. Карма - не слепая сила или рок. Она не задана, а формируется самим человеком. Это - «результативное действие», приводящее к определенным следствиям.

Человек, так же как и растения и животные, имеет не только тело, но и душу, которая после смерти живого существа поселяется в другом теле. Эти бесконечные странствия души назывались сансарой (сансара - поток жизни, круговорот бытия, перевоплощение, вечное колесо возвращения). Это «океан рождений и смертей».

Странствия души не беспорядочны, а предопределены поведением человека, его благочестием. Чем больше воплощений проходит душа, тем она более развита, нравственна, мудра. Можно сказать, что перед каждым из нас жизнь ставит определенную цель и основную задачу - научиться жить в мире с собой и с другими; никому не причинять вреда; не убивать (принцип ахимсы). Таким образом, мы посланы в этот мир, в это тело, чтобы извлечь нравственный урок, духовно преобразовать себя, усовершенствовать, достичь понимания законов космической эволюции и бытия. Мир, космос, вселенная - поле для нравственной работы души. Творя добро и помогая другим (не только людям), мы действуем правильно, а значит, имеем возможность, в конечном итоге, достичь мокши - освобождения от обязанностей эволюционного развития, т.е. положить конец бессчетным перевоплощениям, прекратить возрождаться, жить и страдать. Как ни парадоксально, наградой за добродетель является не вечная жизнь, а нирвана. Нирван - «угасание», «растворение», выход из сансары, из-под власти кармы (колеса причинности), возвращение к божеству, отрешенность от всех жизненных благ и стремлений. Это не смерть, но слияние с абсолютом, выход за собственные пределы, преодоление собственной ограниченности. Она (нирвана), по мнению верующих, глубока, как океан, возвышена, как горная вершина, сладка, как мед.

Таким образом, добрые дела, мысли, чувства возвышают человека и способствуют продвижению на пути к божеству; аморальные поступки, эгоизм, недобрые мысли, животные страсти усугубляют будущую жизнь и являются препятствием для освобождения. Словом, «что посеешь, то и пожнешь».

Что же касается представления древних индийцев об основах мироздания, то коротко их можно выразить через три основные понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя.

Пракрити - первоначальная субстанция, первопричина мира объектов, это нерасчлененное материальное состояние, вечное, вездесущее, несводимое к конкретным элементам, но порождающее их. Пракрити состоит из трех энергий - гун (букв. «гуна» - качество, нить): 1) гуна саттва лежит в основе удовольствий и является источником положительных эмоций (радости, восторга) - вообще это легкость, покой, святость, возвышенность, свет; 2) гуна раджас - стимулирующий элемент, приводящий все сущее в движение, это деятельность, борьба, сила; она вызывает страдания; 3) гуна тамас - пассивное, отрицательное, страдательное начало, порождающее апатию, безразличие, тьму, косность, аморфность.

Гуны невоспринимаемы; о них можно судить по их следствиям-предметам; в каждом объекте происходит борьба между этими гунами, которая вызывает вещи из непроявленного, нерасчлененного состояния, делая их проявленными, определенными, структурированными.

Пуруша (санскр., букв. «человек, мужчина») - это и первочеловек, и вселенская душа, жизненный принцип, «Я», сознание. Первоначально его рассматривали как огромных размеров существо (тысячеглазое, тысяченогое, тысячеглавое), вездесущее и принесенное в жертву богами путем расчленения на части: «Из уст его возникли брахманы-жрецы, руки его стали кшатриями - воинами, из бедер его созданы вайшни - земледельцы, а из ног родились шудры - низшие сословия. Из разума Пуруши возник месяц, из ока - солнце, огонь родился из его рта, а из дыхания - ветер. Воздух произошел из его пупа, из головы произошло небо, а из ушей создались страны света, ноги же его стали землею. Так из великой жертвы сотворили мир вечные боги» [4, с. 28-29]. В дальнейшем мифологический смысл понятия заменили на философский, оно стало трактоваться как индивидуализированное духовное начало, противопоставленное материи-пракрити, чистое сознание. Его задача - осознать свою специфику и мира, несводимость к пракрити.

Материя туманит сознание, заслоняет высшую реальность - Брахму, пытаясь уверить пурушу, что мир таков, каким он кажется, являя майю. Майя - сновидение, мираж, колдовство, иллюзорность бытия. Это наше представление о мире, мысль о том, что действительность является такой, какой она кажется. Майя заслоняет истину, прячет от сознания реальность (например: «…и оказавшись в знакомом мире, полном жизни, и движения, и света, Маркандея уже не знал, что же было сновидением, а что - явью. ″Этот ли мир и я вместе с ним - лишь греза бога? - думал он. - Или та непроглядная тьма, где пребывает Нараяна, мне только приснилась?″» [4, с. 200]). Поэтому первая задача, стоящая перед нами, - осознание неподлинности мира. Второй шаг на пути познания - поиск подлинного бытия (абсолюта - Брахмы), но рационально определить, что это, - нельзя. Что же в таком случае делать? Поступать по известной формуле: «Познай себя». Каждый человек - порождение богов, он носитель искры божьей - души, поэтому «тот, кто познал себя, познал Бога». Понятно, что полностью изучить мир нельзя, но стремиться к этому необходимо. Только жаждущему откроет Брахма одну из своих сторон. Познающий так же должен сделать над собой усилие, настроиться на поиск истины, ибо от его состояния зависит конечный результат.

Познание, таким образом, необходимо строить на признании различий между вечным и преходящим; на отрешенности от суетных и мелких желаний, на нравственной и добродетельной жизни, на владении медитацией (лат. meditatio - размышление, умственное действие, имеющее своей целью приведение психики в состояние глубокой сосредоточенности). При этом индивидуальное сознание растворяется в безличном, океаноподобном абсолюте, человек сливается с божеством. Такой способ получения знания (путь джаны) дополняется методом бхакти (любви), при котором человек получает знания через любовное созерцание творений бога. Медитация позволяет отвлечься от внешнего мира, от осознания собственной индивидуальности, это своего рода выход за пределы человеческой ограниченности в надындивидуальное, бессознательное, приближение к абсолюту. Абсолют (лат. absolutus - безусловный, неограниченный) - духовное первоначало всего сущего, нечто единое, всеобщее, безначальное и бесконечное, предшествующее всякому относительному и обусловленному бытию.

Таким образом, теория познания (гносеология) непосредственно смыкается с психологией (наукой о душе, сознании, человеческом «Я»). Душа в индийской философии представлена двумя элементами:

1. Атман (искра Брахмы) - одинаков у всех людей, вечен и неуничтоженен. Атман это субъективное духовное начало, индивидуальное бытие, душа, понимаемая и в личном и в универсальном планах. Как индивидуальное начало Атман вступает в соотношение с первичной реальностью - брахманом, сливается с ней и только поэтому имеет возможность познать ее.

2. Манас - собственное сознание человека, возникшее в ходе жизни; опыт, получаемый в данном воплощении. В отличие от Атмана, смертен, т.е. конечен.

Выделяют четыре состояния атмана, т.е. степени ясности сознания: бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений и турия. Бодрствуя, человек занимается повседневными делами, его внимание рассеяно и направлено на тысячу вещей, поэтому он в наибольшей степени удален от истины, т.к. поглощен «грубой» материей. Во втором состоянии «свет сознания» направлен внутрь, индивидуальная душа как бы отделяется от тела, сбрасывает груз повседневных забот и приближается ко всеобщему духовному началу, к истине. Третье состояние (сон без сновидений) - растворение индивидуального, субъективного духовного начала во всеобщем, оно вызывает радость и наслаждение. Четвертое (турия - букв. «четвертая») состояние неописуемо; человек полностью отключается от всех связей с материальным миром, всецело сливается с универсальным сознанием. Это состояние наиболее истинно, мы приближаемся к основам бытия, сбрасывая покрывало майи (иллюзии), познаем самую суть всего сущего.