Этические учения Древнего Востока

Основные понятия

План лекции

Лекция 3. Генезис и оформление философско-этического мировоззрения (4 ч)

3.1. Этические учения Древнего Востока.

3.2. Развитие этических идей в Античности.

3.3. Этические воззрения Средневековья и Возрождения.

3.4. Этическая рефлексия Нового времени.

3.5. Этические искания в русской философии.

3.6. Вариации современной этической теории.

Апатия – бесстрастие как отсутствие аффекта или невосприимчивость к нему; особое значение приобрело в этике стоицизма, где понималось как существенное свойство добродетельного состояния (мудрости).

Аскетизм – в стоицизме аскезис – упражнение в добродетели и воздержание от неразумных побуждений (страстей); закаливание и тренировка тела путем гимнастических упражнений и воздержанного образа жизни.

Атараксия – безмятежность души, невозмутимое, спокойное состояние духа.

Дианоэтические добродетели – добродетели разума (интеллектуальные) как высшее повелевающее начало в человеке.

Догматизм – некритическое мышление, которое опирается на неизменные понятия, изначально принятые на веру.

Добродетель – моральное понятие, характеризующее готовность следовать добру; цельная совокупность внутренних, душевных и интеллектуальных качеств, воплощающих человеческий идеал в его моральном совершенстве.

Заповедь – нравственная норма, представленная в моральном сознании в виде повеления.

Императив – моральная норма, содержащая повеление, долженствование.

Социальная гармония – принцип, утверждаемый Платоном в качестве приоритета общественных интересов над индивидуальными.

Эмотивизм – этическая теория, согласно которой главная функция этических оценочных и императивных высказываний – выражать эмоции говорящего и возбуждать соответствующие чувства и переживания у слушателей.

Этические добродетели – добродетели повинующегося разума (волевые).

Предфилософский комплекс, сложившийся в Древнем мире, представляет собой синкретическое единство разнообразных представлений о жизни с доминирующим значением мифологии как осознанного поиска смысла жизни и стремления к постижению истины. Содержащиеся в этом синкретизме элементы нравственного сознания как бы подготавливали почву для возникновения зачатков этического знания, первоначально растворенного в становящемся философском мировоззрении.

Выделяются три центра зарождения философского знания: Древняя Индия, Древний Китай, Древняя Греция. Своеобразие каждого региона определялось особыми социокультурными обстоятельствами, спецификой философского мышления и как следствие особенностями этических воззрений.

Для становления древнеиндийской философии особую значимость име­ет I тысячелетие до н. э. В этот период подготавливались предпосылки возникновения и достаточно интенсивного оформления этико-философского мировосприятия.

В индийской философской традиции выделяют 2 наиболее существенных периода: ведический и послеведический.

Особенности индийской цивилизации. Становление ведического периода происходило в условиях взаимодействия Харапской (исконной) цивилизации и пришлой арийской культуры. Отсутствие интенсивного соприкосновения с другими культурами привело к абсолютизации значения собственного культурного уклада, в результате чего могущество традиции нивелировало индивидуальное творческое начало, определило «безликий» характер философии и затрудняло инновационный процесс. Мифологизация культуры подорвала значение естественно-научного знания, в результате чего древнеиндийская философия лишилась источника развития, позволяющего ориентироваться на принцип рационального обоснования. Приоритетность мифологии обусловила преимущественно религиозно-иде­али­сти­ческую направленность древнеиндийской философии, ее этическую форму понимания «истинной реальности». Проблемы человеческого бытия описывались в контексте Вечности, как бы оставлявшей индивида наедине с Космосом. В социальной структуре оформляются Варны. Эти особенности образа жизни древнеиндийского общества детерминировали сущностную и фактурную специфику рождающегося этико-философского мировоззрения [75].

Основу ведического периода составляют Веды (4 сборника гимнов) и «Астика» – ортодоксальные учения, признающие авторитет Вед. На основе Вед вырастает разнообразная комментирующая литература (Брахманы, Араньяки, Упанишады), пытающаяся конкретизировать этическое учение. Формируются ортодоксальные школы (даршаны), которыепринято делить на три группы, состоящие из двух школ, связанных между собой общими идеями и дополняющих друг друга:

• ньяя и вайшешика;

• санкхья и йога;

• миманса и веданта.

В вопросах этики эти школы объединяет общее устремление: высшее благо и счастье состоит в избавлении и спасении души. Этот мотив подразумевает: обращение к знанию; освобождение от телесности, проявление аскетизма; добродетельный образ жизни; обязательное соблюдение варновых требований и обязанностей.

В Упанишадах оформляется идея духовной субстанции бытия: брахма – создатель всех людей и вещей, единственная реальность; майя – все остальное, иллюзия; атман – индивидуальная душа, часть божественной души. Человек должен стремиться к слиянию с брахмой на основе духовности и через следование определенным правилам поведения – дхарме, выполнять которую – моральный долг человека. Согласно «Закона Ману» дхарма имеет 10 признаков: постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистоту, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость. Соответственно смысложизненная установка человека – постижение брахмана и соединение с ним – предполагает обращенность к Абсолюту, основания для этой связи человек ищет внутри себя. Для достижения духовности необходимо освободиться от телесности, приобщиться к знанию и усердствовать в нравственном самосовершенствовании. Совокупность этих деяний над собой является условием для освобождения от сансары и кармы и обретения нирваны.

Нравственный идеал древней индийской этики – аскет, нищенствующий странник, достигший высшей цели – освобождения.

Проблема смысла жизни как этическая составляющая древнеиндийской философии состоит в истинном выборе и понимании добра и зла. Добро – все, что способствует постижению брахмана, преодолению майи и слиянию с Абсолютом, а зло – все, что препятствует этому.

Этическая составляющая Упанишад – приоритетность знания, примат духовных ценностей, осуждение чувственных удовольствий и восхваление аскетизма, единство намерений, воли и деятельности.

В послеведический период оформляется «Настика» (неортодоксальные – отрицающие либо радикально, либо частично ведические этические основоположения). В них мы видим большее разнообразие этических учений. Особо выделяются три: буддизм, джайнизм, локаята.

Основу буддийскойэтики составляет тема человеческих страданий. Эта тема базируется на представлениях о мире как иллюзии. Освободить человека от страданий Будда стремился без применения насилия, за счет прекращения цепи перевоплощений. В проповеди Будда сформулировал «четыре благородные истины»:

1) жизнь полна страданий;

2) причина страданий – жажда полноты жизни, приковывающая человека к колесу сансары;

3) можно прекратить страдания и достичь нирваны;

4) есть путь, ведущий к этой цели (восьмеричный путь спасения, суть которого – освобождение от зла, поскольку зло рождает только зло, от добра же рождается добро), но для того чтобы вступить на этот путь, надо избавиться от иллюзорных представлений о положительной значимости земных благ и страстей, заслоняющих от человека «истинную реальность».

Этические представления ориентированы на достижение душевного успокоения, просветления, освобождение от страданий и сансары. Всего этого можно достичь в состоянии нирваны. К достижению нирваны призван подготовить восмеричный путь. Он включает:

1) истинное воззрение – освобождение от заблуждений, усвоение четырех истин Будды;

2) истинное намерение – принятие благородных истин, отрешение от привязанности к миру, дурных намерений, вражды к людям;

3) истинную речь – воздержание от лжи;

4) истинные поступки – отказ от уничтожения живого (принцип ахимсы), ненасилие;

5) истинный образ жизни, истинное поведение – зарабатывание на жизнь честным путем, отказ от воровства;

6) истинное усилие – бдительность, искоренение дурных мыслей;

7) истинное памятование – постоянное повторение всего ранее усвоенного, праведная мысль о том, что все преходящее;

8) истинное сосредоточение – правильное сосредоточение, духовное самопогружение.

Этот путь открывает истину о верной серединной дороге, т. е. «серединный путь» – путь избегания крайностей и нравственного самосовершенствования личности.

Традиционный для всего древнеиндийского мышления смысложизненный вопрос о спасении души рассматривает джайнизм. В основе решения данного вопроса лежит идея противопоставления материального и идеального. Так, душа (джива) есть воплощение духовной сущности и должна стремиться к освобождению от материальности (аждивы). Путь спасения определяется «тремя драгоценностями»: совершенной верой; совершенным знанием; совершенным поведением. Вера джайнов отличается фанатизмом, абсолютным неприятием и нетерпимостью к другим учениям, проповедует крайний аскетизм, суровость и монашеский образ жизни, который определяется пятью основными обетами: запретом убивать, лгать, воровать, прелюбодействовать и владеть собственностью. Последователи этого этического учения придерживаются принципа ахимсы – неповреждения жизни, т. е. надо воздерживаться от причинения вреда не только людям, но и животным и растениям.

Локаята – школа, которая противостоит религиозно-мифологическим учениям Древней Индии. Иногда можно встретить название «чарвака-локаята», что значит учение материалистов.

Этика локаятиков достаточно радикальна. Они придерживаются атеистической концепции о наличии единственного реально существующего мира, выступают против правил Варн, отрицают сансару и карму (все не от кармы, а от природы появляется). Этическое учение локаятиков настраивает на приоритетность благ земных, которые не иллюзия, а единственная реальность. Поэтому данную школу можно охарактеризовать как эвдемонистическую (как идею раскрытия, реализации в морали человеческой «естественности»). Смысл жизни локаятики связывают с достижением счастья и стремлением к удовольствию на основе умеренности. В отношении страдания локаятики призывают относиться с позиции здравого смысла, преодолевать его и обеспечивать вполне реальные радости.