Фундаментальные понятия онтологии 3 страница

Со специфическим для индийской и китайской куль­тур пониманием места человека в мире связаны и особен­ности тематики восточного философствования. Идеа­лом человеческого бытия в этих традициях выступает не столько реализация себя в предметной области, сколько нацеленность на вживание в окружающую среду и обра­щенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир, что и обусловливает рационально-практическую направленность философии Древнего Ки­тая и религиозно-мифологический характер основных философских школ Древней Индии.

Философия Древнего Китая

Истоком китайского философ­ствования является школа Инь-ян (темного и светлого на­чал). Учение о том, что все кос­мические события вытекают из взаимодействия универ­сальных мироустроительных сил «инь» (женское, мяг­кое, темное) и «ян» (мужское, твердое, светлое), базиру­ется на древнейшей мифологеме китайской культуры. К У-Ш вв. до н. э. концепция темного и светлого начал обретает философский статус. Учение об универсальном дуализме (двойственности) мира и пяти началах всего сущего находит продолжение в классической китайской философии. Классическая китайская философия пред­ставлена даосизмом и конфуцианством, легизмом и мо-измом.

Основной категорией даосизма является Дао. Поня­тие «Дао» многозначно. Дао - это субстанциальная зако­номерность всего сущего, закон спонтанного бытия Кос­моса, общества, человека. Дао - это способ развертыва-

4 6

4 7

ния в первоэлементы цикличности бытия. Дао - это Все­ленная, где все уравновешено, где нет жизни и смерти, где не существует границ и разделений. Человеческая жизнь также рассматривается как часть космического пути природы. Преодоление иллюзии «собственного Я»> слияние с космическим потоком дао дает мудрому бес­смертие. При жизни же человеку следует придерживать­ся доктрины недеяния. «Не-деяние» понимается в дао­сизме не как бездействие, но как отсутствие произволь­ной целеполагающей активности. Деятельность челове­ка должна согласовываться с естественной спонтан­ностью миропорядка.

Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551-479 до н. э.), который видел свою задачу в сохране­нии традиции старого предания. Основная тема философ­ствования Конфуция - отношения человека, семьи и го­сударства. Управление государством описывалось им в семейно-родственных категориях (государь - «отец и мать народа», государство - «единая семья»), а социаль­ные связи отождествлялись с межличностными. Конфу­цианство сводит проблемы государства и семьи к пробле­ме человека, проблеме его праведной жизни и самосо­вершенствования.

Теоретики легизма Гуань Чжун (кон. VIII-VII в. до н. э.), Цзы Чанъ (VI в. до н. э.), Ли Кэ (IV в. до н. э.), Шан Ян (IV в. до н. э.) в качестве высшей ценности вы­двигали единое могущественное государство, принципи­ально отличное от семьи. Конфуцианской категории «ли» (традиции) легисты противопоставляют принцип «фа» (единого юридического закона), создателем кото­рого может быть лишь единовластный правитель. Ле­гисты считали, что в отличие от традиции, закон не име­ет сакрального характера и может изменяться в соответ­ствии с потребностями времени. Однозначные, обяза­тельные для каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться суровой системой наказаний, об­разовывают основание государства. Гарантом управле­ния на основе закона является «ши». Этот термин легис­ты использовали для обозначения, как насилия, так и са­мой власти. Согласно доктрине легистов отношения вер­ховной власти с народом могут быть только враждебны­ми, задача же государства состоит в ослаблении народа.

Восходящий к Мо Ди (V-VI вв. до н. э.) моизм пред­ставляет иную точку зрения на государство и государ­ственное правление, ориентированную на благополучие народа. Критикуя жестокость властей, Мо Ди причиной всего дурного в мире считал недостаток общечеловече­ской любви. Если же в Поднебесной будет господство­вать всеохватная любовь, то царить будут мир и благопо­лучие. Всеобщее благо, согласно монетам, является выс­шим принципом политического действия.

философия Древней Индии

Первыми философскими текс­тами индийской традиции бы­ли Упанишады (кон. II тыс. до н. э.). Они представляли собой истолкование древних священных текстов - Вед, пред­назначенных для культового употребления. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской фило­софии: идея единого, бесконечного божества и учение о карме и перерождении.

Ряд гимнов Упанишад повествует о самодовлеющем божестве. Все другие боги - лишь его проявления. Он -творец, хранитель и разрушитель всего сущего. Он - наи­более полное и наиболее реальное бытие. Он - бестелес­ный Брахман. Проявлением Брахмана является и Ат-ман - внутреннее бессмертное «Я» мира, «мировая ду­ша». Мировая душа идентична индивидуальной челове­ческой душе. Индивидуальный Атман несотворим и не­уничтожим, его конечной целью является слияние с ми­ровой душой. Подлинная цель человеческой жизни - в уничтожении причин, которые препятствуют освобож­дению Атмана от внешних покровов, физических и ду­ховных оболочек. Тот же, кто безрассуден и нечист, не достигнет этого состояния, но войдет в круговорот рож­дения и смерти, в цепь зависимых перерождений, опре­деляемых кармой, совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.

С VI в. до н. э. начинается время классических фило­софских систем. Принято различать ортодоксальные (или брахманические) системы мысли, признающие ав­торитет Вед как Откровение, и неортодоксальные сис­темы, отрицающие единственность авторитета ведиче­ских текстов. К неортодоксальным системам причисляют

4 8

буддизм и джайнизм. Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем (школ) - нъяйя и вайшешика, санкхъя и йо г а, веданта и миманса обра­зуют три пары дружественных учений, признающих и дополняющих основные положения друг друга.

Джайнизм зародился в русле отшельнической тради­ции, полемизировавшей с ортодоксальным ведизмом. Тем не менее доктрина джайнизма развивает ряд идей Уианишад. Так, концепция о перерождении души при­водит джайнов к выводу о наличии души у всего, что су­ществует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Джива - отдельные души, которые от природы способны к совершенству, и аджива - пространство, эфир, материя, являющиеся основными составными частями мира.

Религиозная доктрина буддизма складывалась в по­лемике с ортодоксальной брахманистской идеей суб­станциальной души - атмана. Если в большинстве брахманистских систем атман рассматривался как времен­ная форма высшей духовной субстанции, сотворившей мир через серию эманации, а освобождение атмана трак­товалось как его слияние с этим космическим творящим началом, то буддизм выдвинул идею отсутствия души как цельного, вечного и неизменного начала.

Брахманистские системы возникают в полемике с буддистской точкой зрения на природу человека, харак­тер спасения и возможность познания мира.

Нъяйя («вхождение в предмет») - философская шко­ла, изучающая механизм познания и определяющая правила ведения дискуссии, что делало знание ее прин­ципов обязательным для всякого, занимавшегося систе­матическим философствованием.

Вайшешика («философия различий») - система, родственная нъяйя. Она исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает адекватное позна­ние в качестве основной цели систематического мышле­ния. Основная тема этой школы - классификация и ха­рактеристика рассматриваемых объектов.

Школа санкхъя исходит из посылки о существовании в мире двух вечных принципов: пуруша - начала, подоб­ного духу, и пракрити - материи. Пуруша обладает со­знанием, но полностью пассивен, и сам по себе не в состоянии

создать ничего, в то время как пракрити - активна. Однако это действующее начало лишено сознания. Только из взаимодействия обоих первоначал возникает мир.

Санкхъя является теоретическим основанием для йоги - практической методики для достижения осво­бождения. Однако, в отличие от санкхьи, йога содержит идею высшего личного божества. В основе методики йоги лежит убеждение в том, что человек с помощью концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нрава', может достичь освобож­дения от материального - пракрите.

Веданта («завершение Вед») - учение, получившее завершение в конце VIII в., - наиболее влиятельное нап­равление индийской философии. Ее доктрина основыва­ется, прежде всего, на толковании Упанишад.

Миманса - школа, примыкающая к веданте. Ее цент­ральной проблемой является познание и описание ис­тинного ритуала, необходимого для того, кто желает достичь спасения. Внутри мимансы обычно различают ну рва-мимансу. Исследование дхармы - жизненного долга человека - основная тема пурва-мимансы. Джай-мини (ок. V в. до н. э.) в «Миманса-сутре» или «Джайми-ни-сутре» описывает различные виды жертвоприноше­ний и их цели.

Таким образом, особенности восточного философско­го мышления связаны со специфическим для индийской и китайской культур пониманием места человека в ми­ре. Идеалом человеческого бытия в этих традициях выс­тупает не столько реализация себя в предметной облас­ти, сколько нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир, что и обусловливает рацио­нально-практическую направленность философии Древ­него Китая и религиозно-мифологический характер ос­новных философских школ Древней Индии.

2.2. Античная философия

Колыбель западной философии - греческие колонии на побережье Средиземного моря, в Малой Азии и Юж­ной Италии. Оживленная торговля с другими

центрами того времени не только приносила греческим городам-колониям благосостояние, но и спо­собствовала освоению знаний, накопленных другими народами. Возникновение на основе этих знаний филосо­фии как особого типа мышления связано с полисом, осо­бой формой организации общества, для которой харак­терно принятие решений в результате свободного и рав­ноправного обсуждения общих проблем. Демократиче­ское устройство общества и навыки диалога равных спо­собствовали формированию представления о цельности и автономии человека и развитию рационалистическо­го характера мышления.

Основой античного философствования стал духов­ный переворот, характеризующийся переходом от ми­фа к логосу. Устройство мира стали объяснять не действиями богов, но рациональными принципами, на которых основан порядок мира и положение человека в нем. Античные философы находились в поиске пер­вопричины и первичного закона мира (с этим связыва­ются темы поиска оснований единства), в поиске исти­ны (с этим связываются темы бытия), в поиске истин­ного познания. Специфический взгляд на человека по­влек за собой установку на исследование его природы, его нравственного предназначения и свойств его ду­ши, на определение добра, добродетели и достижения счастья.

Греческая философия характеризуется, с одной сто­роны, определенным единством, с другой - сменой сти­л е й мышления, так называемых «парадигм». Более чем тысячелетнюю историю греческой философии можно условно разделить на четыре периода: досократическая философия (УН-ГУ вв. до н. э.); классическая филосо­фия (450-320 до н. э.); эллинистическая философия (320 до н. э. - 200 н. э.); неоплатоническая философия (ок. 250-600).

Досократической философии присущи размышления о космосе или природе; классическая мысль во главу угла ставит человека; эллинистическая осмысляет поло­жение человека в обществе, неоплатоническая филосо­фия - это теософское (религиозное) мышление, развитие мистики и нового мифа.

Досократическая фи­лософия

Философы досократического периода занимались проблема­ми познания природы, поэтому философию этого периода ха­рактеризуют как философию природы, или натурфило­софию (600-370 до н. э.). Натурфилософы занимались поисками причин бытия всех вещей и исследованием при­чин становления и изменения мира. В качестве ответа на первый вопрос ими был получен ряд абстракций (отвлече­ний), а именно: физическая, отвечавшая на вопрос: из че­го все состоит?, математическая, которая давала ответ на вопрос: как вс е соотносится?, метафизическая, отве­чавшая на вопрос: что есть сущее в своей основе?

Милетская школа (VI-V вв, до н. э.) совершила пер­вый шаг на пути выяснения того, из чего построен мир. Фалес (ок. 624-545 до н. э.) полагал началом всего воду. Анаксимандр (ок. 610-547 до н. э.) утверждал, что на­чалом всего является неопределенное (от греч. apeiron), Анаксимен (ок. 588-524 до н. э.) считал, что началом всего является воздух. Таким образом, вопрошая о при­чине сущего, милетцы достигли физической абстрак­ции. Пифагорейцы (УГ-1У вв. до н. э.) - этический и ре­лигиозный союз в Южной Италии, основанный Пифагором, исследовали вопрос о соотношении вещей. Определив мир как космос, они первыми заговорили о гармонии сфер. Увидев сущность вещей в числе, пифаго­рейцы, добились математической абстракции. Школа элеатов (УГУ вв. до н. э.) обсуждала проблему бытия самого по себе. Основной представитель этой школы Парменид, один из величайших философов западной традиции, высказал предположение о том, что бытие есть, небытия же нет. Парменид считал, что чувства обманывают нас, на самом деле не существует становле­ния и разрушения, не существует множества, существу­ет лишь то, что мыслимо, т. е. единое. По утверждению другого греческого философа Мелисса (ок. 444 до н. э.), бытие вечно, бесконечно, едино, неподвижно и не пре­терпевает страдания. Таким образом, размышления о сути бытия позволило элейской школе достигнуть мета­физической абстракции.

В качестве ответа на второй вопрос: в чем, заключают­ся причины становления и изменения мира? был также

получен ряд утверждений. Наряду с динамическим объ­яснением причин изменения было предложено механи­стическое объяснение, а затем так называемый атомизм. Гераклит одним из первых попытался выяснить внут­ренние причины изменения вещей, утверждая качест­венное различие элементов. Он полагал, что все находит­ся в постоянном движении!. Вещи возникают благодаря противоположности; над всем же преходящим господ­ствует мировой закон или мировой разум (от греч. 1о§оз). Объяснение Гераклита носило динамический (механи­ческий) характер. Механическое объяснение обраща­лось к внешним причинам изменений и, наряду с каче­ственным различием элементов, все в большей степени прибегало к и х количественному различию. Эмпедокл (ок. 483-423 до н. э) исходил из существования качест­венно различных элементов. В отличие от Гераклита, он утверждал, что субстанции неизменны, в отличие от эле-атов - что они многообразны. Все, в том числе и душа, возникает из смешения элементов. Чувственное воспри­ятие осуществляется благодаря телесному истечению. Анаксагор (ок. 499-428 до н. э.) настаивал на бесконеч­ном многообразии первоматерии, однородной, но каче­ственно различной. Принципом изменения является ра­зум, доказательством чего служат космическое движе­ние и порядок. В противоположность этому атомизм настаивал на бесконечном множестве количественных элементов. Атомисты Демокрит (ок. 460 до н. э. -? ) и др., утверждали, что существует бесконечное множество неделимых атомов, которые отличаются друг от друга только величиной, формой, положением и расположе­нием. Атомы неизменны, их движение вечно. Между ними - пустота, и нет никакого иного организующего принципа, кроме тяжести. Человеческое же восприятие возможно благодаря материальным образам, исходя­щим от вещей.

Софистическое движение (450-350 до н. э.) заверши­ло эволюцию досократического мышления и заложило основания следующего этапа развития греческой фило-

1 Позднее для обобщения его учения использовали выражение «все течет» (греч. Panta rhei).

софии. Софисты сочли неудовлетворительными много­образные учения своих предшественников и подвергли их критике. Теоретические основания софистики были разработаны Протагором. Опираясь на релятивизм (признание относительности, условности и субъектив­ности познания) Гераклита, Протагор учил, что вещи та­ковы, какими они кажутся всякому из нас; все есть ис­тина; человек есть мера всех вещей. На основании дан­ных положений было выработано практическое приме­нение софизма к моральной и социальной жизни. Со­фисты выдвигали тезис об относительности закона и до­казывали, что каждый обладает правом использовать любые средства для удовлетворения своих желаний.

Период деятельности софистов, которые расколдовы­вают мифические модели и ставят под вопрос традици­онные представления о морали, обозначается иногда как греческое просвещение. Софисты, интересующиеся чело­веком и обществом, выступают как предшественники новой парадигмы греческого мышления, в которой цент­ром исследования является уже не природа, а человек.

Классическая фило­софия

Классический период разви­тия греческой философии (450-320 до н. э.) - это наибо­лее систематический период. Он определяется влиянием афинских философов Сокра­та, Платона и Аристотеля.

Сократ, подход которого следует рассматривать как продолжение софистики, считается основателем авто­номной этики, на проблемах которой он полностью кон­центрирует свое мышление. Он полагал, что целью фи­лософии является человек как нравственное существо, которое можно научить добродетели с помощью истин­ного познания. Специфика сократовского философство­вания заключалась также в особом методе, включав­шем, прежде всего, иронию, диалектику и изобличение незнания. Значимой в этом методе является также ин­дукция как средство образования понятий и дефиниций. Наиболее известным учеником Сократа был Платон, обучавший, в свою очередь, Аристотеля. Только они оба могут считаться сократиками (последователями Сокра­та) в полном смысле этого слова. Платон продолжал

проблематизации Сократа и досократиков¹, вводя их ре­шения в рамки метафизической концепции своего уче­ния об идеях, содержанием которого является предполо­жение о существовании царства нематериальных веч­ных и неизменных сущностей. Идеи, согласно Платону, являются прообразами реальности, в соответствии с ко­торыми оформлены предметы видимого мира. Эти идеи возникают не из полагания нашего сознания, а сущест­вуют объективно, т. е. независимо от нашего знания о мире. Платон исходит также из того, что физический мир подчинен царству идей как в этическом плане, так и онтологически, следовательно, его бытие заключается только в причастности или подражании собственно су­щему миру.

Аристотель может рассматриваться как основатель систематически построенной и научно обоснованной фи­лософии, которая пыталась охватить все области челове­ческого опыта. Значительным вкладом Аристотеля в ис­торию западноевропейского духа является его логика. Он первым исследовал порядок мышления не только по содержанию, но и по форме. Аристотель вводит в евро­пейскую философскую традицию понятия категории, суждения и вывода.

Метафизика Аристотеля основана на критике плато­новского учения об идеях. Аристотель стремится пре­одолеть платоновскую двойственность, выражающуюся в существовании идеи и реального предмета. Аристоте­левская гипотеза заключается в предположении, что сущность вещей находится в них самих. Вводя понятия материи и формы, Аристотель указывал на то, что сущ­ность содержится в материи только потенциально, бла­годаря же форме она становится актуальной, или действительной.

Этика Аристотеля своим предметом избирает об­ласть человеческих действий, отличаясь этим от теоре­тической философии, направленной на неизменное, веч­ное. По Аристотелю, каждая сущность по природе своей стремится к присущему ей благу, в котором она находит

¹Досократики - философы VI-V вв. до н. э., а также их преемни­ки в IV в. до н. э., не затронутые влиянием сократической традиции.

свое завершение. Благом для человека является дея­тельность души согласно разуму. В этом человек нахо­дит конечную цель своего стремления - счастье, не зави­сящее от внешних обстоятельств.

Развитие идей Сократа (в достаточной мере односто­роннее) происходило и в рамках так называемых сокра­тических школ, таких, как мегарская и элийская шко­лы, у киников и киренаиков.

Эллинистическая фи­лософия

На исторически и социально изменяющейся почве (возвы­шение и гибель империи Алек­сандра Великого, а затем и Римской империи) возникли два самых значительных учения эпохи эллинизма (320 до н. э. - 200 н. э.): стои­цизм и эпикуреизм. Оба они характеризуются смещени­ем центра теоретического интереса к этике.

В то неспокойное время стоики Зенон из Китиона (ок. 333-260 до н. э.), Хрисипп (ок. 281-208 до н. э.), Се­нека (ок. 5 до н. э. - 65 н. э.), Эпиктет (ок. 50 -140 н. э.), император Марк Аврелий (121-180 н. э.) ви­дели свою задачу в том, чтобы дать современникам опо­ру в жизненной мудрости. Их идеалом был мудрец, дела­ющий то, что требует разум, живущий в согласии с при­родой, владеющий своими аффектами (бурными крат­ковременными эмоциями), спокойно переносящий стра­дания и находящий источник счастья лишь в добродете­ли. В соответствии с учением стоиков, для человеческо­го разума как истока и части мирового разума доброде­тель и счастье заключаются в согласии с принципом ми­рового порядка.

Этика Эпикура (341-270 до н. э.) построена на отказе от использования представлений о сверхчувственных си­лах в объяснении мира. Боги существуют, но живут без­мятежно и не заботятся о мире и человеке. Человеческое же счастье достигается с помощью разумного уравнове­шивания наслаждения и самоограничения. Целью жиз­ни мудреца должна стать атараксия (от греч. а1агах1а -безмятежность, непоколебимое спокойствие души).

К эллинистической философии относят также скеп­тицизм, подвергавший радикальному сомнению фило-

софски систематизированный научный материал, и эк­лектизм, который предоставлял философу право сме­шения различных философских теорий.

Неоплатоническая фи­лософия

Философия неоплатонизма (250-600 н. э.) представляла со­бой последнюю великую систе­му античной культуры. Она со­единяла учение Платона, Аристотеля и стоиков. Стерж­нем системы была идея ступенчатой иерархии.

Наиболее важной фигурой этого направления был Плотин (203-269 н.э.). Для Плотина Первоначало есть Единое, высший принцип общности всех вещей и су­ществ. Единое - бесконечно. Единое у Плотина является потенцией (возможностью, необходимой для действия) всех вещей. Абсолютное Единое - причина всего, суще­ствующая в себе и для себя. Оно создает все сущее своей эманацией (истечением творческой энергии). Сущее рас­ходится, нисходит от Единого, как свет от источника - и это первая ипостась. Второй ипостасью Единого являет­ся Д у х. Если Единое является потенцией всех вещей, то Д у х становится всем. Третья ипостась - Душа. Душа проистекает из Духа, как он из Единого. Душа является чистым движением, дающим начало движению мира физического. Материю Плотин понимал как ослабление потенции Единого, некий дефицит позитивной силы. Человек является только душой, но не телом. Душа нисходит в тело вследствие падения, греха и удержи­вается в нем тем, что постоянно усугубляет свой грех, привязываясь к материальному миру. Конечной целью души является возвращение к Абсолюту, Единому, подъем вверх по тем ступеням, по которым она ранее снизошла вниз. Существует несколько способов возвра­щения, но основным его видом является путь мистиче­ского экстаза.

Учение Плотина развивалось рядом неоплатониче­ских школ. Особое место в истории европейской философ­ской мысли занимает неоплатонизм латинского Запа­да (ок. 250 - до 500 н. э.). Он оказал большое влияние на развитие средневековой философии. Латинский неопла­тонизм развивался по преимуществу христианами, так называемыми «последними римлянами». Благодаря их

деятельности античное наследие стало фактом европей­ской и мировой культуры. Деятельность латинских нео­платоников состояла в основном в переводах и коммен­тариях платоновских и аристотелевских сочинений. Наи­более известным латинским неоплатоником, одним из самых влиятельных авторов раннего средневековья, считается Боэций (480-525 н. э.), обобщивший многие идеи античной традиции и передавший их далее.

Таким образом, будучи адаптированной средневеко­вой традицией, античная философия оказала влияние на формирование западного мышления. Ход европейской духовной истории отражает проблемы и мыслительные модели, актуализированные античными мудрецами.

2.3. Средневековая философия

Основной характеристикой средневековой философии Западной Европы является взаимосвязь религии и фило­софии. Средневековая философия была христиан­ской по своим интенциям (целям) и развивалась преиму­щественно клириками (церковнослужителями). Христи­анская картина мира, новые представления о Боге, чело­веке и причинности оказали определяющее влияние на средневековую мысль и задали ее основную тематику. Это не значит, что в средние века мышление было догматиче­ски унифицированным (единообразным). Наличие раз­личных философских направлений, спор между ними, об­суждение их тезисов церковными авторитетами свиде­тельствуют, что мышление двигалось путями, культурно заданными христианством и независимыми от церкви.

В зависимости от задач, стоящих перед философской мыслью, а также основных вопросов и ответов на них, средневековую философию делят на два больших этапа: патристика (около II -VIII в.) и схоластика (VIII -XV вв.).

Несмотря на то, что первый период развития средне­вековой философии - патристика - хронологически совпадает с эпохой античности, по своей тематике он от­носится уже не к античной, а к средневековой культуре. Необходимость размежевания с античной традицией, стремление к защите христианского учения от язычест­ва, укрепление его с помощью античной мысли задают

пафос философствования этого времени. Отцы Церкви (от лат. рсИгез - мыслители), чьи произведения позднее стали считаться концептуальной основой христианского учения, решали проблему соотношения христианства и античного философского наследия, используя язык нео­платоников. Последнее привело к тому, что в христиан­ском учении они заметили и вывели на первый план та­кие идеи, как догмат о Троице, учение о примате души над телом и духовного над тварным.

Самым значительным и влиятельным представите­лем христианской философии эпохи патристики был Августин Аврелий (354-430 н. э.). Его пронизанные неоплатонизмом произведения являются одним из ос­новных источников средневековой мысли. Кроме того, в его размышлениях об опыте, сознании и времени уже присутствуют подходы, во многом задающие тематику философствования Нового времени и современности.

Августин предлагает собственное решение значимого для всей средневековой традиции вопроса о соотношении веры и знания: в вере человек может развивать свои позна­вательные возможности, знание же подтверждает веру. Поиск предпосылок познания приводит Августина к убеждению в том, что знание обосновывается внутренней самодостоверностью сознания. В поисках знания не сле­дует идти наружу. Углубившись в себя самого, человек найдет надындивидуальные и вневременные истины (на­пример, идею единства, представление о равенстве, прин­ципы логики), источником которых является не чувствен­ный опыт, а божественное излучение (иллюминация).

Философия эпохи схо­ластики

Схоластика (от лат. schola - школа) возникает как рациона­лизация христианского веро­учения. Цель схоластики - упо­рядочить догматику и сделать ее легкой для восприятия «простецами» (неграмотными людьми). Основным сред­ством упорядочения христианской догматики по следу­ющим причинам была признана философия:

• при помощи разума легче проникнуть в истины веры;