Знания о человеке

Первые представления о человеке возникли задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям были присущи лишь мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах того времени представлено единое, нерасчлененное знание о мире, в котором еще не дифференцированы аспекты, касающиеся природы, общества и человека. Однако именно на их базе позже возникали первые попытки объяснения сущности и предназначения человека, знаменовавшие возникновение философии.

Первые известные нам учения о человеке содержатся в древнекитайской и древнеиндийской философии (начало I тыс. до н.э.). Здесь можно обнаружить истоки философского истолкования целого ряда проблем, получивших развитие в более поздние эпохи, вплоть до настоящего времени.

Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в одном из древнейших литературных памятников человечества – Ведах. Собственно философскую часть Вед (священного знания) составляют Упанишады (тайное учение), которые дают наибольший для того времени материал по проблеме человека. В них формулируются и истолковываются вопросы о высшем назначении человека, о путях его духовного развития.

В Упанишадах человек трактуется как единичный индивид, имеющий историю своего происхождения и развития. Этот единичный человек наделен двумя основными сущностями: телом, созданным брахманом (всеобщая физическая основа), и душой, созданной атманом (абсолютная душа). Возникшая из абсолютной души индивидуальная человеческая душа, согласно Упанишадам, возвращается после смерти человека к атману, сливаясь с абсолютной субстанцией – брахманом. В конечном счете духовное и телесное начала соединяются в единый «атман-брахман». «Все есть брахман, а брахман есть атман» – такова в упанишадах сущность первоосновы человеческого бытия.

Цель человеческого существования состоит в том, чтобы после смерти человека его душа слилась с атманом-брахманом. Это произойдет только в том случае, когда земное человеческое бытие оказывается «никогда не запятнанным» плохими делами. В противном случае человеческая душа возрождается в телесной форме животного или насекомого. Чтобы достичь своего предназначения в мире, человек должен проявить активность и жить согласно «дхарме» – предписанному свыше нравственному закону.

Подобно древнеиндийским мыслителям, древнекитайские философы рассматривали проблему человека, исходя из тех мифологических представлений, которые сложились на заре становления человеческого общества. По-прежнему господствующим остается фаталистический взгляд на жизнь: «Не во власти человека быть умным или глупым, быть знатным или низким... Поэтому жизнь не зависит от живых». Человек-де полностью зависим от природы, жизнь его находится под властью естественных законов. Здесь нет исключений, это положение одинаково относится к умным и глупым, богатым и бедным.

Особенно ярко этот взгляд на человека проявился в философии даосизма (VI в. до н.э.), основателем которой был Лао Цзы. Дао (путь, закон) – это вечное, неизменное, естественное и спонтанное начало всего. Это – путь жизни, закон развития и изменения всего сущего, в том числе, конечно, и человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с собственной природой и Вселенной. Однако индивида, как и Вселенную, нельзя привести к гармонии и порядку искусственным образом; для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. На этом пути возможно и бездействие, недеяние.

Другой крупнейший мыслитель Древнего Китая Конфуций (VI–V вв. до н.э.) размышлял о природе человека, его предназначении в мире, воспитании и правилах поведения в обществе. В частности, он обращал внимание на изменчивость природы человека в зависимости от изменения социальных условий жизни, нравственного воспитания и обучения.

Идеи у Конфуция сочетались с почитанием культа предков, уважения к родителям и старшим, что успешно использовалось правителями при воспитании членов общества в духе покорности, безусловного подчинения власти, т.е. для закрепления своего господствующего положения.

Во взглядах некоторых древнекитайских философов содержались интуитивные догадки о том, что отношения между людьми подчиняются специфическим законам, отличающимся от закономерностей, действующих в природе. Поведение человека детерминировано этими законами, пробивающими себе дорогу через массу причинно-следственных связей. Следовательно, чтобы правильно понять поведение, по достоинству оценить поступки людей, необходимо выявить причину их действий. Ученики Конфуция передают наставление своего учителя: «Посмотрев на поступки человека, взгляни на их причины».

В целом представления древневосточных философов о человеке характеризовались весьма разнообразными суждениями о его природе, деятельности и нравственных началах, лежащих в основе его поведения. Они включали в себя как наивные предположения о природе человека, его месте и предназначении в круговороте жизни, так и некоторые рациональные идеи о мотивах человеческой деятельности, о воспитании людей в обществе.

Значительный шаг вперед в осмыслении проблемы человека представляет древнегреческая философия. В ранних античных воззрениях человек существует не сам по себе, а лишь в системе оп­ределенных отношений, воспринимаемых как абсолютный по­рядок, космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераз­дельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являю­щийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой ор­ганизм. Именно таковы взгляды на человека были у представителей милетской школы, стоявших на позициях гилозоизма, т.е. отри­цавших границу между живым и неживым и полагавших всеоб­щую одушевленность универсума.

Поворот к собственно антропологической проблематике свя­зан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом.

Через столетия прошло крылатое выражение софистов: человек есть мера всех вещей. Основатель школы софистов Протагор одним из первых выдвинул положение, согласно которому человек – это главный критерий всего сущего.

В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента: а) релятивизм и субъективизм в понимании таких этических фе­номенов, как благо, добродетель, справедливость и т.д.; б) в бытие как главное действующее лицо они вводят человека; в) впервые они наполняют процесс познания экзистенциальным смыслом и обосновывают ценностный характер истины.

Однако только в философии Сократа проблема человека переместилась в центр исследовательского интереса, став, по сути дела, доминирующей. Сократ размышлял о состоянии добра и зла в обществе, ратовал за добродетельную жизнь людей, выступал за установление справедливых отношений между ними, отстаивал идеи нравственного поведения и высказывал мысли о необходимости целостного развития личности. Он считал, что знание о человеке и его душе составляет основу философского знания как такового. Поэтому целью познания, по Сократу, является самопознание. Отсюда его знаменитый призыв, обращенный ко всем людям и к каждому человеку в отдельности: «Познай самого себя».

Взгляды Сократа получили дальнейшее развитие в учении Платона. Согласно Платону, именно наличие души делает человека человеком, а тело – это враждебная душе материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем – душа тирана.

Человеческая душа вечна, тело же смертно. Платоновское учение о двойственной природе человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования.

В философии Платона содержится также оригинальный вариант осмысления взаимосвязей между человеком и обществом. По убеждению Платона, в одиночку человеческое существо не может удовлетворять свои потребности. Людям необходима коллективная жизнь и совместная деятельность. В сочинении «Государство» Платон писал: «каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих»[2]. Поэтому для человека нужна определенная форма общежития и государства.

Ученик Платона – Аристотель рассматривал человека как существо общественное, государственное, политическое. Социальная природа отличает человека и от животного, и от «сверхчеловека», т.е. божества. Еще один отличительный признак человека – его разумность; «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, – это общественное животное, наделенное разумом. Социальность, разумность, способность различать добро и зло – таковы основные характеристики, присущие человеку.

В своих рассуждениях о человеке Аристотель предстает как философ, ратовавший в условиях рабовладельческого общества за гармоничное развитие личности свободного человека. Гармоничное сочетание возвышенной моральности, внешней и внутренней красоты и общественно-политической зрелости он выражал с помощью термина «калакагатия». Калакагатией человек обладает лишь тогда, когда он становится добродетельным существом, когда развиты его внутренние силы. Поэтому задача каждого члена общества состоит в том, чтобы выявить и развить свои потенциальные задатки и возможности.

Многие ценные догадки и представления в древнегреческой философии о природе и сущности человека не получили обстоятельного осмысления и обоснования, тем не менее они оказали позитивное воздействие на развитие философской мысли последующих эпох, в том числе и Средневековья.

Господствующей идеологией Средних веков как на Востоке, так и на Западе становится религия. В теологических учениях наиболее крупных представителей христианства Августина Блаженного и Фомы Аквинского оформляется и соответствующая концепция человека.

Так, Августин Блаженный утверждал, что отцом истины, мудрости, добра и красоты является Бог, создавший человека, как и все сущее, «из ничего». Поначалу Бог сотворил одного человека, из него – второго... Так постепенно сложился человеческий род. Причем одних людей Бог сотворил для счастья. Других же осудил на вечные муки. Первых после смерти ждет рай, а вторых – Страшный суд. Согласно взглядам Августина, сущность человека – в его божественном творении. Смысл же его бытия состоит в служении Богу.

Как и Августин, Фома Аквинский считал, что человек создан Богом и по отношению к Вселенной является маленьким миром – микрокосмом. Человек – это личностное единство души и тела. Бог создал сначала тело, а затем вдохнул в него бессмертную душу. Душа – двигатель человеческого существа. Рассуждая по этому поводу, Фома помещал человека между миром животных и ангелами; человек выше животных, но ниже ангелов.

Божественное провидение закрепило за одними людьми сельскохозяйственный труд, за другими – ремесла, за третьими – умственную деятельность и т.д. При этом Фома апеллирует к конкретному человеку, к живой человеческой личности, считая, что, будучи сотворенным, человек существует реально в виде определенных индивидов. Нет материи вообще без конкретного материального носителя, равным образом нет «человека вообще» без этого человека.

Господство теологической концепции человека в Средние века вело к распространению представлений о предопределенности человеческой судьбы и непременном воздаянии по заслугам в потустороннем мире. В соответствии с этой установкой поддерживалась и пропагандировалась система нравственных ценностей человека, ориентированная на покорность, осознание греховности и т.д. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение – искупление. И каждый человек призван реализовать это сам, соизмеряя свои поступки с Богом.

В эпоху Возрождения, в условиях становления буржуазного общества, господствующей в философии становится гуманистическая концепция человека. В противовес религиозным взглядам на человека как на существо греховное, покорное судьбе мыслители эпохи Возрождения (особенно Т. Мор и Т. Кампанелла) провозгласили ценность человеческой личности, ее достоинство, разум и благородство. В их трудах личность рассматривается как нечто возвышенное, самоценное. На передний план выдвигается вопрос о взаимоотношениях между человеком и природой, личностью и обществом, провозглашается идеал всесторонне развитой личности, намечаются контуры нового общества, в котором осуществлялось бы свободное развитие всех и каждого.

В философии данного периода Бог не отрицается полностью, однако знаменем ее является не Бог, а человек. Вся философия эпохи Возрождения оказывается пронизанной пафосом гуманизма, автономией человека, верой в его безграничные возможности. Вместе с тем в философской мысли этой эпохи уже достаточно отчетливо слышны мотивы индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождавшимся капитализмом и господством частного интереса.

Влияние частного интереса на представления о человеке, мотивы его поведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в учениях английских и французских мыслителей XVI – XVIII вв. и в трудах представителей немецкой классической философии.

Так, например, Т. Гоббс в отличие от Аристотеля утверждал, что человек по природе своей существо не общественное, а индивидуалистическое и даже эгоистическое. Поэтому государство должно ограничивать свободу отдельных индивидов, чтобы они не могли причинить вред другим. По мнению Гоббса, люди в обществе находятся в состоянии борьбы всех против всех, а «человек человеку – волк». Глубинная основа такого состояния – всеобщая конкуренция между людьми в условиях капиталистических общественных отношений. Сам Гоббс в этой связи пишет: «Человеческая жизнь может быть сравнима с состоянием в беге... Единственная цель и единственная возможная награда каждого из участников – это оказаться впереди своих конкурентов»[3].

По Гоббсу, все люди от природы равны, обладают одинаковыми способностями, имеют равные возможности для достижения своих целей. Вместе с тем философ различает природные способности человека и благоприобретенные. Первую группу составляют физические способности человека, вторую – духовные. К числу физических (природных) способностей Гоббс относит способность человека питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум и т.д. К собственно же духовным способностям человека относятся способность к познанию, воображение (представление), предрасположенность к общественной жизни. Духовные способности человека не даны от природы, они приобретаются со временем, главным образом в процессе воспитания.

В эпоху Нового времени господствовавшим воззрением на природу и сущность человека стал рационализм. Основоположником новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса – «Я мыслю, следовательно, я существую». Для взглядов Декарта характерен антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как разнокачественных субстанций. По Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.

Механистический взгляд на человека был свойствен и французским материалистам. Весьма характерной и типичной в этом отношении является работа Ж. Ламетри «Человек-машина», в которой дано последовательное изложение механистического подхода к человеку. Человеческий организм рассматривается в этом труде как «самозаводящаяся машина», подобная часовому механизму. Вместе с тем французский философ предупреждал: «Человек – настолько сложная машина, что совершенно невозможно составить себе о ней яркое представление, а затем дать точное определение»[4]. С этим заключением Ламетри трудно не согласиться.

Подобный взгляд на человека характерен для всех французских материалистов XVIII в. (П. Гольбах, К. Гельвеций, Д. Дидро). Другая черта их философской антропологии – рассмотрение человека как продукта природы, обусловленного ее законами и полностью принадлежащего ей. Вместе с тем многие французские материалисты признавали значительное влияние социальной среды на развитие личности, утверждали необходимость целенаправленного воспитания индивида, формирования его нравственных качеств. Это было значительным продвижением вперед в разработке философии человека.

Еще более весомый вклад в исследование проблемы человека внесли виднейшие представители немецкой классической философии, и прежде всего И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах. И. Кант явившийся родоначальником этой философской школы, стал одновременно и создателем новой области философского знания – философской антропологии. Ему принадлежит мысль о том, что о человеке как уникальном существе можно философствовать отдельно и особо. Саму философию Кант определяет как науку, обретающую свой смысл лишь в обращении к человеку. Вселенский замысел философии можно выразить, считал Кант, в следующих вопросах: что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? И, наконец, четвертый вопрос, интегрирующий, обобщающий все предыдущие: что есть человек?

В трактовке человека Кант, подобно Декарту, стоит на позиции антропологического дуализма, но его дуализм – это не противопоставление души и тела, а нравственно-природный дуализм. Как часть природы, человек подчинен необходимости, а как носитель духовности, он свободен. Главную роль Кант отводил «абсолютным» ценностям и нравственной свободе человека.

Кант стремится утвердить человека в качестве свободного и независимого начала, законодателя своей жизнедеятельности. Его антропология призвана исследовать то, что человек «как свободно действующее существо делает или должен делать из себя самого». При этом исходным принципом поведения человека должен быть категорический императив – непреложное внутреннее повеление, требование, основанное на том, что всякая личность является самоцелью, обладает самоценностью и самодостаточностью и потому ни в коем случае не может быть лишь средством для достижения каких-либо целей.

Человек, пишет Кант, «по природе зол», но вместе с тем в нем есть задатки добра, которые дают о себе знать в виде чувства вины, составляющего основу морали. Человек, который всегда прав и у которого всегда спокойная совесть, ненормален и аморален. Основное отличие человека от других существ – самосознание. Из него вытекает и эгоизм как природное свойство человека. Констатируя наличие эгоизма у человека, Кант вместе с тем отвергает эту черту, в каких бы формах она ни проявлялась.

Задолго до Фрейда Кант поставил вопрос о соотношении сознательного и бессознательного в человеке, об удовольствии как мотиве человеческих действий. Источником же удовольствия для Канта была работа. По его мнению, человек прожил тем больше, чем больше он сделал, и получил тем больше удовольствия в жизни, чем больше его жизнь была заполнена деятельностью.

Антропоцентрические взгляды Канта были подвергнуты своеобразному отрицанию в философской системе Г. Гегеля. Это нашло отражение в сведении конкретной человеческой личности и конкретной человеческой общности к ипостаси Мирового Разума. Человек и его сознание, по Гегелю, в конечном счете есть не что иное, как самоотчуждение Мирового Духа в форме его самосознания. В его представлении даже нравственность возникает не на основе практической деятельности людей, а выступает как момент саморазвития Духа.

Гегель с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума. Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания себя как существа «бесконечного, всеобщего и свободного». В социальном плане его учение о человеке характеризует яркий методологический и социологический коллективизм, принцип приоритета социального целого над индивидом.

Итак, Гегель заменил познание человека в качестве предмета философии познанием Мирового Разума. Но именно против этого выступил Л. Фейербах. Он повел борьбу против гегелевского панлогизма, утверждая самоценность и значимость живого, конкретного человека, понимаемого прежде всего как часть природы, чувственно-телесное существо. Сам Бог, по Фейербаху, есть не что иное как отчужденная от человека объективированная проекция его духа. Отвергая религиозный культ, немецкий философ-материалист противопоставлял ему «обоготворение человека». Он рассматривал человека как единственный, универсальный и высший предмет философии. Но самого человека Фейербах понимал весьма абстрактно. Его человек был изолированным от реальных социальных связей, отношений и деятельности, человек вне социального пространства и времени.

Кроме того, критикуя Гегеля, связывавшего сущность человека лишь с мышлением, Фейербах впал в другую крайность – абсолютизизацию биологического характера человеческого существа. В результате все проявления жизнедеятельности людей сводились им к чувственной стороне. Мотивы поведения индивида, моральные нормы, нравственность, общественные отношения – все выводилось Фейербахом из антропологического принципа, в соответствии с которым началом всего выступает любовь как неотъемлемый элемент бытия людей в обществе. Это обернулось провозглашением в фейербаховской философии своего рода новой религии, в которой «человек человеку Бог».

В философии марксизма антропологические воззрения предшествующих эпох были подвергнуты радикальному пересмотру. Одним из первых шагов марксизма было выявление процесса дегуманизации общественных отношений, происходящего в капиталистическом обществе. Молодой К. Маркс начинал как последовательный гуманист. Уже в ранних своих работах он ставил вопрос о великом назначении человека, о соотношении личности и общества, о роли социальной среды в формировании человека. Его волновали причины отчуждения человека от общества и их преодоление, проблемы восстановления достоинства человека и реализации его интересов, создания условий для свободного и всестороннего развития. Анализируя эти условия, Маркс пришел к выводу, что для их обеспечения необходимо коренным образом изменить общественные отношения. Именно поэтому приоритетным объектом анализа для него в последующем стал не человек, а общество. Характеристика человека как продукта общественных связей и отношений логично переходит в то, что он становится чем-то вторичным по отношению к обществу.

Данная позиция содержит в себе немало справедливого и относительно истинного. Действительно, человек как таковой только тогда становится человеком, т.е. реализует свое подлинно человеческое предназначение, когда он вступает в многочисленные и со временем умножающиеся социальные связи, сначала со своей семьей, затем – со сверстниками, становится членом каких-то социальных общностей: профессиональных и социальных групп, наций, государств и т.д. Однако эта позиция содержит в себе односторонность и, следовательно, опасность. Социализация человека, вплоть до его «обобществления», включенность без остатка в общественные связи и отношения, приводит к утрате его индивидуальности. Получается, что человек не самоценен, а производен и вторичен по отношению к обществу. В итоге теряется сам человек, его неповторимость, уникальность, его духовность. Человек начинает рассматриваться не как цель, а как средство, целью же становится общество, государство. Отсюда прямой путь к концепции «винтика», в которой человек рассматривается прежде всего как часть надличностного механизма. В итоге получается, что не государство существует для человека, а человек – для государства и общества.

Заметим, однако, что в такого рода практически-политических последствиях для человека повинен не Маркс и его учение, а догматизация и абсолютизация свойственного ему социоцентризма. Что же касается Маркса, то в его философских воззрениях человеческая проблематика занимала важное место, составляла то сущностное ядро, вокруг которого структурировались разработки экономического, политического и идеологического характера.

В истории русской философии можно выделить два основных направления исследования человека: материалистические учения революционных демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского и др.) и концепции представителей религиозной философии (Достоевского, Вл. Соловьева, Бердяева, Франка и др.). Однако, к какой бы духовной традиции ни принадлежали мировоззренческие искания русских философов, все они имеют одну несомненную особенность: тема человека в них никогда не исчезала, не растворялась в общей проблематике. Более того, это была, по существу, не просто тема, а некий стержень, вокруг которого разворачивались многочисленные философские сюжеты. Русские философы видели в человеке, независимо от своей романтической, славянофильской, западнической или материалистической позиции, средоточие и ядро мысли, постигающей тайны бытия.

О чем бы ни шла речь: о православном сознании, русской идее, преобразовании общества, осмыслении бытия, – отечественные мыслители прежде всего пытались раскрыть феномен человека. Они полагали, что без постижения сущности личности нельзя продвинуться к обсуждению других вопросов бытия. По этому поводу Н. Бердяев заметил, что проблема человека есть основная проблема философии.

Таким образом, русская философия по самому своему духу глубоко персоналистична, т.е. ориентирована на человека. Она не просто захватывает человека в свою орбиту, но и вообще исходит из этого феномена при истолковании любых философских проблем. При этом российский персонализм, безусловно, обладает выраженной спецификой.

По мнению большинства русских философов, значение духовного и природного начал в человеке не одинаково. Главное для человека – духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединиться с Богом. Отсюда пронизывающий отечественную философию этический пафос. Во всех ее различных течениях ставиться, по сути дела, одна и та же задача: как усовершенствовать себя – либо путем аскетического монашеского подвига, либо путем социального активизма, через преобразование тех условий, в которых живет человек. Святость была идеалом религиозного сознания. Но если понимать святость расширительно – как совпадение мысли и действия, воплощение нравственного идеала в реальной жизни, то в этом смысле все русские мыслители требуют от себя и от других святости, подвижничества и жертвы. В центре внимания у всех один и тот же толстовский вопрос: «Как самому человеку быть лучше и как ему жить лучше?».

Осуществленный выше экскурс в историю философских взглядов дает основание утверждать, что проблема человека – вечная проблема философии. В силу своей сложности, многогранности и научной значимости проблема человека является универсальной, так как человек – объект изучения многих наук. Каждая частная наука, непосредственно изучающая человека (анатомия и физиология высшей нервной деятельности, психология и педагогика, этика и этнография, и т. д.), рассматривает его в разных аспектах, под углом зрения, специфичным для данной науки. Философия, обобщая данные частных наук, выводит общее, фундаментальное знание о человеке. Раздел философии, в рамках которого исследуются проблемы человека, получил название «антропология».

Философская антропология – в широком смысле – философское учение о природе и сущности человека; в узком смысле – течение западной, преимущественно немецкой, философии ХХ векаи связано с именами М.Шелера, Г.Плеснера и А.Гелена.

Философская антропология исследует человека во всей его целостности. Целью философского исследования человека является создание определенной модели, описание обобщенного образа человека. В свою очередь, этот обобщенный человеческий образ-модель, определенное его видение служат исходной позицией как для конкретного научного исследования, так и для практического действия. Именно в этом заключается главная особенность философского учения о человеке и его основное назначение – обеспечить теорию и практику необходимыми знаниями, помочь в выявлении сущности человека. Философское знание о человеке отличается тем, что в нем органически, естественно соединяется вечное, вневременное и исторически конечное, актуальное. Это обусловлено тем, что ядром философского знания о человеке являются вечные проблемы человеческого бытия.

Таким образом, философия, реализуя свои основные функции, в методологическом плане – обосновывает определенное понимание природы и сущности человека, его предназначения и места в мире, а в методологическом – создает оптимальную стратегию комплексного изучения и совершенствования человека.

Место человека в мире по-разному видится с точки зрения основных философских направлений, которые образовались в результате решения основного вопроса философии. Субъективный идеализм замыкает человека в его внутреннем мире, отрывает от объективных основ бытия, сводит его жизнь к произвольному или условно-конвенциональному упорядочению комплекса ощущений. Материализм исходит из примата объективной реальности и видит назначение человека в ее познании и преобразовании. Объективный идеализм рассматривает человека как особое, самое главное творение Бога, предназначенное вернуть в его лоно отпавший от него и погрязший в грехе и раздорах материальный мир. Дуализм постулирует двойственность человека, его параллельное существование в несводимых реальностях, которые И. Кант назвал «миром природы» (в нем человек подчиняется объективным законам, живет как существо материальное) и «миром свободы» (здесь человек как существо идеальное обладает абсолютной свободой выбора и за этот выбор несет полную ответственность).

Решение вопроса о природе и сущности человека определяется, во-первых, тем, как трактуются основные субстратные уровни его жизни: природный, социальный и внутренний духовный мир; во-вторых, тем, как они соотносятся друг с другом, что рассматривается в качестве сущности человека.

Современная философская антропология, продолжая традиции мыслителей прошлого, пытается найти ответы на извечные вопросы: что есть человек, как он пришел в этот мир, для чего? В круг решаемых ею проблем входят следующие:

- формирование основного теоретического содержания всеобщей концепции человека;

- выяснение связи данной концепции человека с социологической, социально-психологической, этической и другими конкретными учениями о человеке;

- исследование связи между материальной организацией объективного мира и человека, их существованием и развитием;

- изучение места человека в мире, смысла его жизни, соотношения смерти и бессмертия человека;

- объяснение происхождения человека и общества на Земле, их природы и специфики;

- анализ деятельностной сущности человека, его свободы и ценностей;

- обобщение данных частных наук об эволюции человека, его жизнедеятельности, роли во Вселенной, общественном прогрессе;

- аргументирование гуманистического характера общественного развития и др.

Таким образом, философская антропология описывает природу и сущность человека, другие его характеристики в понятиях всеобщего и общесоциологического, исходя из положения о существования человека как совокупности природного, социального и духовного.

Наиболее перспективным и достаточным основанием для конкретного философско-антропологического анализа, для выработки специального философского учения о человеке, конкретизирующего общефилософские положения о его социальной и предметно-деятельностной сущности, о его месте в природе, роли в развитии общества, истории, познания служат общефилософские принципы понимания сущности человека, на которых и будет основываться весь дальнейший анализ.

Таким образом, человек – это субъект и продукт исторического процесса, родовое существо ( представитель рода homo sapiens), генетически связанное с другими формами жизни и отличающееся от них способностью к социальной деятельности и общению, членораздельной речью и сознанием.

Действительно, человек – это многогранное и многокачественное явление, принципиально не сводимое к одной из своих ипостасей. Он – продукт и субъект общественных отношений, природное существо, субъект социальной деятельности и культуры, творец своей собственной жизни. Поэтому для своего выражения он требует различных понятий, важнейшими из которых являются: «человек», «индивид», «индивидуальность» и «личность».

Как уже отмечалось, понятие «человек» выражает общеродовые черты, присущие каждому человеческому индивиду, указывает на его принадлежность к человеческому роду. В нем фиксируются лишь общие, родовые признаки – биологическая организация, деятельностный способ отношения к миру, сознание, язык. Оно, таким образом, дает весьма бедную содержанием, предельно абстрактную характеристику индивида, лишенную его конкретного образа и поэтому нуждается в дополнении другими понятиями.

Понятие «индивид» обозначает человека как единичного представителя человеческого рода, принадлежащего одновременно и природе, и человеческому обществу. Это понятие указывает, во-первых, на отдельную человеческую особь как представителя высшего биологического вида и, во-вторых, на отдельный, единичный «атом» какой-то социальной общности. Это самая простая и абстрактная характеристика человека, говорящая лишь о том, что он отделен (прежде всего телесно) от других индивидов. Индивид – это всегда «один из многих», и он всегда безличен. В этом понятии не фиксируется каких-либо особенных или единичных свойств человека, поэтому по содержанию оно также является очень бедным. Зато по объему это понятие столь же богато, что и понятие «человек», ибо каждый человек – это индивид.

Гораздо более содержателен другой термин – «индивидуальность», обозначающий уникальность и неповторимость человека во всем богатстве его личностных качеств и свойств. В самом общем смысле индивидуальность – это совокупность неповторимых свойств и способностей, отличающих данного конкретного индивида от массы других. В человеческой индивидуальности единичное и общее, природное и социальное, физическое и духовное не просто присутствуют, а взаимодействуют, сливаясь в единое, в «самость». Сущность индивидуальности связана именно с самобытностью индивида, его способностью быть самим собой, выступать самостоятельным существом в рамках любой социальной общности.

Если индивидом человек является от рождения, то его индивидуальность формируется лишь в процессе жизнедеятельности. Индивидуальность фиксирует своего рода особые, неповторимые черты в диалектической целостности биогенетических, социальных и духовных признаков отдельного индивида. Эта целостность включает, во-первых, общие черты, свойственные индивиду как представителю биологического вида и человеческого общества; во-вторых, особенные признаки, которые присущи ему как члену той или иной социальной общности; в-третьих, единичные признаки, обусловленные специфичностью его психофизиологической организации и социальной микросреды.

Разнообразие индивидуальностей – существенное условие и показатель успешного развития общества. Индивидуальная неповторимость и оригинальность личности – это не просто величайшая общественная ценность, но и настоятельная потребность развития разумно организованного общества.

К понятию «индивидуальность» весьма близким по значению выступает понятие «личность». Смысловая близость этих терминов проявляется уже в том, что личность всегда индивидуальна, а индивидуальность личности – это ее специфика, которая существует не наряду с личностью, а как одно из ее атрибутивных свойств. Понятие личности фиксирует социально значимые черты человека, свойственные ему как отдельному индивиду, причем конкретная личность может выразить свою социальную сущность лишь в индивидуальной форме. Индивидуальность выступает как существенная характеристика конкретной личности, выражая способ ее бытия как субъекта самостоятельной деятельности. Будучи индивидуальностью, личность создает свой собственный образ, является «автором» своих поступков. Индивидуальное «Я» образует центр личности, ее внутреннее ядро. Если личность – «вершина» всей структуры человеческих свойств, то индивидуальность – это «глубина» личности как субъекта деятельности.

Личность, взятая вне связи с индивидуальностью, вне ее собственного способа бытия, есть не более чем абстракция и реально не существует. Если человеческий индивид не может стать личностью, не усвоив совокупности социальных качеств, то личность не может обрести свое самостоятельное бытие, не став индивидуальностью. Личность, таким образом, социальна по своей сущности, но индивидуальна по способу своего существования. Она представляет собой единство социального и индивидуального, сущности и существования.

Таким образом, личность –это единичный индивид, продукт и субъект общественных отношений, деятельности и общения, обладающий индивидуальным набором биогенетических признаков, социально значимых и духовных качеств. Это самое богатое в содержательном отношении понятие, аккумулирующее в себе всю совокупность признаков, мыслимых в терминах «человек», «индивид» и «индивидуальность».

Каждый человек, обладающий нормальной психикой и способный к самостоятельному действию в обществе, является личностью. Однако личностью человек не рождается, а становится ею в процессе социальной деятельности. Становление личности происходит в процессе социализации, т.е. усвоения человеком социального опыта, норм и ценностей, позволяющих ему осуществлять свою жизнедеятельность адекватным для данного общества способом. Социализация осуществляется прежде всего через включенность человека в определенные общественные отношения, формы общения и виды деятельности. При этом она происходит и в филогенезе (становление человеческого рода), и в онтогенезе (формирование конкретной личности).

Поскольку социализация носит динамический характер, то личность – это всегда процесс, это постоянное становление, требующее неустанной душевной работы. Можно сказать так: личностью человек становится в процессе развития своей индивидуальности. Личность, застывшая в своем развитии, в своих устремлениях, – это уже деградирующая личность. Деградация личности происходит и тогда, когда человек полностью подчиняется чужой воле, когда его действия оказываются в деталях запрограммированны, когда не остается места свободе выбора.

Таким образом, становление личности требует от индивида продуктивной активности, выражающейся в постоянной корректировке своих действий, поведения, поступков. Это, в свою очередь, вызывает необходимость развития способности к самооценке, что связано с развитием самосознания. Самосознание и самооценка в совокупности образуют тот основной стержень личности, вокруг которого складывается неповторимый по богатству и разнообразию тончайших оттенков «узор» личности, присущая только ей индивидуальность.