Из каких структурных элементов строится теория и что в ней главное

Можно выделить два типа теоретических построений: философ-ско-умозрительные и собственно исторические. Философско-умозри-тельные теории (их классические примеры — теории Канта и Марк­са—Энгельса еще будут нами рассмотрены) логически выводятся из системы аксиом и на этапе формирования вообще не касаются исто­рических фактов. Факты, точнее, возможность интерпретации ранее полученных знаний на основе сформулированной теории, выступают как способ ее проверки. Собственно исторические теории (например, философия истории Г.-В.-Ф. Гегеля) строятся путем обобщения ис­торического материала на основе сформулированной гипотезы.

Конечно, не все авторы теорий исторического процесса строго последовательны в своих построениях. Но все же в основе любого исследования лежат если не строгая теория, то хотя бы смутные тео­ретические представления. Каким образом они обнаруживают себя в тексте научной статьи или монографии? — Через используемую исто­риком терминологию, через понятийный аппарат исследования.

Приведем наблюдение К. Поппера:

«Среди теорий, которые служат предпосылками политической исто­рии, имеются и социологические концепции — например, социология власти. Но историк, как правило, не осознает этого. Он не исполь­зует их как универсальные законы, помогающие проверить частные гипотезы. Эти теории неявно содержатся в его терминологии [выделено мной. — М. Р.]. Говоря о правительствах, нациях и армиях, он пользуется, как правило бессознательно, «моделями», полученными с помощью научного или донаучного социологического анализа»⁵.

Например, если вы называете «поход за зипунами» Степана Рази­на крестьянской войной, то, по-видимому, вам не удалось избежать воздействия теории классовой борьбы как двигателя истории. Слож­нее обстоит дело с таким понятием, как «Великая Октябрьская соци­алистическая революция». На уровне идеологии все понятно: «комму­нисты» называют то, что произошло в России в октябре 1917 г., рево­люцией, «антикоммунисты» — переворотом. Но, с точки зрения исторической теории Маркса, это событие можно скорее назвать го­сударственным переворотом (захват власти большевиками), чем ре­волюцией, поскольку оно не привело к смене общественно-экономи­ческой формации.

Итак, не все теории строго выстроены. Иногда ее исходные поло­жения не осознаются самим автором и мы их можем воссоздать лишь

Поппер К. Нищета историцизма: Пер. с англ. М., 1993. С. 167.

гипотетически, ориентируясь на социокультурные условия, в кото­рых создавалась та или иная историческая теория.

Со времен О. Конта не вызывает сомнения, что в структуре социо­логической теории выделяется социальная статика и социальная ди­намика, т.е. в состав теории входит осмысление структуры общества и характера и причин его развития. В узком смысле под теорией истори­ческого процесса можно понимать только вторую из названных со­ставляющих социологической теории, т.е. характер и причины разви­тия. Но тут же встает вопрос: развития чего? Ответ: «развития социу­ма» — мало конкретен и требует выяснения его структуры, т.е. обращения к «социальной статике». Иногда под социологической тео­рией понимают анализ в первую очередь социальной структуры, а анализ социальной структуры в развитии называют теорией истори­ческого процесса. Не суть важно. В конце концов о терминах не спо­рят, о них договариваются. И мы договоримся понимать теорию исто­рического процесса предельно широко и включать в нее анализ как субъекта исторического процесса, в качестве которого может высту­пать и индивидуум и социум, так и его, этого субъекта, развития. Не менее очевидно, что составляющие социальной структуры могут по­ниматься по-разному, как классы, сословия или иные социальные группы, но при всем многообразии подходов, несомненно, «мини-мальной» социальной единицей является человек. И в этом смысле он может рассматриваться в качестве универсального (в смысле вклю­ченности в любую теорию) субъекта исторического процесса.

Но как это ни парадоксально, немногие авторы уделяют специаль­ное внимание анализу социальной природы человека как субъекта ис­тории, а тем временем — это важнейшее основание любой теории ис­торического процесса. Например, наиболее распространенный тип тео­рий исторического процесса — стадиальные теории, предполагающие, что все народы проходят одни и те же ступени исторического развития. Для них характерно представление о неизменности и одинаковости со­циальной природы представителей разных социумов. Напротив, пред­ставления о ментальных различиях разных народов имманентны циви-лизационным теориям. А в таких классических образцах историко-тео-ретических построений, как теории Канта и Маркса—Энгельса, представления о природе человека выступают в качестве аксиомы, на основании которой выстраивается вся теория.

Специальное внимание к представлениям о природе человека в историко-теоретических конструкциях имеет смысл еще и потому, что свойственный нашему времени методологический плюрализм со­провождается мощными интеграционными тенденциями в гумани­тарном знании. Но плюрализм подходов явно затрудняет интеграцию, что естественно актуализирует проблему взаимопонимания ученых. Одно из используемых гуманитариями понятий — субъект. Как и лю­бое понятие метаязыка гуманитарного знания, оно по-разному трак-

туется учеными разных специальностей. А в сфере исторического зна­ния данное понятие по-разному раскрывается в различных теорети­ческих построениях.

Здесь необходимо кратко пояснить, почему, размышляя о субъекте истории, я предпочитаю говорить о человеке не как о субъекте истори­ческого процесса, а о включении представлений о природе человека в историческую теорию. Иными словами, почему я отдаю предпочтение гносеологическому подходу. Дело в том, что вопрос об объективности исторического процесса явно относится к числу философских, т.е. не­разрешимых вообще и уж точно — в рамках исторического знания. Не останавливаясь здесь специально на критериях строгой научности исто­рической теории, отмечу, что как в исследовательской, так и в соци­ально-политической практике мы имеем дело не с самим «объектив­ным» историческим процессом, а с тем или иным вариантом его ос­мысления. Люди, в том числе и политики, действуют, возможно, в объективных исторических условиях, но характер их действий зави­сит от их субъективного понимания этих условий.

Итак, историки, специально не размышляющие о социальной природе человека, пользуются господствующими в ту или иную эпо­ху представлениями о человеке, свойственными обыденному созна­нию, что не может не влиять на всю структуру теории.

Одно из отличий человека от прочих представителей животного мира — способность к целеполаганию. Поскольку создатели теорий исторического процесса, несомненно, принадлежат к человечеству, то и их теоретическая деятельность имеет какую-либо цель. Но авторы теорий, которые стали классическими (а именно их мы будем рас­сматривать), не совсем вольны в своем выборе:

«Мыслитель — это человек, который призван символически изобра­зить эпоху, как он ее видит и понимает. Он лишен какого-либо выбо­ра. Он мыслит так, как ему должно мыслить, и истинным в конце концов является для него то, что родилось с ним как картина его мира. Он не изобретает ее, а открывает в себе. Он и сам дублирует себя ею, выразившей его в слове, оформившей смысл его личности как уче­ние, неизменной для его жизни, ибо она идентична с его жизнью».

О. Шпенглер⁶

И так же как от XVIII к XIX, от XIX к XX в. менялись представле­ния о природе человека, менялось представление и о целях истории как науки. Целеполагание в научном историческом исследовании са­мым тесным образом связано с пониманием исторического времени. Не будет преувеличением утверждать, что категория времени — осно-

⁶ Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. М., 1993. Т. 1.С. 124.

ва теоретических построений истории. Столь популярный у российс­кой читающей публики в последнее время замечательный французс­кий историк М. Блок писал, что история — это наука «о людях во времени»¹. Проблема исторического времени, несомненно, актуализи­руется, когда национальная история рассматривается в общемировом контексте, поскольку в этом случае историк сталкивается с пробле­мой, которую за неимением лучшего термина назовем «проблемой синхронизации» и суть которой раскроем чуть ниже. Категория исто­рического времени выступает как системообразующая в историчес­ком познании, поскольку сама потребность теоретически выстроить целостность истории, осознать историю не как набор событий, а как единый процесс возникает тогда, когда человек начинает восприни­мать историческое время.

В 60—80-х годах XVIII в. кардинально меняются представления о задачах и принципах исторического познания. В качестве девиза исто­риков предшествующей эпохи можно взять слова лорда Болингброка: «Защищенный от обмана, я могу смириться с неосведомленностью»*. Не стоит разъяснять, что если историк «может смириться с неосведом­ленностью», то это означает, что его интересуют не непрерывный исторический процесс, а отдельные исторические события. Сравним для наглядности с Л. П. Карсавиным: «Историк часто страдает от недостатка фактических данных»⁹.

По-иному смотрит на историю современник Болингброка Джам-баттиста Вико. Размышляя «об общей природе наций».

Основывая свои рассуждения на хронологической таблице, Вико формулирует основания новой науки, которые нужны для того, что­бы согласовать друг с другом События Достоверной Истории, заме­чая при этом, что «до сих пор казалось, что у них нет никакой общей основы, никакой непрерывной последовательности, никакой связи между собой»¹⁰,

И хотя, как мы уже отмечали, Джамбаттисто Вико (1668-1744) и лорд Болингброк (1678—1751) были современниками, а «Письма об изучении и пользе истории» (1735) были написаны десятью года­ми позже, чем «Основания новой науки об общей природе наций» (1725 г. — первое издание), они представляют разные типы историчес­кого мышления. И трудно не согласиться с Р.Дж. Коллингвудом, ко­торый писал, что

Вико «слишком опередил свое время, чтобы оказать сильное не­посредственное влияние»¹'.

⁷ Блок М. Апология истории, или Ремесло историка. М., 1986. С. 18.

⁸ Болингброк. Письма об изучении и пользе истории. М., 1978. С. 49.

⁹ КарсаеинЛ. П. Философия истории. СПб., 1993. С. 84.

¹⁰ Там же. С. 72.

¹¹ Коллингвуд Р. Дж. Идея истории. Автобиография. М., 1980. С. 69.

Идея непрерывности исторического процесса была актуализиро­вана в немецкой историософии в 80-е годы XVIII в. В трактате Иоган­на Готфрида Гердера «Идеи к философии истории человечества» мы находим интересный образ времени.

«Так разве не упорядочены времена, как упорядочены простран­ства? А ведь время и пространство — близнецы, и одна у них мать — судьба»¹².

Вполне ясно здесь выражена идея времени как «четвертого изме­рения» — «время и пространство— близнецы». Аналогичное линейное восприятие времени мы можем обнаружить и у Канта, но сразу заме­тим, что не претендуем здесь на сколько-нибудь полный анализ кан-товской концепции времени в целом, вычленяя лишь один аспект, зафиксировавшийся в обыденном сознании.

«Время имеет только одно измерение: различные времена суще­ствуют не вместе, а последовательно... Различные времена суть лишь части одного и того же времени... мы... представляем временную последовательность с помощью бесконечно продолжающейся ли­нии, в которой многообразное составляет ряд, имеющий лишь одно измерение»¹³.

Представляется, что такое «пространственное» восприятие време­ни, в виде некоторой хронологической шкалы, визуализацию кото­рой можно обнаружить в любом школьном учебнике, остается до сих пор преобладающим.

Сформулированное Гердером представление об историческом вре­мени оказалось очень устойчивым. Оно прочитывается во множестве исторических сочинений. Оно, по-видимому, является наиболее свой­ственным обыденному сознанию. Такое представление претерпело в XX в. лишь незначительные изменения:

«...время истории — это плазма, в которой плавают феномены, это как бы среда, в которой они могут быть поняты» (М. Блок)¹⁴.

М. Блок обращает внимание на существенную особенность вос­приятия времени истории. Историк выясняет по преимуществу не продолжительность того или иного события, а его расположение во временном континууме, «его конкретное хронологическое место». Впро­чем, эту мысль нельзя назвать оригинальной. Аналогичное рассужде­ние мы обнаруживаем и в «Закате Европы» Шпенглера, который,

С. 9.

Гердер И.-Г. Идеи к философии истории человечества: Пер. с нем. М., 1977.

^]1 Кант ff. Соч.: В 6 т. М., 1964. Т. 3. С. 136-138. ¹⁴ Блок М. Указ. соч. С. 18-19.

размышляя о различии познания «мира-как~истории» и «мира-как-природы», в ряду многих оппозиций специально выделяет

«весьма многозначительную противоположность — сферу приме­нения хронологического числа от сферы применения математичес­кого числа»¹⁵.

И поясняет в примечании:

«Счисление времени, интуитивно вполне понятное наивному челове­ку, отвечает на вопрос "когда", а не на вопрос "что" или "сколько"».

Не будем здесь подробно останавливаться на причинах изменений в восприятии исторического времени. Очевидно, что их невозможно осмыслить без обращения к христианской теологии. Ведь даже при самом поверхностном взгляде ясно, что христианская история протя­женна во времени. Кроме этого, существенны и иные социокультур­ные факторы. Обратим внимание лишь на один аспект, который в 1789 г. во вступительной лекции к курсу всеобщей истории в Йенском университете выделил И. Ф. Шиллер:

«Открытия, которые сделали европейские мореплаватели в отда­ленных морях и отдаленных континентах, дают нам столь же много поучительного, сколь и интересного. Они познакомили нас с народа­ми, которые находятся на самых различных ступенях культуры и сходны с детьми разных возрастов, которые стоят вокруг взрослого и на живом примере напоминают ему, чем он сам был и из чего вырос»¹⁶.

Важно подчеркнуть, что различия народов были осмыслены как, условно говоря, «хронологические», т.е. разнообразие народов объяс­нялось не разнообразием возможных культур, а фактически нахожде­нием на разных ступенях одной культуры или, иными словами, пре­быванием в разном историческом времени.

И здесь мы сталкиваемся с любопытным психологическим пара­доксом стадиальных теорий исторического процесса, наиболее разра­ботанной из которых является марксистская теория общественно-эко­номических формаций. Получается, что мы рассматриваем современ­ные нам народы (т.е. — подчеркнем еще раз — людей, живущих одновременно с нами) как древние. Достаточно вспомнить, что изве­стная работа Ф. Энгельса «Происхождение семьи, частной собствен-

¹⁵ Шпенглер О. Указ. соч. С. 132.

¹⁶ Шиллер И.~Ф. В чем состоит изучение мировой истории и какова цель этого изучения//Собр. соч.: В 8 т. Исторические работы. М.; Л., 1937. Т. VII. С. 600.

ности и государства» имеет подзаголовок «В связи с исследованиями Льюиса Г. Моргана», которые в свою очередь были выполнены пре­имущественно на этнографическом материале. Практически Энгельс, в полном соответствии с методологическим принципом, сформули­рованным Шиллером, «провидит» начала истории на основе исследо­вания современных ему народов.

Предельно ясно это противоречие выражено у Зигмунда Фрейда, который в «Тотем и табу» пишет, что доисторический человек

«...а известном смысле,., является нашим современником. Еще жи­вут люди, о которых мы думаем, что они очень близки первобытным народам, гораздо ближе нас, и в которых мы поэтому видим прямых потомков и представителей древних людей»¹⁷.

Таким образом, если мы, вслед за Гердером, воспринимаем вре­мя как «четвертое измерение», в виде хронологической шкалы, то как только мы выходим за пределы национальной истории и присту­паем к сравнительно-историческому исследованию, мы сталкиваемся с существенными проблемами восприятия времени. Нам остается толь­ко перейти от хронологической шкалы к синхронным таблицам — также весьма распространенной форме репрезентации исторического процесса. Но вполне очевидно, что синхронные таблицы не снимают проблему.

Однако одновременно у Гердера присутствует и более сложная мысль о наличии в настоящем прежде бывшего. Обратимся к продол­жению высказывания Гердера:

«Пространства полны мудрости, а времена полны мнимого хаоса, и, однако.- человек сотворен, очевидно, чтобы искать порядок, чтобы внести ясность в свой малый промежуток времени, чтобы грядущее строить на прошедшем, — иначе зачем человеку память, зачем вос­поминания? Но если времена надстраиваются друг над другом, то разве целое, разве весь человеческий род не превращается в безоб­разное циклопическое строение, где один сносит то, что сложил дру­гой, где веками стоит то, что не должно было строиться вовсе, и где все воздвигнутое спустя всего несколько веков ломается и обраща­ется в груду мусора и щебня и под этой грудой тем покойнее, чем неустойчивей она, живет робкое племя людей?»'⁸.

Эта идея Гердера также в разных формах осмысливается в после­дующей философской традиции.

Итак, мы видим, что существуют разные подходы к проблеме исторического времени. Где найти критерий для их сравнения? Когда

¹⁷ Фрейд 3. Тотем и табу//Фрейд 3. «Я» и «ОНО»: Труды разных лет/Пер, с нем. Тбилиси, 199). Кн. 1.С. 197.

¹³ Гердер И.-Г. Указ. соч. С. 9.

мы пытаемся осмыслить любое действие в обыденной жизни, мы преж­де всего задаемся вопросом о его целях. Почему-то, размышляя об историческом познании, мы об этом часто забываем. Историки не всегда задумываются о смысле своих усилий и работают скорее по привычке, в силу традиции или из персональной любознательности. Зададим простой вопрос: историк, очевидно, исследует прошлое, но что его при этом интересует? И оставаясь в рамках проблемы истори­ческого времени, мы получим три варианта ответа: прошлое ради про­шлого, прошлое ради настоящего и прошлое ради будущего.

Каждый из вариантов ответа влечет за собой выстраивание опре­деленной системы исторического знания. А теперь попытаемся обо­сновать мысль, которая может показаться парадоксальной: истори­ческое время воспринимается протяженно (т.е. мы можем говорить о временном пространстве, о временном континууме) только тогда, когда целью исторического познания является настоящее.

В качестве аксиомы (на уровне здравого смысла) примем мысль о том, что человека с практической точки зрения интересует настоя­щее и будущее, поскольку это те временные сферы, в которых воз­можно действовать для достижения какой-либо цели, возможно вы­бирать вариант поведения, а интерес к прошлому должен как-то со­относиться либо с задачей понимания настоящего, либо с задачей предвидения будущего, а в идеале и с тем и с другим. Рассмотрим выделенные варианты.

1. Цель исторического познания — прошлое. До конца XVIII в. такой взгляд на историю был преобладающим. Поскольку история не рас­сматривалась как единый процесс, то и события прошлого не могли быть помещены в единое историческое пространство, а следователь­но, и не могли работать на понимание настоящего или на предвиде­ние будущего. История давала нравоучительные примеры. Нравоучи­тельный пример, конечно, должен представать в ореоле древности, но в конечном счете его хронологическое место не столь и важно. К тому же нелишне вспомнить, что философия в XVIII в. имела дело только с «вечным», т.е. вневременным. Именно поэтому введенное Вольтером словосочетание «философия истории» звучало столь нео­бычно и потребовало от Гегеля не только «разъяснения», но и «оправ да них»¹⁹-

В XIX в. идея изучения истории ради истории также была весьма популярна. Собственно методологические основания такого подхода в XIX в. были уже существенно иными. Системообразующим принци­пом отношения к истории как к «чистой» (в отличие от прикладной) науке стал разработанный Леопольдом фон Ранке принцип историз-

-В.-Ф. Указ. соч. С. 63 и след.

ма. Но по сути историки, исповедующие этот принцип, старались, так же как и их предшественники, замкнуть свою науку на прошлое, оторвать ее от настоящего, но в отличие от историков XVIII в. они делали это вполне сознательно, противопоставляя такое понимание исторической науки попыткам актуализации исторического знания.

2. Цель исторического познания — настоящее. В пределах этой по­зиции рассмотрим два подхода, представленных соответственно в конце XVIII в. Шиллером и в начале XIX в. Гегелем.

Шиллер перемещает внимание историка с прошлого на настоя­щее. В уже упоминавшейся лекции он, обращаясь к своим слушате­лям, говорит:

«Даже тот факт, что мы сошлись с вами здесь в данный момент, на данной ступени национальной культуры, с этим языком, нравами, граж­данскими правами, свободой совести, — быть может, даже это есть результат всех предшествовавших событий мировой истории. Во вся­ком случае, нужна вся мировая история, чтобы объяснить этот отдель­ный момент»²⁰.

Отношение Шиллера к историческому времени интересно своей амбивалентностью. С одной стороны, Шиллер считает необходимым располагать исторические факты последовательно, выстраивать их в причинно-следственные цепочки, что делали историки и до него, поскольку категория причинно-следственности вообще свойственна человеческому разуму.

С другой стороны, у Шиллера мы обнаруживаем истоки и иного подхода к историческому времени, когда события прошлых времен рассматриваются как включенные в актуальное состояние общества.

«Даже в повседневных отправлениях нашей гражданской жизни, — пишет Шиллер, — мы неизбежно являемся должниками прошлых веков. Наша культура получает проценты с самых различных перио­дов человеческой истории, как наша роскошь питается дарами самых отдаленных частей земного шара»²¹.

Конечно, в этой образности чувствуется перо поэта, но поэтич­ность не лишает образ его абсолютной точности. Совершенно очевид­но, что Шиллер, рассматривая некоторые факты истории как акту­ально существующие, не отходит от «пространственного» восприятия времени, однозначно сопоставляя временную и пространственную отдаленность продуктов культуры, включенных в жизнь современного Шиллеру европейца.

И опять, как и у Шиллера, мы обнаруживаем восходящую к Гер-деру ассоциацию «время и пространство — близнецы».

²⁰ Шиллер И.-Ф. Указ. соч. С. 604. ³¹ Там же. С. 605.

Таким образом, мы видим, что сформировавшееся в конце XVIII в. отношение к историческому времени как к «четвертому измерению», родственному пространственным, получает свое развитие в веке XX. Дополнением к нему служит мысль, по сути ему противоречащая (по крайней мере в рамках евклидовой геометрии), о характере воздей­ствия событий отдаленного прошлого. С одной стороны, они могут воздействовать на современность сильнее, чем события, непосред­ственно предшествующие, а с другой стороны, они могут воздей­ствовать на современность сильнее, чем на события, непосредствен­но за ними следующие. Если продолжить ряд визуальных ассоциаций, то очевидно, что хронологическая шкала не передает такого рода воз­действия, она все же предполагает события хотя и различной силы воздействия, но все же направленного вдоль этой шкалы.

Более определенную нацеленность исторического познания на настоящее мы обнаруживаем у Гегеля:

«...так как мы имеем дело лишь с идеей духа и рассматриваем во всемирной истории все лишь как его проявление, мы, обозревая про­шедшее, как бы велико оно ни было, имеем дело лишь с настоя­щим...; наличествующая настоящая форма духа заключает в себе все прежние ступени... Те моменты, которые дух, по-видимому, ос­тавил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глуби­не»²².

Обратясь к российской историософии, мы обнаружим выявлен­ную оппозицию в споре А.С. Лаппо-Данилевского и Л.П. Карсавина. Одним из системообразующих понятий в концепции Лаппо-Данилев­ского было понятие «эволюционного целого». Лаппо-Данилевский различает естественно-научные факты как факты, повторяющиеся во времени (например, факт «прохождения данной кометой данной точки небесного меридиана»}, от исторических фактов. Лаппо-Данилевский рассуждает следующим образом:

историк «...имеет в виду, главным образом, построение эволюцион­ного целого: факт, постоянно повторяющийся во времени... не мо­жет быть помещен в эволюционную серию, в которой факты следуют один за другим именно во времени же (а не в пространстве)»²³.

Карсавин в присущей ему ироничной манере оспаривал это поло­жение концепции Лаппо-Данилевского и рассматривал исторический процесс не через понятие «изменение», а через понятие «развитие», понимаемое как

²² Гегель Г.-В.-Ф. Указ. соч. С. 125.

^гз Лаппо-Данилевский Л. С. Методология истории. СПб., 1910-1913. Вып. 1-2. С. 298.

«разворачивание, раскрытие чего-то уже потенциально, но только потенциально данного, т.е. актуализацию ранее актуально не быв­шего..,»".

На мой взгляд, эта полемика также может быть интерпретирована с точки зрения восприятия исторического времени. Позиция Лаппо-Данилевского предполагает последовательное разворачивание исто­рии во времени. Позиция Карсавина, на мой взгляд, ближе к идее Гегеля, и не случайно Карсавин, определяя предмет истории, пишет:

«Неоднократно историческая наука определялась как наука о про­шлом. Нам подобное определение представляется не вполне точ­ным. История есть наука о развитии человечества в целом. Она изу­чает настоящее и прошлое, и притом так, что ни то ни другое в от­дельности своей изучению ее не подлежит. История "строит" осуществленное уже и осуществляющееся еще, исходя из момента настоящего, постигает прошлое чрез настоящее и настоящее чрез прошлое, и не как разъединенные моменты, а как непрерывный про­цесс. Познавать прошлое вне настоящего, в отрыве от настоящего столь же невозможно, сколь невозможно познавать мир объектив­ный без самопознания и без познания в нем себя, его познающего»²⁵.

В середине XX в. позицию, согласно которой цель исторического знания — настоящее, поддержал один из основоположников экзис­тенциализма Карл Ясперс. Размышляя о смысле изучения истории, он пишет:

«Цель моей книги — содействовать углублению нашего сознания со­временности»²⁶.

Ясперс, как и многие его мыслящие предшественники, видит в изучении истории и морально-этический смысл. Причем, по его мне­нию, этот смысл история обретает именно при всеобъемлющем взгляде на исторический процесс:

«Что мы понимаем под всемирно-исторической точкой зрения? Мы стремимся понять историю как некое целое, чтобы тем самым понять и себя. История является для нас воспоминанием, о котором мы не только знаем, но в котором корни нашей жизни. История — основа, однажды заложенная, связь с которой мы сохраняем, если хотим не бесследно исчезнуть, а внести свой вклад в бытие человека»²⁷.

²⁴ Карсавин Л. П. Указ. соч. С. 34.

²⁵ Там же. С. 277.

²⁶ Ясперс К. Истоки истории и ее цель//Ясперс К. Смысл и назначение исто­рии. М., 1991.С. 28

²⁷ Там же. С. 240.

3. Цель исторического познания — будущее. И в этом случае мы можем выявить два подхода — Огюста Конта и Карла Маркса. Суть их различий может быть выявлена при сопоставлении двух лозунгов. Кре­до позитивизма: «Savoir pour prevoir, prevoir pour prevenir» (знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы предотвратить). И из тезисов Маркса о Фейербахе:

«Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заклю­чается в том, чтобы изменить его»²⁸.

Не будем здесь приводить различные обоснования невозможности научного прогнозирования истории — от Гегеля до Карсавина и Поп-пера. Очевидно, что попытаться предсказать будущее возможно, лишь открыв законы развития общества. Неоднократные попытки сделать это в течение последних двух веков не привели к существенным ре­зультатам. По крайней мере на сей момент очевидно, что средствами исторической науки это сделать вообще невозможно, а средствами философеко-умозрительными отчасти можно, но избежать грубых ошибок при этом не удалось даже такому крупному мыслителю, как К. Маркс, в чем мы сможем убедиться при рассмотрении его теории.

Именно такую задачу — открыть законы развития общества — поставил перед собой О. Конт, когда проявились результаты Великой французской революции и выяснилось, что общество не подчиняется полностью воле человека и его разуму и, по-видимому, имеет свои законы развития, столь же неотвратимые, как «законы падения кам­ня». Не будем обсуждать здесь, насколько выполнима грандиозная за­дача, поставленная Контом. Отметим лишь, что, поскольку закон толь­ко тогда закон, когда действует единообразно и постоянно в про­шлом, настоящем и будущем, он не позволяет дифференцировать эти составляющие исторического времени, т.е., если воспользоваться уже приведенным определением Шпенглера, включает «математическое число», а не «хронологическое». Можно возразить, что если обратить­ся к концепции Маркса, то у него исторический процесс разворачи­вается во времени и устремлен к коммунистической (социалистичес­кой в терминологии Маркса — Энгельса) общественно-экономичес­кой формации.

И здесь необходимо остановиться еще на одной возможной систе­матизации теорий исторического процесса — на телеологические и нетелеологические. Рискнем предположить, что лишь нетелеологичес­кие концепции включают временной континуум, поскольку в телео­логических концепциях при достижении цели истории историческое время (или, по крайней мере, «текущее» время истории) должно ос-

²⁸ Маркс К. Тезисы о Фейербахе//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. М., 1974. Т. 42. С. 266.

тановиться. Для обоснования этой мысли необходимо пояснить, что под телеологическими концепциями я понимаю такие, которые ви­дят цель истории в будущем. В этом смысле концепция Маркса — ти­пичная телеологическая концепция, а концепция Гегеля, хотя Абсо­лютный дух и осуществляет свою цель, нетелеологическая.

Различия выявленных подходов весьма существенны как в эписте­мологическом, так и в этическом плане. С точки зрения гносеологии они выступают как значимый фактор в исторических построениях. Ведь если историк воспринимает время либо в виде хронологической шка­лы, на которой расположены события, либо в виде синхронных таблиц мировой истории, то это по сути означает, что он уверен в некой собы­тийной инвариантности исторического прошлого. Он пребывает в уве­ренности, что определенные события в прошлом произошли; так как они произошли, их можно по-разному интерпретировать, но описать их можно раз и навсегда, описать объективную историю «как она была». С точки зрения этики (понимания ее как «практический разум» и не забывая при этом, что этика — составляющая философии) убежден­ность в существовании законов истории психологически комфортна, поскольку фатальная неизбежность закона снимает значительную долю социальной ответственности с личности. Убежденность, что задача ис­торического знания — достичь понимания настоящего как момента це­лостного исторического процесса, ведет к необходимости индивиду­ального выбора социального поведения на основе понимания.

Еще раз повторю, что психологическое удобство первого подхода вполне понятно. Странно другое. Историки часто сопоставляют поведе­ние отдельного человека и социальной груплы, придавая такому сопо­ставлению в ряде случаев методологическое значение. Но то, что для нас вполне очевидно в обыденной жизни — принятие решений каж­дым из нас на основе понимания ситуации, и в первую очередь мыс­лей, чувств, действий других людей, а не познания законом нашей судьбы (хотя при этом мы можем оставаться фаталистами, выражая свою убежденность формулой «от судьбы не уйдешь»), — почему-то претерпевает существенные метаморфозы в историческом познании.

Будем считать тезис о целесообразности рассмотрения в качестве цели исторического познания настоящего как момента историческо­го целого если не доказанным, то по крайней мере обоснованным. Дополнительные обоснования мы можем обнаружить в сфере инди­видуальной психологии. Наиболее адекватно новое восприятие исто­рического времени реализуется в становлении такой формы социаль­ной деятельности нового времени, как мемуаротворчество.

Любопытный пример перехода в историческом познании от наце­ленности на прошлое к нацеленности на настоящее и продлении его в будущее дает, наверное, самый знаменитый мемуарист XVIII в. Сен-Симон. Придерживаясь распространенного в XVIII в. мнения о нраво­учительной функции истории, он тем не менее дает предисловию к

своим мемуарам очень любопытное название — «О дозволительности писания и чтения исторических книг, особенно тех, что посвящены своему времени», тем самым перенеся внимание с прошлого на настоящее. Определяя жанр своего повествования как «частную историю*, Сен-Симон пишет:

«Частной я именую историю, если она относится к временам автора и его стране, повествуя о том, что происходит у всех на глазах»²⁵.

Но, создавая историю своего времени, Сен-Симон предполагал ее публикацию лишь в будущем, после изменения исторической си­туации.

Изменение восприятия исторического времени на уровне индиви­дуальной психологии не могло не иметь и морально-этических след­ствий — и не только в сфере научной этики. И вновь мы вынуждены обратиться к Шиллеру, который значительную часть своей лекции 1789 г. посвятил морально-этическим проблемам науки. Но сначала вспомним хрестоматийный для многих поколений советских людей и малоизвест­ный современной молодежи пример. В 1920 г. на третьем съезде комсо­мола Владимир Ильич Ленин произнес речь «Задачи союзов молоде­жи», в которой были слова, приобретшие характер лозунга:

«Коммунистом стать можно лишь тогда, когда обогатишь свою па­мять знанием всех тех богатств, которые выработало человечество»³⁰.

Возможно, Ленин, при всей своей начитанности, не знал, что почти за два с половиной века до его выступления Шиллер, размыш­ляя в неоднократно уже нами упоминавшейся вступительной лекции к курсу всеобщей истории в Йенском университете о проблемах нрав­ственности в связи с задачами исторического познания, разделил всех ученых на две категории: ученых, работающих «для хлеба», и ученых с философским складом ума — и охарактеризовал представителей пер­вой группы следующим образом:

«Самое важное для него... — это выставлять напоказ сокровища и заботиться о том, чтобы они не падали в цене»³¹.

Совпадение — даже на уровне терминологии — удивительное. Глав­ный порок такого подхода Шиллер видел в том, что все, что делает такой ученый

«...представляется ему какими-то обрывками; он не видит цепи сво­ей работы... Он чувствует свою оторванность и разобщенность от совокупной связи вещей, потому что не постарался включиться в вели-

²⁹ Сен-Симон. Мемуары: Избранные главы: В 2 кн. М., 1991. Кн. 1. С. 46. ^х Ленин В.И. Поли. собр. соч. Т. 41. С. 305. ³¹ Шиллер Н.-Ф. Указ. соч. С. 597.

4 - 6867

кое целое мира». Напротив, «философский ум соединяет то, что разъе­диняет ученый для хлеба. Он рано убеждается в том, что в умствен­ной области, так же как и в чувственном мире, все находится во внутренней связи, и его мощное стремление к единству не может мириться с отдельными кусками и обрывками целого. Все его стрем­ления направлены к совершенству и полноте его знания»³².

Интерпретируя приведенные высказывания с точки зрения рас­сматриваемой нами проблемы, мы можем высказать предположение, что «обогащение памяти» по сути возвращает нас к вневременному восприятию исторических феноменов, т.е. к тому времени, когда функ­ция исторического знания была исключительно нравоучительной. В контексте XX в. она превращается в идеологическую. Восприятие «философским умом* исторического целого предполагает в первую очередь временную компоненту в качестве интегрирующего начала.

Шиллер предлагает и способ решения спора — говоря современ­ным языком — между макро- и микроисторией. Точнее он, в отличие от некоторых современных сторонников того или иного подхода, не видит сложностей в их сочетании, правда только

для историка «философского ума», в «творческих руках» которого «...малое становится великим, потому что перед его глазами всегда стоит то великое, которому он служит... Где бы он ни находился и что бы он ни делал, он всегда находится в центре целого»³³.

Именно в этом Шиллер видел нравственную задачу истории как науки. Вполне очевидно, что здесь заявлена не только теоретике-позна­вательная, но и этическая позиция ученого. Но сможет решить эту нрав­ственную задачу лишь тот, кто сможет увидеть это целое, а не историю «в осколках», а тем более «в мелкий горошек», потому что «осколки» хотя бы предполагают некоторую ценность, а «горошек» — нет.

3. Историческая компаративистика

Конечно, не все историки создают оригинальные теории истори­ческого процесса. Как правило, они занимаются конкретными про­блемами и по-прежнему редко выходят за пределы национальной ис­тории. Но набирающие темпы процессы глобализации не позволяют историку замыкаться в узких национальных рамках, даже если он сам этого не осознает. Он волей-неволей «вписывает» свою проблему в ту или иную теорию, сравнивает исследуемые явления и процессы с... А с чем? И здесь мы обнаруживаем, как minimum, два варианта: либо

осознанно с аналогичными процессами и явлениями в других странах, либо неосознанно с некоторой «идеальной» моделью, созданной его предшественниками на конкретном историческом материале, в гра­ницах того или иного способа исторического мышления, в рамках определенной научной парадигмы, о чем зачастую историк забывает (если он, конечно, об этом знал).

И в этом плане мы рассматриваем историческую компаративисти­ку как приспособление теории исторического процесса к нуждам «практикующего» историка.

«С начала XX столетия историческая наука оказывается перед необ­ходимостью сравнительного анализа», —

пишет современный французский историк Морис Эмар⁵⁴. И хотя Эмар имеет в виду в первую очередь внутринаучные факторы развития обоб­щающего социального знания, мы можем утверждать, что интерес к сравнительно-историческому исследованию разных стран (националь­но-территориальных структур) связан во многом с определенным эта­пом в развитии человечества в целом — с новейшим периодом исто­рии. XX век с его мировыми войнами, революциями, развитием средств массовой коммуникации явил человечеству его фатальную взаимоза­висимость. В силу интеграционных процессов в развитии общества в новейшее время и историческая наука начинает преодолевать нацио­нальные границы. Ее объектом становится «всеединое человечество». Как писал А. С. Лаппо-Данилевский,

«...пристально всматриваясь в историю человечества, историк заме­чает все более и более возрастающую взаимозависимость между ея частями: он все менее способен понять историю, например, вне ея зависимости от ряда событий, положим от тех открытий и изобрете­ний, движений народных масс и переселений, реформ, сражений и т.п. фактов, которые оказывают всеобщее влияние на целую совокуп­ность народов, т.е. на дальнейший ход их развития, мысленно пере­ходя от предшествующего периода истории человечества к последу­ющему ея периоду, он все менее в состоянии изучать один без дру­гого, историю одного народа вне ея связи с историей другого народа, историю его культуры вне ея отношения к культурным влияниям дру­гих народов и т.п.»³⁵.

Еще в начале прошлого века, уловив формирование нового каче­ства цивилизации — объединение человечества и соответственно разви-

³² Шиллер И.-Ф. Указ. соч. С. 598.

³³ Там же. С. 599.

⁵⁴ Эмар М. История и компаративизм//Европейский опыт и преподавание исто­рии в постсоветской России: Материалы из цикла семинаров «Поддержка регио­нальных инноваций в программах и методах преподавания истории*. М., 1999. С. 70.

³⁵ Лаппо-Данилевский Л. С. Указ. соч. С. 333-334.

тие исторического процесса не только и не столько в национальных границах, Лаппо-Данилевский рассматривал в качестве объекта ис­торической науки в предельном смысле человечество как часть миро­вого целого, наделенную сознанием и в качестве таковой воздейству­ющую на мировое целое. Человечество как коллективный индивиду­ум, писал он, «состоит из индивидуальностей, способных сообща сознавать абсолютные ценности»^. Размышляя о направлении эволюции челове­чества, Лаппо-Данилевский пришел к выводу, что человечество по мере объединения своего сознания на основе осмысления абсолют­ных ценностей все больше становится «великой индивидуальностью», Сознавая и реализуя систему абсолютных ценностей, человечество, с одной стороны, становится все более взаимозависимым, а с другой — все больше воздействует на тот универсум, частью которого оно явля­ется. Заметим, что эта идея о взаимозависимости человечества в но­вейшее время была сформулирована Лаппо-Данилевским накануне Первой мировой войны, которая, по-видимому, впервые реализова­ла эту взаимозависимость.

Идеи Лаппо-Данилевского о человечестве как части мирового це­лого, наделенной сознанием, созвучны идеям другого выдающегося его современника, человека одного с ним научного круга — Влади­мира Ивановича Вернадского, создавшего учение о ноосфере. Кста­ти, сам Вернадский считал, что именно Первая мировая война изме­нила его «геологическое миропонимание», заставила задуматься о влия­нии человечества на геологию в предельно широком ее понимании³⁷. Идеи Лаппо-Данилевского и Вернадского актуализируются в наши дни, когда на рубеже XX—XXI вв. взаимозависимость человечества и его влияние на глобальные геологические процессы стало еще более очевидным, что требует в свою очередь нового уровня интеграции гуманитарного знания, разработки всеобъемлющих теорий истори­ческого процесса на междисциплинарной основе.

Представление о «всеединстве человечества» неизбежно заставля­ло выходить за рамки национальных историй, а следовательно, обра­щаться к сравнительному анализу разных стран. Такую мысль выска­зывает, например, современный немецкий (западногерманский) ис­торик Т, Шидер, который пишет:

«...обращение к сравнительному исследованию представляет собою симптом, обнаруживающий волю к преодолению национальных гра­ниц также и в области истории, которая наряду с научно-познава­тельным содержанием всегда действительно выражала и политичес-

³⁶ Лаппо-Данилевский А. С. Указ. соч. С. 334.

³⁷ Вернадский В. И. Несколько слов о ноосфере//Владимир Вернадский: Жиз­неописание. Избранные труды. Воспоминания современников. Суждения потомков. М., 1993. С. 505-520.

кие интересы, ранее в рамках научной традиции, определяемой по­требностями национального государства, сегодня — в рамках тради­ции более или менее универсальной»³⁸.

Стремясь обнаружить истоки возрождения интереса к сравнитель­ным исследованиям, Шидер приводит слова редактора журнала «Comparative Studies in Society and History» Сильвии О. Трапп, опуб­ликованные в конце 1950-х годов:

«В настоящее время под влиянием требований времени оживляется интерес к сравнительным методам. Не потеряв чувства националь­ности, мы обрели чувство принадлежности к человечеству в целом. Этноцентричность сейчас вызывает упреки. Даже ученые не могут избежать критики в связи с этим, ибо, как замечают многие, каким образом человек, изучающий только свою страну, может выявить в ней своеобразие?»³'.

Отнюдь не желая в очередной раз доказывать, что «Россия — ро­дина слонов», мы все же должны обратить внимание, что еще в опуб­ликованном в 1884 г. обобщающем исследовании «История русского самосознания...» М. О. Коялович писал:

«Новейший научный прием — сравнительный... сделал уже громад­ные завоевания в разных отраслях наук... В истории он имеет не только то значение, что дает надлежащий смысл каждому истори­ческому явлению, но и то более общее значение, что только при нем может уясниться и историческая индивидуальность народа, и та его историческая работа, которая составляет долю его участия и значения во всемирной жизни человечества»⁴⁰.

И любопытно отметить, что эффективность сравнительного ис­следования Коялович напрямую связывает с точностью и корректно­стью исторического метода:

«...прием этот может приносить действительную пользу только при громадной научности, и научности, так сказать, равновесной во всех своих частях, т.е. чтобы все сравниваемые предметы одинаково на­учно были знакомы. При нарушении этого равновесия могут полу­читься чудовищные выводы при всех внешних признаках учености, обстоятельного знания дела»⁴¹.

³⁸ Шидер Т. Возможности и границы сравнительных методов в исторических ^НаУках//Философия и методология истории: Сб. ст. М., 1977. С. 143. ^к Там же.

⁴⁰ Коялович М. О. История русского самосознания: По историческим памят­никам и научным сочинениям. Минск, 1997. С. 542.

⁴¹ Там же.

г ••*

С эпистемологической точки зрения интерес к компаративной проблематике возможен только при выходе за пределы так называе­мой «позитивистской» парадигмы⁴², которая неизбежно замыкается в рамках национальных историй. Очевидна связь эпистемологической ситуации XX в. с социальными процессами, хотя отметим также зна­чительное влияние на развитие гуманитаристики общего эпистемоло­гического кризиса рубежа XIX—XX вв., проявившегося в первую оче­редь в физике и естественных науках.

Эпистемологическая актуальность компаративистской проблема­тики обусловлена мощными интеграционными процессами в совре­менных социальных и гуманитарных науках, развитием их междис­циплинарных связей, что обусловливает необходимость соотнесения не только и не столько результатов исследований ученых разных спе­циальностей, сколько методов разных научных дисциплин. Вообще внимание к методу должно усиливаться по мере усложнения стоящих перед наукой задач. Со времен начала критики позитивизма известно, что простого «здравого смысла» недостаточно для объединения на­копленного эмпирического материала, не говоря уже о том, что без отрефлексированного метода можно извлечь только ту незначитель­ную часть фактов, которые доступны непосредственному наблюде­нию. Особенно это касается социальных и гуманитарных наук, кото­рым недоступна верификация полученного знания путем эксперимента. Основной способ верификации в этих науках — верификация метода исследования: на уровне аксиомы принимается, что знание, полу­ченное обоснованным и апробированным методом, истинно в рамках определенной научной парадигмы.

Современная эпистемологическая ситуация парадоксальна. Поро­див интерес к сравнительно-историческим исследованиям, социальная наука на протяжении всего столетия практически так и не выработала адекватного метода их реализации. Упоминавшийся уже нами Шидер подчеркивает:

«...сколь бы настойчиво объективные тенденции нашего времени ни диктовали необходимость сопоставления бесконечно многих истори-ко-политических индивидуальностей мира и объединения их в значи­тельно меньшее число более высоких структурных единиц, сами по себе эти тенденции... недостаточны для создания прочного научного метода »^м.

⁴² В данном случае имеется в виду понимание позитивизма в исторической науке, как оно сформулировано, например, Р. Дж. Коллингвудом (см.: Коллингвуд Р.Дж. Идея истории. Автобиография. М., 1980. С. 122-128.). Именно такое, на наш взгляд некорректное, понимание «позитивизма» в исторической науке на настоя­щий момент является преобладающим.

⁴³ Философия и методология истории. С. 144.

И далее этот автор констатирует наличие ситуации методологи­ческого кризиса:

«Внимательный анализ множества более или менее серьезных по­пыток дать универсально-историческое обоснование современной мировой ситуации приводит к выводу о спорности всего того, что сделано до сих пор в этой области... Необъятно разросшаяся масса эмпирического материала еще не проанализирована и не упорядо­чена настолько, чтобы можно было попытаться дать единую и связ­ную картину истории человечества, внутри которой все было бы сравнимо со всем, потому что все родственно всему»".

Итак, причина данной эпистемологической ситуации, по мне­нию Шидера, в разрыве «между смелыми теориями универсальной ис­тории и конкретными историческими исследованиями, как и прежде, по­груженными в специфические детали», а вытекающая отсюда задача — «построить мост, который бы сделал возможным участие исторической науки и ее конкретных областей в создании основ новой универсальной исторической теории»⁴⁵. Излишне говорить, что эта задача сохраняет свою актуальность, хотя в ситуации постмодерна все более осознают­ся трудности в ее решении.

И без того сложная эпистемологическая ситуация обострилась в России в последнее десятилетие: в период, когда страна напряженно ищет пути своего постсоветского развития, был резко отторгнут — в первую очередь по идеологическим, а не собственно научным при­чинам — достаточно надежный, хотя и сильно упрощенный критерий сравнительно-исторического исследования, который давала марксис­тская парадигма социального познания.

Остановимся, пока очень кратко, на причинах указанного выше эпистемологического парадокса.

Начиная с конца XIX в., когда шло преодоление позитивизма, в исторической науке оформились и на протяжении всего XX столетия параллельно (хотя и с разным успехом) развивались два направле­ния — номотетическое и идиографическое.

Не останавливаясь пока на сущностных различиях номотетичес-кого и идиографического подходов, отмечу лишь принципиально важ­ное: если номотетические направления ставят задачу объяснения исто­рической действительности (отсюда и их прогностическая функция), то идиография преследует цель понимания культурно-исторических фено­менов. Отсюда следует очевидное: идиография сохраняет гуманитарный характер исторического знания. Именно поэтому на ее путях в течение

¹⁴ Философия и методология истории. С. 144—145. ⁴⁵ Там же. С. 145.

всего XX в. и шел поиск выходов из кризиса объясняющих подходов. Но при всех ее преимуществах идиография, описывая феномены куль­туры как уникальные, принципиально не дает критериев сравнитель­ного исследования.

Если предельно схематично обозначить направления развития ис­торической науки в границах номотетического и идиографического направлений, то мы заметим, с одной стороны, постоянное расши­рение границ единого объекта исторического познания (например, ев­ропейская цивилизация, Средиземноморье, Восток как объекты иссле­дования) при усилении системности рассмотрения в направлении «эко­номика — социальные отношения — культура (ментальность)», а с другой стороны, рост интереса к микроистории, постановка проблемы «ина-ковости». Причем способы интеграции этих направлений остаются не­проясненными. Более того, они часто воспринимаются как альтерна­тивные, несводимые к единому результату. В советской историографии господство номотетического подхода (в его идеологизированном вари­анте) привело к формированию малообоснованного суждения о «ста­диальном отставании» России от Запада.

Но перейдем, наконец, к основной нашей проблеме и выявим парадоксальную на первый взгляд оппозицию: хотя традиционная идиография не дает возможности объединения наших знаний об от­дельных феноменах культуры (речь может идти, по-видимому, только о больших или меньших масштабах исследуемого явления; при этом макрообъект способен создать иллюзию целостного знания), но именно в рамках идиографии теоретически достижим строго научный подход к феноменам культуры. Дело в том, что если объяснений феномена может быть много, то адекватное понимание его возможно лишь одно. Это, с одной стороны, обосновывается теоретически при рассмотре­нии исторического факта как факта психического воздействия инди­видуальности на среду, а с другой — может быть проиллюстрировано обыденным опытом восприятия человеческих поступков, каждый из которых объясняется по-разному (в зависимости от точки зрения объяс­няющего), а понимается только тогда, когда поймешь совершившего этот поступок человека.

Преодолеть оппозицию идиографического и номотетического под­ходов, оставаясь в основном на позициях идиографии, удалось на ру­беже XIX-XX вв. русскому историку, методологу Лаппо-Данилевско-му. Он создал оригинальную эпистемологическую концепцию гума-нитаристики, которая, на наш взгляд, дает надежный критерий компаративного исследования. В третьем разделе учебного пособия тео­ретические основы этой концепции будут подробно рассмотрены, здесь же подчеркнем, что в рамках именно этой парадигмы выстраивается предлагаемый нами метод сравнительно-исторического исследования — компаративное источниковедение.

Приступая к исследованию методологических оснований сравни­тельно-исторических исследований, необходимо четко разделить два аспекта проблемы, хотя они достаточно тесно связаны: сравнение как метод и метод сравнения.

Когда мы говорим о сравнении как методе мы имеем в виду, что какие-то объекты сравниваются для достижения определенной по­знавательной задачи. Далее будет показано, что в рационалистичес­кой историографии — это воссоздание достоверного факта, в первый период изучения истории как целостного процесса — это восполне­ние пробелов в познании тех периодов, от которых осталось мало исторических источников, в историософии Гегеля — это воссоздание эволюционного целого, в культурологической концепции Шпенгле-ра — осмысление целостности культуры. Преимущественно об этом речь пойдет в главах первой, второй, в первом параграфе четвертой

главы.

Когда мы говорим о методе сравнения, то речь идет о том спосо­бе, каким мы осуществляем сравнительное исследование, о выборе объектов сравнения, критериях, последовательности процедур.

Подведем итоги:

• нельзя получить целостное представление об историческом про­цессе путем накопления фактологического исторического знания;

• существует два типа теорий исторического процесса: умозри­тельно-философские и конкретно-исторические;

• в основе теории исторического процесса лежит представление о социокультурной природе человека; причем концепция человека как субъекта исторического процесса может быть эксплицирована в качестве составляющей исторической теории, а может имплицитно присутствовать в исторических построениях на уровне господствую­щих представлений своего времени;

• системообразующей в теориях исторического процесса являет­ся категория исторического времени, с которой самым тесным обра­зом связаны представления о целях научного исторического позна­ния;

• по целям исторического познания концепции исторического процесса могут быть условно классифицированы на усматривающие цель истории в воспроизведении прошлого, усматривающие цель ис­тории в понимании настоящего, усматривающие цель истории, в ко­нечном счете, в предвидении будущего;

• одним из основных способов осмысления материала националь­но-государственной истории в общетеоретическом историческом кон­тексте является сравнительно-историческое исследование.

Литература