Тема VIII. Культура западноевропейского Средневековья

1. Генезис западноевропейской цивилизации. Культурное наследие Средних веков и его оценка в последующие исторические эпохи.

2. Основные принципы средневековой культуры: теоцентризм, иерархизм, символизм, регламентация жизни.

3. Возникновение христианской религии. Христианская этика, культ и обрядность.

4. Библия как Священное Писание христиан и памятник культуры: происхождение, структура и характеристика основных разделов книги.

5. Искусство, образование, наука и медицина в средневековый период.

ЛИТЕРАТУРА

Библия: Книги Священного Ветхого и Нового завета: Канонические. М., 1989.

Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. СПб., 1995.

Большой путеводитель по Библии. М., 1993.

Гече Г. Библейские истории. М., 1983.

Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.

Гуревич А.Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников. М., 1989.

Гуревич А.Я. Средневековый мир: Культура безмолвствующего большинства. М., 1990.

Даркевич В.П. Народная культура средневековья. М., 1988.

Донини А. У истоков христианства. М., 1989.

Карсавин Л.П. Культура средних веков. Киев, 1995

Культура и искусство средневекового города. М., 1984.

Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

Мень А. Сын человеческий. М.,1991.

Опыт тысячелетия. Средние века и эпоха Возрождения: быт, нравы, идеалы. М., 1996.

Оссовская М. Рыцарь и буржуа: исследования по истории морали. М., 1987.

Ренан Э. Жизнь Иисуса. М., 1990.

Сорокина Т.С. История медицины. В 2-х тт. М., 1992.

Тальберг Н. История христианской церкви. СПб., 1991.

Фрезер Дж. Фольклор в Ветхом завете. М., 1986.

Хейзинга Й. Осень средневековья. М., 1995.

Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.

Элита и этнос Средневековья. М., 1995.

Ястребицкая А.Л. Западная Европа XI–XIII вв. М., 1978.

ТЕМАТИКА РЕФЕРАТОВ И ДОКЛАДОВ

Церковь как интегрирующий центр феодальной культуры.

Культ и культура в эпоху Средневековья.

Христианская этика и общечеловеческие нормы нравственности.

Ватикан как музей художественной культуры.

Католический собор: модель христианского мира.

Живописцы, музыканты и поэты Средневековья.

Городская культура Средних веков.

Инквизиция против свободомыслящих еретиков.

Крестовые походы на Восток: встреча культур.

Церковные ордена, их специализация и деятельность.

Рыцарская культура в средневековой Европе.

Возникновение университетов, их устройство и нравы.

Медицина в средневековом обществе.

«Салернский кодекс здоровья» и его современная оценка.

Алхимия и астрология — средневековые предшественницы естествознания.

Парацельс и открытие химических лекарств.

Историографический термин «Средние века» был введен в научный обиход в итальянскими гуманистами для обозначения эпохи, отделявшей их время (Ренессанс) от античности. Позднее сформировалась отрасль исторической науки, изучающая средневековый период в развитии общества — медиевистика. В понятие «Средневековье» в разные периоды вкладывалось различное ценностное содержание. Так, сложившаяся у гуманистов и просветителей негативная оценка этой эпохи как варварской прочно укоренилась и до сих пор распространена на уровне обыденного сознания. Противоположная точка зрения, возникшая в культурфилософии Романтизма, представляет собой идеализацию Средневековья, придание ему статуса эпохи высокой духовности. Явная односторонность, присущая обеим тенденциям в оценке этого периода, привела к необходимости культурной реабилитации средневековой европейской цивилизации, формированию представления о ней как уникальном и целостном культурном феномене.

Как провести хронологические границы Средневековья, до сих пор является дискуссионной проблемой. Одна из наиболее распространенных точек зрения: начало эпохи датируется 476 годом (падение Западной Римской империи), а ее завершение — концом XVI столетия, периодом буржуазных революций в Европе. Внутренняя периодизация эпохи на раннее Средневековье (V — IX вв.) и позднее (XIV — XVI вв.) также достаточно условна, поскольку культурное развитие Западной и Восточной Европы происходило не синхронно. Если Запад до IX века переживал глубокий духовный кризис, то для Византии, развивающей традиции греко-римского мира, в это же время отмечается расцвет всех сторон культурного бытия. А затем падение Константинополя (1453 г.) хронологически совпадает с западноевропейским Ренессансом.

Истоки Средневековья кроются в культурных традициях античности, варварских вождеств и королевств, а также восточного деспотизма. Сложный эволюционный процесс становления средневековой культуры шел от разрушения традиций античности и «темных веков» Великого переселения народов (V – VIII вв.) через ряд попыток реанимации элементов классики (Каролингское возрождение IX в., Оттоновское возрождение X в.) к расцвету средневековой культуры (XI – XIII вв. — период готики, схоластики) и, наконец, установлению цивилизации нового типа — Новоевропейской.

Культурное и социально-политическое содержание Средневековья определяет феодализм (от лат. feodum — земельный надел, поместье). Экономическую основу феодальных отношений составляет натуральное хозяйство и феодальная форма собственности — личная и поземельная зависимость крестьян от феодалов. Основными формами социальной организации в период раннего средневековья являлись феодальный замок, поместье, а также монастырь. К XI в. центр общественной жизни перемещается в город, складывается городская форма собственности, основанная на торговле, ремесленном труде новых социальных слоев — горожан, возникает городская культура.

Общество средневековой Европы разделялось на три сословия. Основанием иерархической лестницы служило так называемое «третье сословие», в которое входили крестьяне, ремесленники, торговцы и низшее духовенство. Выше по своим правам и богатствам располагались привилегированные сословия — дворянство и высшее духовенство (руководство католической церкви). Объединяющим началом для феодального дворянства служило владение землей и происхождение от знатных предков. Иерархи церкви также принадлежали к феодалам. Сословное деление общества на «молящихся, воюющих и работающих» воспринималось как богоданное. Каждое сословие представляло собой замкнутую социальную группу со своей моралью, образом жизни, традициями. Переход из низшего сословия в высшие был практически невозможен, поскольку определялся случайностью рождения. Общественная и личная жизнь подчинялись принципу строгой регламентации. Место в социальной иерархии и образ жизни индивида, вплоть до покроя и цвета одежды, не могли избираться произвольно, а были узаконены сословной принадлежностью.С одной стороны, это лишало человека свободы проявления своей индивидуальности, с другой — давало ощущение социальной и психологической защищенности, создавало чувство уверенности в завтрашнем дне.

Менталитет и повседневная жизнь средневекового человека были неразрывно связаны с символическими актами. Символ (от греч. symballo — соединяю) — это условный знак; образ, имеющий двойной смысл, — явный для знающих и скрытый для непосвященных. Средневековое сознание интерпретировало все феномены бытия в буквальном и в мистическом значениях. Существовала сложная система религиозной символики (так, голубь символизировал Святого Духа, агнец — мученичество Христа, белый цвет считался символом непорочности).

Неизменность, стабильность жизненного уклада средневекового общества в конечном счете обусловливалась религиозными представлениями эпохи. Христианская религия, названная так по имени ее основателя Иисуса Христа, возникла в I в. н. э. на территории Римской империи, синтезировав элементы иудаизма (первоначальное христианство представляло собой реформированный иудаизм), восточных религиозных культов и некоторых философских идей поздней античности. В IV в. христианство утвердилось как официальная религия в Римской империи, а к X в. процесс христианизации Западной Европы был практически завершен.

В основе христианского вероучения лежит монотеизм — признание единственности Бога, находящегося вне времени и пространства. Христианская этика определяет смыслом жизни человека служение Богу и стремление к спасению души. Нравственные начала иудео-христианской культурной традиции изложены в Декалоге (десяти заповедях) из первой части Библии — Ветхого завета. Иисус Христос развил эти идеи в гуманистическом направлении, поднял моральную планку праведного поведения до высочайшего уровня нравственных идеала — любви к ближнему, прощения врагов, активной помощи людям без расчета на ответные услуги с их стороны. «Какой мерою мерите, — провозгласил Иисус в своей Нагорной проповеди апостолам, — такой и вам отмерится!» Это и похожие изречения основоположника христианства представляют собой оригинальные формулировки так называемого «золотого правила нравственности». Важнейшие постулаты веры сводятся к проповеди смирения, всепрощения и терпения. Христианство учит о свободной воле человека и загробном воздаянии за праведную жизнь и, напротив, наказании за неправедную. Христианский дуализм состоит в разграничении мира небесного и земного, души и человеческого тела, чем нарушается свойственное античности гармоническое представление о едином универсуме и человеке как его части. Христианство же связывает исчезновение царящей некогда гармонии («Эдем») с первородным грехом, а ее восстановление — с искупительной жертвой Христа.

Религия христиан имеет свой культ и обрядност ь, важное место в которых принадлежит таинствам — особым культовым действиям, способствующим нисхождению благодати на верующего. Лионским собором XIII века утверждены семь таинств: крещение, миропомазание, покаяние, евхаристия (причащение), брак, священство, соборование умирающего.

Догматы христианского вероучения изложены в Библии (множественное число от греч. biblion — книга) — Священном Писании иудаизма (отчасти) и христианства. Библия состоит из двух частей: 1) книг Ветхого Завета, почитаемых священными и в иудаизме, и христианстве; 2) книг Нового Завета, излагающих основы собственно христианской веры. Ветхий Завет создавался в период с XII по II вв. до н. э. Новый — в первые века н. э. Отбор текстов в Священное Писание прошел процесс канонизации (от греч. kanon — правило, образец) — утверждения на церковных соборах (международных съездах иерархов христианских церквей). Канонические книги имеют догматический характер и признаются безусловной истиной. В состав канонической Библии не входят апокрифы (от греч. apokryphos — тайный) — произведения с библейскими сюжетами, авторство которых недостоверно и поэтому было отвергнуто церковными соборами. Многие апокрифы (например, «Протоевангелие Иакова Младшего», рассказывающее о родителях Девы Марии, «Книга Иосифа — плотника» и другие) церковь считает душеполезными, но не признает их богодухновенными.

В христианской религии Библия почитается как произведение, написанное людьми под непосредственным влиянием Святого Духа и потому содержащее абсолютные истины. Библия имеет ряд переводов: Септуагинта — перевод иудейской Библии на греческий язык в III в. до н.э., Вульгата — латинский перевод Иеронима Блаженного, относящийся к V в.; славянский мир обязан своему знакомству (в IX.в.) с текстами Священного Писания благодаря переводу византийских монахов-просветителей братьев Кирилла и Мефодия; в X в. разработанный ими алфавит был заимствован на Руси, а с ним и первые переводные произведения библейского цикла; с XVI в. Библия начинает переводиться на остальные языки европейских стран. Первоначально книги Библии не имели текстуального членения, в XIII в. текст разделяется на главы, в XIV в. — эти главы на отдельные стихи; к XVI столетию эта редакция стала общепринятой.

Книги, составляющие Библию, условно типологизируются на законоположительные (Пятикнижие Моисея), исторические (повествующие об истории иудейского народа), учительные (содержащие учение о благочестии) и пророческие. Структуру Нового Завета образуют Евангелия (благоповествования) от Марка, Луки, Матфея и Иоанна, Деяния и Послания апостолов; завершает Библию апокалиптическое Откровение Иоанна Богослова, содержащее эсхатологическую концепцию христианства (греч. eschaton -последний, предельное) — учение о конце мировой истории. Для истолкования и разъяснения верующим смысла библейских текстов понадобилась специальная богословская дисциплина — экзегетика, одновременно являющаяся способом мышления, трактующим уже наличное знание — Откровение.

В качестве посредника между Богом и человеком в христианстве выступает церковь, возникшая на основе раннехристианской общины и эволюционировавшая от апостольской до епископской во главе с папой (римская католическая церковь) или патриархом (греко-православная церковь). Догматы и организацию этого религиозного института формировали так называемые отцы Церкви: святые Амвросий Медиоланский, Аврелий Августин, Иероним, Григорий Великий и другие в католичестве; Афанасий Александрийский, Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов в православии. Они заложили основы теологии (богословия), защищали христианскую веру от ересей, разработали основные принципы взаимоотношений церкви и светской власти. Жизнь, деятельность и труды отцов Церкви изучает специальная богословская наука патристика (от лат. pater — отец). Для рассмотрения духовных вопросов и разрешения споров, касающихся важнейших религиозных догматов церковь, начиная с IV в., созывает Вселенские соборы, при этом православное богословие признает их в количестве семи, а католики считают Вселенскими еще тринадцать. Это разногласие между конфессиями связано со Схизмой — церковным расколом, произошедшим в 1054 г. вследствие внесения римскими священнослужителями дополнения в Никео-Константинопольский символ веры — так называемое «филиокве», согласно которому Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына (от лат. filioque — «и от сына»). В результате между восточным и западным христианством установились догматические, обрядовые и канонические расхождения.

Христианская церковь на Западе складывалась в сложнейших социально-политических условиях. Во-первых, в борьбе с внутренними ересями — теми или иными искажениями церковных догматов (для их окончательного искоренения в XIII в. был создан особый церковный суд — инквизиция) и сектами — теми группами вероотступников, которые не считались христианами вообще. Во-вторых, западно-римская церковь изначально соперничала с властью королей и императоров, постепенно устанавливая духовную и претендуя на политическую гегемонию в христианском мире.

В период формирования западной цивилизации церковь выполняла важнейшую миссию — она способствовала культурному и отчасти политическому объединению Европы, противополагая раздробленности и нестабильности складывающихся государственных структур свою централизованную иерархию со строгой дисциплиной и законами. Являясь крупнейшим феодалом, церковь внесла значительный вклад в подъем христианского мира, стимулировала экономическое развитие средневекового общества, оказывала определяющее воздействие на становление духовно-нравственных ценностей европейской цивилизации, влияя на формирование единого культурного пространства Запада. Вместе с тем, руководители Ватикана внесли собственную лепту в разжигание межнациональных конфликтов (феодальные войны в Европе, крестовые походы на Восток), преследование передовой философии и науки (инквизиция).

Церковные институты способствовали распространению письменности и грамотности и до XII века церкви принадлежала монополия на образование. Средневековая система образования представляла собой комплекс под названием «семь свободных искусств» (septem artes liberales), который состоял из тривиума ( «три пути знания»), в который входили грамматика, риторика, диалектика и квадривиума («четыре пути знания»), включавшего в себя геометрию, арифметику, астрономию и музыку. Именно церковь являлась восприемницей античного наследия, хотя ее отношение к классическим традициям было двойственным: с одной стороны, существовала тенденция сохранения и приспособления всего лучшего, что создал греко-римский мир к нуждам христианства, в связи с чем теологи адаптировали античные тексты для средневекового сознания, объявили латынь языком церковной литургии и образования; с другой — страх перед язычеством и его культурой препятствовал ее усвоению и в нередких случаях приводил к уничтожению культурных памятников прошлого — в этом смысле показательна судьба Александрийской библиотеки, сожженной христианами.

Традиция хранения и переписывания древних рукописей сложилась в монастырях, распространявших христианские духовные ценности среди неграмотного населения. Монашеское движение, проповедующее удаление от мира, возникло в III в. в Египте как реакция на утрату чистоты первоначального христианства и «обмирщение» церкви; его основоположником считается Антоний Великий. Сложились две основные формы обустройства монашеской жизни: лавра, где монахи жили уединенно и собирались вместе только для воскресных и праздничных богослужений; и киновия, представляющая собой монастырь, устав которого требовал совместного участия в богослужениях, молитвах и труде, размещение по кельям общежития. Монашеская аскеза требовала полного отказа от всех мирских благ и представляла собой путь к достижению христианского идеала святости.

В раннем Средневековье в монастырях существовали наиболее благоприятные условия для развития образования и письменности, но уже к XII веку в связи с ростом городов возникают новые центры культурной жизни — университеты (Оксфордский, Кембриджский, Парижский; Болонская юридическая школа), представляющие собой уникальное явление в мировой практике. Университетская наука складывалась на основе теоцентризма — признания Бога-творца и вседержителя основой природного и общественного миров. Догматизм средневекового мышления определяла схоластика — «школьная», т.е. университетская философия. Ее главный принцип — непротиворечивость между истинами Откровения и истинами науки был сформулирован выдающимся мыслителем католицизма Фомой Аквинским. Разум объявлялся слугой веры, потому религиозные догматы считались принципиально доказуемыми и схоластическая философия концентрировалась на поиске рациональных аргументов бытия Бога.

Схоластика определила и развитие средневековой медицины Запада, которая под ее влиянием приобрела догматический характер, лишившись, по сути, признаков научности. Источник болезней вновь стали усматривать в сфере сверхъестественного, а за исцелением обращаться к Богу — наиболее действенными лечебными средствами считались посты, молитвы и контакты с предметами культа. Главными авторитетами в медицинском знании выступали Аристотель, Гален и Авиценна, причем их сочинения прошли церковную цензуру. В среде медиков была принята своеобразная специализация, разделяющая их на терапевтов, которых готовили в университетах; и хирургов, чьи функции первоначально выполняли цирюльники, поскольку хирургия долгое время считалась ремеслом.

Особое место среди медицинских центров Западной Европы занимала Салернскаяшкола, продолжившая традиции античного искусства врачевания и потому названная «гиппократовой общиной». «Салернский кодекс здоровья» рекомендовал здоровый образ жизни как основное средство для предотвращения многих болезней. В средневековой Испании в IX в. появляются аптеки как самостоятельные учреждения и уже к XV в. они распространяются повсеместно. При монастырях, а затем в городах открываются больницы. Но в целом католическая церковь скорее препятствовала развитию медицины как науки, исключив из нее опыт и наблюдение и практически сведя ее к комментариям авторитетных в христианском мире книг.

Средневековая историсофия также развивалась в рамках теологии: священная история начинается с акта творения, естественная — с сотворения неба и земли, а человеческая ведет свое начало от Адама. В этот период впервые разрабатываются схемы периодизации мировой истории. Церковный историк Евсевий разделил ее на четыре последовательно сменяющие друг друга монархии: ассиро-вавилонскую, греко-македонскую, мидо-персидскую и римскую. В отличие от античности, где для восприятия истории была характерна цикличность, повторяемость, христианство вводит представление о линейном времени. Идею всемирно-исторического процесса формулирует Августин в трактате «О граде Божьем», выделив в ней шесть эпох, соответствующих шести возрастам человека, начиная от изгнания из рая и заканчивая Страшным судом. В основе средневековой философии истории лежит провиденциализм, ставящий ход исторических событий в прямую зависимость от воли божественного провидения.

Средневековье предполагало одновременное существование разных типов культуры (церковной, светской, городской и народной). Однако в реальной практике их противопоставления не наблюдалось, так как многослойная средневековая цивилизация представляла собой целостную систему, основанную не на противоречии входящих в нее компонент, а на их взаимопроникновении.

Эстетическое сознание эпохи Средневековья и ее художественная культура формировались под воздействием церковного канона. Он складывался в Византии в борьбе между иконоборцами, считающими всякие попытки создать изображение Бога идолопоклонничеством, и иконопочитателями, во главе которых стоял Иоанн Дамаскин, систематизатор христианского вероучения. Этот раннехристианский мыслитель говорил: «Я дерзаю делать изображение Бога невидимого не так, как Он существует, в невидимости, но как Он открывается нам». Благодаря победе иконопочитателей на Вселенском соборе 787 г. в Европе возникло искусство иконописи. Для верующего христианина икона представляет собой комплекс символов христианской веры, наглядное изображение кульминационных моментов истории этой религии и церкви, собрание нравоучений для праведной жизни.

В области архитектуры последовательно сменившие друг друга романский стиль и готика внесли ценнейший вклад в мировую культуру.

В целом, Средневековье представляет собой уникальный культурно-исторический тип, являющийся следующей после античности ступенью развития западноевропейской цивилизации. Восприняв многие традиции греко-римской классики, средневековая христианская культура в то же время отрицала их, отказавшись от признания за человеческим разумом способности к познанию и преобразованию действительности. Эпоха Средневековья оставила богатейшее культурное наследие, заложила фундамент западноевропейской цивилизации, положила начало великим географическим открытиям, книгопечатанию. Однако религиозные верования, нередко доходящие до фанатизма, учреждение инквизиции и организация крестовых походов — источник конфронтации христианского и мусульманского миров, догматизм и авторитаризм мышления, препятствующие развитию науки и прогрессу человечества, послужили основанием для критической оценки этого сложного и противоречивого исторического периода развития европейской культуры.