double arrow

Философия экзистенциализма


Экзистенциализм, или философия существования, анализирует условия человеческого существования, бытия, особенное внимание обращая на «пограничные» условия жизни человека в кризисных ситуациях и жестких испытаниях.

Экзистенциализмэто антропологический поворот философии к человеку, его внутреннему миру. А. Камю так сформулировал задачу философии: что нужно делать, чтобы утвердить справедливость, найти истину, вселить в людей надежду?

У экзистенциализма были идейные предшественники: С. Къеркегор, Д. Достоевский, Н. Бердяев, Л. Шестов. Как направление он оформился в период между двумя мировыми войнами. Крупнейшие представители экзистенциализма: М.Хайдеггер (1888-1976), К. Ясперс (1883-1969) - немецкие философы, Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960) - французские исследователи. Разные направления экзистенциализма объединяет сюжетно-тематическся близость размышлений об индивидуально-личностных особенностях человеческого существования. В выражении своих идей экзистенциалисты часто используют нерациональные формы - художественные образы, аллегории, метафоры и символы.

Экзистенциализм пытается защитить человека в бездушном технизированном мире с его рациональной расчетливостью, где обесценивается личная жизнь человека, теряют значимость такие стороны жизни человека, как радость, печаль, отчаяние и надежда, восхищение и страх.

В центре философии должен быть человек. Его бытие есть непосредственно данная реальность, через которую мы воспринимаем предметный мир и общество. Это бытие текуче, изменчиво, зыбко. Поэтому, чтобы сохранить себя в этом мире и устроить свою свободную жизнь, нужно понять себя, свой внутренний мир, свои возможности, способности, волю и т.д.

В повседневной жизни человек себя раскрывает через кризисные ситуации, Хайдеггер называет их пограничными. Это состояние борьбы и конфликта, чувства вины и страдания, но прежде всего – осознание конечности своего существования. «Решить, стоит ли жизнь того, чтоб ее прожить, значит ответить на фундаментальный вопрос философии», - уверяет Камю в работе «Бунтующий человек». Причины кризисных ситуаций различные: болезнь, обида, война и т.д. В таких случаях человек сталкивается с жестокостью внешнего мира и даже его враждебностью.




Познать себя помогает философия. По мнению Хайдеггера, человеческая жизнь имеет две стороны – сущность и существование. Сущность нельзя понять, наблюдая со стороны, её надо пережить, она всегда является неповторимым внутренним миром человека.

Экзистенциалисты подчеркнули ряд особенных черт существования человека в мире - это заброшенность, страх, тревога, забота, надежда.

Заброшенность означает, что человек не выбирает место и время своего появления в этом мире. Он как бы забрасывается в неизвестную для него стихию вещей и процессов. И сам факт существования для него - только условие обретения им его сущности. Сущность не заложена в человеке, а обретается им самим через деятельность в мире. Т.е. у человека существование опережает сущность. Сартр это поясняет так: «это означает, что человек сначала существует, появляется в мире и только потом определяется».

Заброшенный в мир человек представляет из себя как бы ничто, он стремится себя утвердить, чем-то стать. И у него нет иного пути для обретения своей сущности кроме как самоосуществления или трансценденции. Религиозные экзистенциалисты понимают это как путь к богу, а точнее, обретение тех ценностей, которые он воплощает (добро, любовь и т.д.). В светском понимании – это самореализация личности, связанная с преобразованием мира, подчинением себе вещей. Когда человек сам творит ценности, он тем самым формирует свой внутренний мир и собственную сущность.



Категория страха имеет у экзистенциализма метафизический смысл. Это не физическая боязнь, а страх, обусловленный неопределенной опасностью, подстерегающей нас на жизненном пути.

Осознавая собственную покинутость (заброшенность), человек испытывает чувство одиночества среди противостоящего ему таинственного мира, и ему ничего не остается делать, как опереться на самого себя. Преобразуя противостоящий мир, человек несет ответственность за свой выбор, по словам Сартра, несет всю тяжесть мира на своих плечах.

Поэтому человек испытывает чувство тревоги, ведь ему не все равно, каким будет созданный им мир, как определится судьба будущих поколений. Способом бытия человека в мире является забота.

Подлинное существование связано с самостоятельностью поступков человека. Выйти за рамки неподлинного существования человеку помогает развитая индивидуальность, основа принятия собственного решения и выбора.

Свобода с точки зрения экзистенциализма - это результат осознанного выбора и поэтому связана с риском и ответственностью человека. Свобода пугает слабых и вдохновляет сильных, но все-таки, хотя мир и чужд нам, мы можем себя в нем утвердить.

Итак, экзистенциализм по-новому осветил проблему человека, выявил глубинные структуры личности. Он зафиксировал большую роль субъективной стороны в системе отношений людей к реальности. Однако в работах его представителей чувствуется недооценка социокультурных факторов в существовании человека. Сомнительным также является обращенность экзистенциализма только к негативным характеристикам переживания человеком своего бытия в мире, хотя он и пытается указать пути преодоления человеком трудностей его бытия.

3. Философская герменевтика

В современной гуманитарной культуре большое значение принадлежит герменевтической философии. Герменевтика считает предметом философии не просто человека или мир, а понимание человеком мира.

С одной стороны, проблема понимания имеет давнюю традицию в гуманитарной и научной культуре. Гермес - один из греческих богов, вестник Зевса, разъясняет людям его послания, обеспечивая их понимание. В средние века развивается теологическая герменевтика - экзегетика, аллегорическое или историческое толкование Библии, нахождение подлинного смысла Писания. Особую значимость имела филологическая герменевтика XVIII-XIX веков, сформировавшаяся как основная функция языка (В. Гумбольт), «органа внутреннего бытия человека». Философский и эстетический статус общая теория понимания приобрела у немецкого романтика Ф. Шлейермахера. Им же разработан метод вживания в понимание другого Я, представления о герменевтическом круге как ОДНОМ ГОРИЗОНТЕ понимающего и понимаемого, как процессе цикличного уточнения смыслов. Например, для понимания целого нужно понять часть и наоборот - для понимания части нужно понимать целое.

С другой стороны, современная герменевтика - это реакция на философию Нового времени и немецкой классики с их культом теоретического объяснения, противопоставления человека внешнему миру. Философско-методологическое учение о герменевтике создаётся В.Дильтеем, немецким мыслителем первой половины XX века – неокантианцем. Неокантианцы делили знания на науки о природе и науки о культуре. Понимание - это метод постижения жизни человека, сопереживание, вчувствование в Другого, противоположный обобщающему, генерализующему методу естествознания.

Философская герменевтика как онтология развивается в немецкой философии XX века. М. Хайдеггер применяет герменевтику для раскрытия смысла бытия человека. Бытие человека понимающе относится к своему бытию, которое предстаёт как бытие-в-мире. Понимание не просто феномен сознания, оно укоренено в бытии человека, а домом этого бытия является язык.

Герменевтика как философия о бытии человека в мире и понимании мира через язык и переживания наиболее полно представлено в работах Г.Гадамера. Ученик М. Хайдеггера, он развил онтологию понимания как сохранение целостного человеческого опыта и жизненной практики. Герменевтический круг понимания содержит позитивную возможность познания изначального, предыстолкованного бытия. Интерпретация бытия человека оказывается интерпретацией текста. Между текстом и его истолкованием, текстом и интерпретатором текста происходит образование смысла. Но смысл образуется и раскрывается через вкусы, талант, традиционность интерпретатора. Нет смысла в сознании создателя текста, как нет его вне интерпретации.

Понимание - слияние горизонтов текста и человека. Гадамер говорит о предрассудке - предпонимании текста как историческом явлении. Горизонты понимания и само понимание историчны, проходящи. Каждое поколение интерпретирует по-своему. Истина движется, она - процесс. Возможность конфликта интерпретаций разрабатывает П. Рикёр. Онтология понимания дополняется эпистемологией, теорией познания, лингвистической философией. Задачей философской герменевтики становится чёткое очерчивание сфер применимости разных методов интерпретации.

Резюмируем сказанное:

1. Герменевтика основное внимание направляет на изучение осмысляющего мышления, лежащего в фундаменте бытия человека в мире. Герменевтика воспроизводит неклассическое феноменологическое положение единства человека и мира.

2. Концептом герменевтики выступает понимание как интерпретация историческим интерпретатором горизонтов текста и человека.

4. Религиозная философия

Одним из направлений философии XX века является религиозная философия. Главной чертой её является то, что она содержит доказательства необходимости существования религии и утверждает её благотворное влияние на человека. Это философия идеалистическая, это система антологических, гносеологических и антропологических принципов бытия, познания и оценки мира. Основой религиозной философии является учение о Боге, рациональные и иррациональные доказательства его существования. Все объекты познания делятся на естественные (земные) и сверхъестественные (небесные). Бог и всё сверхъестественное познаётся непосредственно (через откровение) и опосредствованно (через познание сотворённых Богом предметов). Религиозное учение о человеке основано на представлениях об отношении человека к Богу и Бога к человеку. Полагается, что человеческая деятельность определяется действием вечных, абсолютных причин, божественным провидением и вечной, данной Богом, моралью.

В свою очередь религиозная философия состоит из нескольких направлений, наиболее влиятельным из которых является неотомизм. Видные представители неотомизма - Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Веттер, Ю. Бохенски. Неотомизм – это обновлённая философия средневекового философа Фомы Аквинского. В 1879 году римский папа Лев ХIII объявил эту философию единственно истинной и «вековой», а в 1914 г. были опубликованы «24 тезиса томизма» - основные положения этой философии.

Неотомизм утверждает гармонию веры и разума. Вера и разум не являются антагонистазми, но выступают как два способа достижения одной цели - познания Бога. Высшим актом веры является божественное откровение, оно является также и высшим способом познания мира. Есть три формы постижения истины: наука, философия, теология. Наука описывает явления и устанавливает причинно-следственную связь между ними. Философия - более высокая ступень рационального познания, она даёт знание сущности вещи и Бога как причины и цели всех вещей, но она должна быть служанкой теологии. Теология - это вершина рационального познания и веры. Вера является окончательным критерием истины, она от Бога, она непогрешима. Истины веры не могут противоречить истинам разума, разум ведёт к вере.

В учении о бытии высшим бытием признаётся Бог. Всё сотворено Богом и образует иерархию бытия. Низший уровень бытия - неживые предметы, над ними возвышаются растения и животные, обладающие смертной душой-формой. Над ними стоит человек, душа-форма которого бессмертна, подобно чистым духам – ангелам. Деятельность души человека направляется данным богом естественным законом, требующим творить добро и не делать зла.

Неотомизм признаёт познаваемость мира. Душа человека через тело познаёт сущность вещи, но эта сущность - форма, идея, а не материя. Познавая всё больше и больше сущностей, человек приходит к познанию Бога, убеждается в истинности откровения. Истины откровения - это наивысшие истины, основанные на вере, но чтобы верить, нужно знать.

Большой вклад в развитие католической философии вносит сегодня римский папа Иоанн Павел II. B своём социальном учении он призывает весь мир к преодолению зла, к добру. Он осуждает военные конфликты, терроризм, тоталитаризм. Он призывает мировую общественность принять меры, чтобы преодолеть нищету, неграмотность, болезни, чтобы каждый человек как божье творение имел право на достойное существование и жизнь вечную.

5. Философия постмодернизма

В последние два десятилетия XX века в культурном самосознании ряда стран мира сложилась особая ситуация - ситуация постмодерна. Термин «постмодернизм» возник давно (1917 г.) и имел культурологический смысл - реакция на модерн в искусстве. Сегодня это широкое культурное течение, куда вовлечены не только эстетика и искусство, но и практически все гуманитарные науки и философия. Можно считать постмодернизм определённым умонастроением современной культурной ситуации рубежа тысячелетий. Особое значение приобретает постмодернистское влияние на состояние естествознания. Постмодернизм представляет собой современную философскую парадигму, не имеющую, правда, достаточно чётких и ясных параметров. Напротив, отсутствие ясного и чёткого составляет признак этой философии.

Философский постмодернизм формируется в 70-х годах XX века, отразив ряд изменений в искусстве, архитектура, социальной и технической сферах второй половины XX века. Это был период усложнения культурной динамики, фрагментации, множественности и неопределённости в экономике и политике, науке. Эти совокупные изменения предопределили изменения их философской рефлексии. В самом общем виде это можно выразить понятием «постнеклассическая рациональность».

Известно, что классическая рациональность - модерн - имеет в качестве своего идеала рационалистический универсализм. На нём основана вера в линейный прогресс и абсолютную истину, рационализацию общества и производства. Неклассическая рациональность пересматривает базовые ценности классики (неопозитивизм, экзистенциализм, феноменология, герменевтика). Постмодернизм в философии радикально довершает неклассическую критику. Неприятие любых универсальных, тотализирующих дискурсов, любых форм логофонофаллоцентризма обозначило постмодернистский сдвиг, имеющий в содержании неопределяемую совместность, гибрид, смешение философии и художественных практик, исследований из самых разных областей.

Если критический пафос постмодернизма понятен, то его позитивная составляющая проблематична. Феномен постмодерна формируется в ходе развития методологий социально-гуманитарного познания, прежде всего структурализма (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Делез и др.). Структурализм стремится выявить глубинные ментальные структуры во всех областях культуры, особенно в лингвистике. Такие структуры имеют вид бинарных оппозиций основ человеческого разумения. Предполагается, что именно эти основы и определяют, «центрируют», рационализируют культуру и её познание.

Критика этого структурного мировоззрения сформировала постструктурализм (Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж. Деррида и др.). Бинаризм и чёткая иерархия уступают место понятию множественности, не основанной ни на каком единстве глубинных структур. Из ботаники взят термин «ризома», это беспорядочное распространение множественности, антисистемное движение, где нет ведущего направления, нельзя предсказать будущее состояние развития и т.д. Ризома (Ж.Делез) и лабиринт (У. Эко) представляют метафору современной культуры. Ризомность из лингвистики распространяется на культуру в целом и составляет «нерв» новой философской рефлексии постмодернизма.

Наиболее значимыми установками постмодерна являются децентрация, деконструкция и симуляция.

Децентрация. Бинарная оппозиция «центр/периферия» теряет смысл и изменяется значение центра (основы, власти и т.д.). На месте центра - плюрализм, внимание к «другому», фрагментированный человек, нет биполярности автора и персонажа, автора и героя, субъекта и объекта. Нет грани между философией, литературой, критикой. Известен тезис о «смерти автора».

Деконструкция – метод создания текстов культуры на основе других текстов. Культура – интертекстуальная ткань, живёт смыслами, не зависящими от автора. Такой текст - это «письмо», которое изучается грамматологией (Ж. Деррида).

Симуляция, по Ж. Бодрийяру, - это современная стадия социальной культуры производства и потребления. Симуляция смешивает всякие различия реального и воображаемого. В этом обнаруживается «соблазн», и он присущ всякому дискурсу. Так критикуется логика общества потребления, где вещи есть знаки и маркировка.

Очевидно, что такое философствование «провоцирует» философскую критику постмодерна. Однако следует учесть, что и критика плюрализма и фрагментации тоже входит в понимание «наративного», т.е. «рассказывающего» мышления. В целом философия постмодернизма показывает процессуальность, становление рациональности, её «событийность». В этом смысле постмодернизм выражает давнюю традицию в философии, доводя «линию Гераклита» до хаоса, релятивности современной культуры. Также можно отметить эвристичность постмодерна в акцентации различия культур, действий, пониманий. Для него характерен призыв к уменьшению единообразия в жизни, тоталитарного действия власти, к кризису авторитетов, к увеличению неустойчивости, калейдоскопичности и символичности культур, вариативности их интерпретации.

Заказать ✍️ написание учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Сейчас читают про: