Тема №8. Русская философия 19-20 вв

1. Философские взгляды П.Я.Чаадаева.

2. Славянофилы и западники об исторических судьбах человека и России.

3. Социально-нравственные системы русского религиозного реформаторства (Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой).

4. Философские и социально-политические взгляды В.С.Соловьёва.

5. Персонализм Н.А.Бердяева.

6. Философия "русского космизма". Философские идеи русских врачей-естествоиспытателей.

1. Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) изложил свои взгляды в зна­менитых "Философических письмах".

В 1936 г. после публикации первого письма он был объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест. Суровые и беспощадные суждения о России поразили многих.

Суть чаадаевских обличений. Он пишет о том, что российская история "не удалась" с самого начала. Уже первые шаги русской государственности, связанные с приглашением князей из рода Рюриков, якобы знаменовали по­следующую "неудачу" русской истории. Российская история сложилась как бы вне духовной составляющей, эволюция духовно-культурной жизни зани­мала в ней ничтожно малое место. В историческом развитии России отсутствует преемственность. Прерывность - характерная черта российской истории. Итогом явились особенности духовно-культурного строя России, которые можно свести к следующим. Во-первых, духовно-нравственная глухота боль­шой части населения, в том числе и образованного слоя. Философ поражен ''немотой русских лиц". Во-вторых, отсутствие независимости от власти обще­ственного мнения. Господствует ориентация не на истину, долг и справедли­вость, а на авторитет власти и силы. В-третьих, заимствованный и подражатель­ный характер культуры. Русская культура не создала ничего оригинального и значительного,

Центральное место в учении Чаадаева занимает философия человека и философия истории.

Философская антропология. Одной стороной человек принадлежит при­роде, но другой возвышается над ней. Две стороны качественно различны, высшая сторона не сводится к низшей. Поэтому от животного начала к разум­но-высшему не может быть эволюции. Как сверхэмпирическое существо, че­ловек способен к познанию, логическому мышлению, пониманию нравст­венного закона. В эмпирическом же существовании неизбежно проявляется пагубное "Я", которое "лишь разобщает человека от всего окружающего и за­туманивает все предметы". Сознательный или бессознательный отрыв от высшего начала склоняет человека к индивидуализму и эгоизму, в то время как приобщение к высшему превращает его в подлинную личность. Личность обладает абсолютной ценностью постольку, поскольку она отнесена к сверх­эмпирическому, а, следовательно, вечному.

Высшее начало проявляется в двух главных способностях человека - ра­зуме и нравственности. Разум есть способность к логическому мышлению. Индивидуальный ум подчиняется сверхиндивидуальному. Мыслить строго ло­гически значит уметь отречься от собственного произвола, от своих ограни­ченных интересов. Идеи о добре, долге, добродетели рождаются от потребно­сти подчиняться высшему началу. Человек подчиняется общему порядку ве­щей. Разум и нравственность формируются в человеке через общение с дру­гими людьми, через социализацию. Условием формирования разума и нравст­венности является не пустое, внешнее общение, а то, которое строится на цен­ностях христианства.

Философия истории. У Чаадаева она основана на принципе провиден­циализма. Определяющим фактором общественного развития является боже­ственное провидение. Божественная воля, лежащая в основе истории, с наи­большей полнотой воплощается в христианстве. Оценка исторического про­цесса России и ее исторической миссии носит у Чаадаева двойственный и цротиворечивый характер. С одной стороны, он страстно обличает Россию и её историческую роль: говорит о том, что само провидение как бы исключило ее из своего благодетельного действия, что она "заблудилась на земле", и мы жи­вём одним настоящим без прошлого и будущего, что "исторический опыт для нас не существует" и т.д. Но, с другой стороны, он пишет, что именно в силу своего отличия от Запада Россия имеет особую, "вселенскую миссию", заклю­чающуюся в осуществлении "интересов человечества". Возражая против своих же ранних обвинений в адрес России, он пишет, что ее ждёт великое будущее. Концепция Чаадаева включает в себя принцип географического детер­минизма. Географический фактор, по его мнению, определяет характер всей нашей общественной жизни, является господствующим во всей нашей исто­рии.

Осознавая двойственность своей позиции, Чаадаев связывает ее с тем, что наш народ пока далёк от "сознательного патриотизма" и любит отечество на манер тех юных народов, "которые ещё отыскивают принадлежащую им идею, ещё отыскивают роль, которую они призваны исполнить на мировой сцене". Чаадаев явился, с одной стороны предтечей западничества, а, с другой, его идеи послужили утверждению славянофильства.

2. Славянофильство как направление философской мысли занимает вид­ное место в духовной жизни середины XIX века. Основателями были А.С.Хомяков (1804-1860) и П.В.Киреевский (1806-1852). Затем к ним присое­динились И.В.Киреевский (1808-1856), К.С.Аксаков (1817-1860), И.С.Аксаков (1823-1852), А.И.Кошелев (1806-1883), Ю.Ф.Самарин (1819-1876).

Славянофильство - сложное и глубокое течение, не сводящееся к при­митивной формуле; "Россия и славянство - хорошо. Запад и всё, что с ним свя­зано - плохо". Каждый из представителей течения был столь индивидуален, что едва ли вообще подходил под какую-либо формально общую рубрику. Их общность заключается в том, что они сознательно ставили во главу утла две ценности, взятые в неразрывном единстве, - Православие и Россию. Они пола­гали, что особенная форма, в которой Россия восприняла основы христиан­ской цивилизации, обусловлена русским православием. Универсализм, как не­отъемлемая черта христианского мировоззрения, особенно привлекал славя­нофилов. Наиболее общими характеристиками учений каждого из деятелей являются христианский универсализм и гуманизм,

А.С. Хомяков, отмечая отрицательное влияние Запада и петровских ре­форм на русскую жизнь, полагал, что её коренные начала - православие и об­щина - остались в своей сущности прежними.

Возрождение на Руси форм пат­риархальной жизни, утверждение православия как вечного начала - такова ос­нова социально-исторической концепции Хомякова, носящей мистический характер. Церковь для Хомякова является "первореальностью". С этим связана и разработка философской антропологии в духе "со­борности". Утверждение принципа соборности есть не только отрицание ин­дивидуализма в различных его проявлениях, но и коллектива, который лишает личность свободы. Соборность направлена на преодоление, как индивидуа­лизма, так и казарменного коллективизма, на утверждение принципов свободы и любви.

Соборность означает сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям. Соборность у Хо­мякова понимается не только как церковная, она имеет и иные аспекты. Во-первых, она есть наиболее фундаментальный принцип общественной органи­зации, во-вторых, соборность есть внутренняя согласованность всех душевных сил; разума, рассудка, органов чувств, эмоций и т.д. Соборность - это преодо­ление разделённости души на субъект и объект. Такое преодоление достигает­ся силой любви.

Хомяков обращает внимание на трагическое противоречие человечес­кого существования. Оно заключается в том, что, будучи призваны к свободе, к божеству, люди, тем не менее, сами ищут образа жизни, в котором парит не­обходимость. Они постоянно уходят от свободы в церкви в царство природной или социальной необходимости, живя в ней и становясь её рабами.

Другой путь развития России обнаруживается в концепции так на­зываемого западничества. К этому направлению принадлежали А.И.Герцен, Н.П.Огарев, К.Д Кавелин. В.П.Боткин и др. В отличие от славянофилов, за­падники делали акцент на творческом усвоении опыта Западной Европы, осо­бенно в общественно-политической области. Для достижения целей социаль­но-политического преобразования российского общества (отмены крепостного права, обеспечения свободы личности, свободы слова и печати и т.д.) они пре­дусматривали необходимость радикальных методов борьбы, коренной ломки традиций российского общества. Западники скептически или отрицательно относились к исторической роли православия и не видели в нём основ для бу­дущего развития России.

Одним из наиболее видных и ярких выразителей этого течения был Александр Иванович Герцен (1812-1870).

Его взгляды сформировались под влиянием Гегеля, Фейербаха, Прудона. Диалектику он оценивал как "алгебру революции". Вопрос о соотношении философии и естествознания им подроб­но рассмотрен в "Письмах об изучении природы". Он писал: "Философия, не опёртая на частных науках, на эмпирии, - призрак, метафизика, идеализм. Эм­пирия, довлеющая себя вне философии, сборник, лексикон, инвентари".

Отвергая агностицизм, Герцен считал несостоятельным стремление ус­тановить границы познания. Истинное познание - это единство опыта и умо­зрения, которые он сравнивал с двумя магдебурскими полушариями, "которые ищут друг друга и которых, после встреч», лошадьми не разорвёшь". Позна­ние - не самоцель, а средство для изменения жизни, человек не может отка­заться от участия в "человеческом деянии" и должен действовать в своём мес­те, в своём времени.

Герцен считает, что социальное развитие - это неподвластный никакому пре­допределению процесс, направляемый стремлением людей к самопознанию и сознательной деятельности во имя свободы. Он развивает идеи русского со­циализма. Он утверждает, что русская деревенская община с её коллективной собственностью на землю, уравнительными отношениями и самоуправлением содержит зачатки социализма. Необходимо просвещение народа и его приоб­щение к идеям социализма.

В более поздний период противостояние славянофильства и западни­чества нашло своё отражение в творчестве Я.Л. Данилевского (1822-1885). В своей главной работе "Россия и Европа" он разработал знаменитую теорию "культурно-исторических типов", согласно которой представление об общече­ловеческой цивилизации - абстрактная иллюзия. История - это совокупность различных культурных типов человеческих сообществ. Поэтому неправильно втискивать историю различных народов в одну схему; у каждой из них свой ритм, возраст, путь, идеалы и назначение.

3. Фёдор Михайлович Достоевский (1821-1881) не являлся философом по профессии и не создавал чисто философских произведений.

Его философия - это философия переживаний, поступков и мыслей созданных им литератур­ных героев. Он мыслитель экзистенциальный.

Противоречие добра и зла. Человек - это загадка, он весь соткан из про­тиворечий. Два начала: божественное и дьявольское изначально уживаются в человеке и борются между собой. Момент нравственного выбора является им­пульсом внутреннего мира человека и его духа. Постоянная и вечная дилемма добра и зла, Христа и антихриста. Бога и дьявола - это дилемма, от которой человеку никуда не уйти и никуда не спрятаться, даже в самых потаенных уголках своего Я.

Проблема свободы. Достоевский считает, что подлинная сущность чело­века и его ценность заключена в его свободе, в жажде индивидуального само­утверждения. Но природа человека такова, что "отпущенный на свободу", он тотчас бросается бунтовать против существующего порядка. Неограниченная свобода переходит в свою противоположность, приводит человека к пороку. Это путь человекобожества, который мнит, что ему "всё дозволено". Это путь отрицания Бога и превращения человека в Бога. По Достоевскому, истинный путь свободы - это путь, ведущий к Богочеловеку, путь следования Богу. Бог является основой, субстанцией и гарантией нравственности. Человек должен пройти испытание бременем свободы, через все страдания и муки, связанные с ней, чтобы сделаться человеком. Подлинная свобода - это высо­чайшая ответственность человека за свои поступки. Жёсткая взаимосвязь сво­боды и ответственности не сулит человеку счастья. Свобода, по Достоевскому, аристократична, она не для каждого, она для сильных духом, способных стать страдальцами и встать на путь Богочеловека.

Проблема примирения Бога и мира. Достоевского постоянно мучает во­прос: можно ли примирить Бога и мир, который им создан? Можно ли оправ­дать мир и действия людей, даже во имя светлого будущего, если оно будет построено на слезинке хотя бы одного невинного ребёнка? Ответ: ничто не может оправдать насилия и страдания невинного ребёнка, человек не может быть средством для других людей, даже для их самых благих планов и замы­слов. Примирить Бога и мир, им созданный, Достоевский не смог. И это не случайно. Здесь возникает неразрешимое в рамках религиозной философии противоречие: с одной стороны. Бог всемогущий творец, идеал и совершенст­во, а с другой - его творения оказываются несовершенными и потому пороча­щими своего создателя. Вывод: или Бог не всемогущ, или он несовершенен, или мы сами неадекватно вос­принимаем и осознаём этот мир.

Концепция архетипа и менталитета. Достоевский задолго до Юнга, не употребляя этих терминов, сформулировал их суть, смысл и историческое значение. Он писал "Есть идеи невысказанные, бессознательные и только лишь сильно чувствуемые, таких идей много как бы слитых с душой челове­ка". К числу таких глубинных, "сокрытых в русском народе идей" он относит идею "беспрерывного покаяния и самосовершенствования", идею всеобщей ответственности, взаимопомощи и всеобщих "братских связей". Это "чисто русская идея" братского, христианского единения лежит в основе развития России.

Лев Николаевич Толстой (1828-1910) все свои размышления подчиняет морали и, так же как и Достоевский мучается в поисках человеческой правды и смысла жизни.

Его мировоззрение - панморализм. Толстой осуществлял рациональную критику религии и полагал, что религиозные догмы противоречат законам логики и разума. Главный же вред церкви он усматривал в том, что она, проповедуя добро, сама участвует в том общественном порядке, который основан на насилии.

В своей философской антропологии Толстой исходит из осуждения эгоизма, но в этом осуждении он заходит столь далеко, что начинает отрицать положительное значение личности и личного начала. Индивидуальное челове­ческое существование есть лишь иллюзия. Задача человека состоит в том, что­бы найти путь к единению с миром, преодолеть стремление к индивидуально­му существованию. Он пишет; "Если в человеке пробудилось желание блага, то его существо уже не есть отдельное телесное существо, а это самое созна­ние жизни, желание блага. Желание же блага...есть Бог".

Учение о прощении. Толстой считает, что высшее благо человека и че­ловечества состоит в возврате к природной жизни, к простоте, свойственной человеку, живущему непосредственно в природе. Образцом для него является крестьянская жизнь. Ей он противопоставляет городскую жизнь. Отсюда то­тальная критика современной ему культурой цивилизации, которая извратила истинную сущность человека, породила нравственно уродливую обществен­ную жизнь. Культура и цивилизация строятся на эгоистических стремлениях человека, более того, они целенаправленно взращивают порочные наклонно­сти, культивируют их. Толстой подвергает своеобразному экзамену различные формы культуры на их соответствие целям нравственного совершенствования.

Толстой приходит к выводу, что "смысл жизни только один: само­совершенствование". Он пишет "...что совершенствование бессмертной души есть единственная цель жизни человека, справедливо уже потому, что всякая другая цель, ввиду смерти, бессмыслица".

Учение о непротивлении. Суть непротивления злу силой Толстой кратко резюмировал в следующих положениях: "Первое: перестань самому делать прямое насилие, а также готовиться к нему. Второе: не принимать участие, в каком бы то ни было насилии, делаемым другими людьми, а также в приго­товлении к насилию. Третье; не одобрять никакое насилие". Это учение основано на следующих предпосылках; 1) никакого такого ужасного зла нет, а есть только безвредные для чужого духа заблуждения и ошибки, слабости и т.п., 2) если зло всё же обнаруживается в других людях, то надо от него отвернуться и не обращать на него внимание, тогда его всё равно, что и нет; 3) человеку, лю­бящему людей, вопрос о сопротивлении злу силой и в голову не придёт, ибо любить - значить жалеть человека, убеждать его в том, что следует любить людей; 4) проблема о сопротивлении злу силой - пустая, потому что нравственный человек заботится о собственном самоусовершенствовании, другим же он представляет свободу в их личном самоопределении; 5) если уж бороться со злом, то следует прибегнуть к ненасильственным методам, которые всегда найдутся и будут более эффективными.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) считается крупнейшим фи­лософом России XIX века.

Важнейшие работы: "Философские начала цельного знания" (1887), "Духовные основы жизни" (1882-1884), "Теоретическая философия" (1897-1899), "Оправдание добра" (1899). Он создал философскую сис­тему, охватывающую все области философского знания при единстве подхода, логической последовательности и взаимосвязи основных идей.

Учение о всеединстве. Общая формулировка "Всё существует во всем". 'Всё существует во всём не буквально, а лишь как тенденция, как закон. Все­единство - это гармония и согласованность всех частей Вселенной. Но в мире существенное место занимает элемент дисгармонии и рассогласованности. Аб­солютное всеединство - это идеал, к которому мир лишь стремится. Абсолют­ное всеединство - это Бог, а мир - всеединство в состоянии становления. Мир содержит божественный элемент (всеединство) в потенции, как идею. Но без этого элемента мир не может существовать, ибо в этом случае он бы рассы­пался на изолированные и враждебные друг другу части.

Абсолютное всеединство есть абсолютная "нераздельная цельность бытия". Это такое соединение отдельных элементов мира, которое не уни­чтожает самостоятельность элементов. В своем идеальном выражении это Бог, соединяющий мир в единое целое посредством любви. Любовь есть то, без чего соединение отдельных частей не может быть гармоничным и сог­ласованным. Наличие в тварном мире хаоса есть следствие грехопадения. Ми­ровой процесс представляет собой возвращение к первоначальному 'все­единству. По Соловьеву, положительное всеединство это такое, которое суще­ствует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех.

Моделью положительного всеединства служит для него живой орга­низм, для которого правилом является такое соединение частей, когда каждая часть "заинтересована" во всех других и в целом. Например, болезнь отдель­ного органа неизбежно отрицательно сказывается на всём организме. Здоровье одной части идет на пользу всему организму.

В своем эмпирическом выражении жизнь есть борьба за выживание. Но наряду с конкурентной борьбой в жизни существенен момент солидарности и взаимопомощи. В сочетании борьбы и солидарности Соловьев видит особую сложность мироздания, с трудом усваиваемую человеческим умом. В этом со­четании находит своё выражение "последняя тайна" жизни, особый замысел Божий или премудрость Божья - София.

б) Учение о Софии. София - не только понятие, но и образ красоты, хрупкости, порождающего начала и в то же время - двойственности, перемен­чивости и безразличия. Мысля Софию как философское понятие, Соловьёв одновременно представляет сё совершенно наглядно - в виде прекрасной женщины. В понятии Софии заключено множество смыслов. Это понятие вы­полняет разные функции:

1) Соловьёв сознательно стремится избежать односторонне-рационалистического характера своей философии, а придает ей поэтический характер.

2) София играет роль "соединительного моста" между рациональным содер­жанием философии и её поэтически-возвышенной стороной.

3) София призвана показать, что мир одушевлен.

4) София индивидуализирует понятие Души мира.

5) София - символ и наглядный образ любви.

6) София объединяет человечество, всех людей.

7) София - это "тело Христово".

Учение о человеке. Человек есть особый посредник между Богом и земным миром. Человек призван завершить эволюцию природы. На пути к по­ложительному всеединству стоит много преград. Главная преграда заключена в самом человеке, в котором действует две противоположные силы; стремление к эгоистическому самоутверждению, порождающее зло и стра­дание, духовное стремление к единению с другими людьми, обществом и природой - сила божественная, способная преодолеть зло и страдание.

Согласно Соловьеву, человек есть существо нравственное, в основе нравственности лежат три свойства человека: чувство стыда, жалость и чувст­во благоговения. Чувство стыда свидетельствует, что человек отделяет себя от своей животной природы. На чувстве стыда основывается совесть. Совесть есть проявление стыда в отчетливой и обобщенной форме. Чувство жалости - человек ощущает чужое страдание. Чувство благоговения есть чувство пре­клонения перед высшим. Оно имеет сложную структуру, так как состоит из любви, из полного подчинения чему-то высшему и таинственному.

Особую роль играет понятие любви. Любовь - космическая, сверхприродная сила, действующая в природе, обществе, человеке. Это сила взаимного притяжения. Любовь выполняет многообразные функции: а) через любовь че­ловек открывает и познает безусловное достоинство личности своей и чужой; б) сила любви открывает идеальный образ любимого и образ идеального человека вообще; в) половая любовь соединяет материально и ду­ховно существа мужского и женского пола; г) любовь не только сфера частной жизни, она значима для жизни общественной.

"Русская идея". По Соловьеву, "русская идея" - это историческая миссия России. Эта миссия связана с задачей усиления роли христианства и христиан­ских ценностей в противовес варварству и обскурантизму. Россия должна стать инициатором и главной опорой духовного объединения христианских стран. Необходимо мощь Российской империи направить на окончательное осуществление социальной троицы, где каждое из трех главных органических единств - церковь, государство и общество, будут находиться в "безусловной внутренней связи" с двумя другими. Три лица социальной троицы должны быть "безусловно солидарны между собой", поскольку являются органами единого организма. Соловьев сознательно исходил из необходимости преодо­ления противоположности между западничеством и славянофильством.

5. Николай Александрович Бердяев (1874-1948) - виднейший представитель религиозной философии экзистенциального типа.

Суть его философии - "познание смысла бытия через субъекта", т.е. человека. Исходным пунктом его философии является примат свободы над бытием. Свобода не может быть детерминирована бытием, она не определяется даже Богом, а имеет самодовлеющий характер.

Природа человека. По Бердяеву, бытие проявляется и обрывается через чело­века. Человек есть микрокосмос и микротеос, сотворенный по образу и подобию Бога, а поэтому он является существом беспредельным, свободным и творческим. Но в то же время он является существом природным и ограни­ченным. Человек есть пересечение двух миров - высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом. Другая - с необходимостью, природой, материей. Бердяев различает понятие "личность" и " индивид". Он пишет " Личность есть категория духовно-религиозная, ин­дивид же есть категория натуралистически-биологическая". Двойственная природа человека выражается также в том, что "он есть бесконечность в ко­нечной форме, синтез бесконечного и конечного". Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность с его природной стороной. Сам Бог понимается не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода. Поэтому человек сам по себе, без Бога не является существом самодостаточным. Если нет Бога, то нет и смысла и высшей правды и цели

Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание Бога и самообожествления человека, ибо в этом случае распадается сам образ человека, а гуманизм переходит в свою противоположность. Если на место Бога ставится человек, то люди могут стать на путь "человекопоклонства". С другой стороны, утверждение Бога вне Богочеловека "есть форма идо­лопоклонства".

Двойственная природа человека рождает, по Бердяеву, вечное проти­воречие и весь трагизм человеческого существования: как существо духовное, человек свободен, а как существо природное, общественное и государственное - он подчинен необходимости и не может вырваться за её рамки. Трагическая борьба и противоречие между свободой и необходимостью, "царством Духа" и "царством Кесаря" неразрешимы в этом мире. Это может быть достигнуто только в "царстве Божьем".

Свобода и творчество. По Бердяеву, свобода - это сущность человека, связанная с его духом, это его "внутренняя творческая энергия". Свобода не только важнее справедливости, но и самой жизни. Свобода главный источник трагизма жизни, ибо основанная не на природе, а на духе, она постоянно отя­гощена и ограничена природой человека.

Творчество, по Бердяеву, это есть главное предназначение человека, причем речь идет о творчестве в философском смысле, т.е. о "миро­творчестве", которое находит свою "объективизацию" в культуре, науке, искусстве и т.д. Но творчество также противоречиво. В акте творчества человек свободен, он преодолевает отчуждение "низший" мир - природный и социаль­ный, не являющийся подлинным бытием, который он и называет "объектива­цией". Но в результате творчества человек опять возвращается в сферу "объ­ективации", которая всегда "антиперсоналистична", обезличивает человека, создает психологию раба. Бердяев считает, что богословие, которое рассмат­ривает Бога как "Господина", тем самым унижает человека.

Социальная антропология. По Бердяеву, общество - это объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу и свободе реальность. Общество является частью личности, её социальной стороной, а не личность - частью общества. Объективированное общество подавляет личность, в нём царит разобщенность людей. В таком обществе существует коммуникация, но нет общения, личность существует только как функция, господствует всеоб­щее отчуждение, власть техники и государства. По мнению Бердяева, выс­шим типом общества является такое, в котором объединены принцип лично­сти и принцип общности.

Для достижения такого общества необходимо не техническое переус­тройство, а духовное возрождение. Для России оно связано с утверждением "русской идеи", взгляды на которую у него во многом совпадают со взглядами В.С.Соловьева. По Бердяеву, главной отличительной чертой русской идеи является религиозный мессианизм, пронизывающий всё общество, его культуру и сознание. Бердяев осуждает крайности славянофилов и западников в их выводах о месте России в мировой истории. Он считает, что Россия стоит в центре миров Востока и Запада и должна сознавать себя "Востоком-Западом", соединителем, а не разделителем их.

6. Космизм - специфическое мировосприятие космоцентрической ориентации, течение в философской и естественно-научной мысли. С середины Х1Хв. в России складывается уникальное направление, которое представляли Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский и др. Космизм - это идея активной эволюции, т.е. необходимости нового соз­нательного мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство.

Николай Федорович Федоров (1829-1903) - родоначальник русского космизма.

В основе его концепции лежит поиск глубинных причин зла и раз­работки средств его преодоления. Главное зло для человека он усматривал в смерти, порабощенности человека слепой силой природы. Поэтому человек пытается решить, прежде всего, проблему самосохранения, что неизбежно по­рождает эгоизм, безнравственность общественного строя. Федоров выдвигает идею регуляции природы силами науки и техники. Человечество должно объ­единиться для борьбы со слепыми силами природы. Регуляция природы мыс­лилась им как принципиально новая ступень эволюции, как сознательный этап развития мира и космоса. Он пишет: "Потому-то и нет в природе целесообраз­ности, что её должен внести сам человек, и в этом заключается высшая целе­сообразность". В его проекте - и овладение природой, и переустройство чело­веческого организма, и управление космическими процессами, и "воскреше­ние отцов", т.е. возвращение людям жизни, отнятой у них людьми или приро­дой в процессе войн, голода, природных стихий и т.д. По Федорову, долг вос­крешения есть не только высшая нравственность, но и само христианство, превращение его догматов в заповеди. Он считал христианскую идею личного спасения неверной и настаивал на соборном, всеобщем спасении, победе над смертью.

В дальнейшем учение Федорова развивалось в двух направлениях: религиозно-богословском и естественно-научном.

Владимир Иванович Вернадский (1863-1945) - выдающийся естествоис­пытатель и мыслитель-гуманист.

Основные работы; "Научная мысль как пла­нетарное явление". "Химическое строение биосферы Земли и ее окружения". По Вернадскому, биосфера - это целостная биогеохимическая оболочка нашей планеты, развивающаяся по своим внутренним законам. Главным фактором, формирующим биосферу, выступает живое вещество, осуществляющее мно­гообразные геохимические и планетарно-космические функции. Живое веще­ство вечно, изначально присутствует в Космосе и повсеместно в нём распро­странено.

Вернадский указывает на существование трёх различных пластов реальности: I) космических просторов; 2) атомных явлений; 3) жизни человека, природных явлений ноосферы и нашей планеты, взятых как целое. Эти три пласта отличны друг от друга по свойствам пространства-времени. Они проникают друг в дру­га, но и отграничиваются друг от друга. Ноосфера - область планеты, охвачен­ная разумной деятельностью человека. Основные предпосылки возникновения стадии ноосферы таковы:

1) распространение человека - одного биологического вида, обладающего ра­зумом, - по всей поверхности планеты, победа этого вида в борьбе с другими биологическими видами; 2) развитие средств связи и обмена, интегрирующих людей в единое целое; 3) открытие новых источников энергии (атомная, сол­нечная и др.), придающих деятельности человека масштаб геологических пре­образований; 4) массовая демократизация государственного устройства; 5) взрыв научного творчества в ХХ в. Своеобразным венцом развития ноосферы должно стать освобождение человечества от необходимости получать энергию от растительного и животного мира Земли, - условие отрыва будущего чело­вечества от одного планетного тела и перехода его эволюции в космос.

Отдавая приоритет науке, Вернадский подчеркивал, что она неотделима от философии. По его мнению, научное познание расширяется путем не толь­ко логических приемов мышления, его источником служат также вненаучные формы, философия и религия.

Конец ХIХ в. и начало ХХ в. в России ознаменовался появлением целого ряда выдающихся врачей, как теоретиков, так и практиков, пытавшихся в сво­ей профессиональной деятельности использовать и развивать философские материалистические идеи.

Так И.М.Сеченов (1829-1905) в отличие от ряда стихийных матери­алистов-естествоиспытателей был сознательным поборником материалисти­ческой философии.

Большое значение для теории познания материализма имело его открытие отражательной рефлекторной природы высшей нервной деятельности животных и человека.

Работы И.П.Павлова (1849 - 1936) продемонстрировали роль изменяющейся внешней среды на возникновение условных рефлексов.

Павлов верил в силу науки и боролся против агностицизма, идеализма и метафизического подхода к изучению мира и человека.

Наиболее яркой фигурой в отечественной микробиологии в конце XIX в. был И. И. Мечников (1845 - 1916).

Для него был характерен стихийно материалистический метод рассмотрения объекта изучения, стремление изучать явления органической природы в их связи и взаимообусловленности.