2015-01-21
3237
Тема бытия в Древней Греции не стала сразу философской. Таковой она становится у элеатов, впервые задавших вопрос: «Как можно мыслить бытие?». В такой формулировке – чисто философская постановка вопроса, ведь, как мы помним, философия и есть постижение мира мыслью. «Ранние физики» (милетцы, Гераклит), пифагорейцы, конечно, мыслили бытие, но при этом не ставили этот вопрос как предмет рефлексии. В целом же, в истории проблемы бытия Древняя Греция занимает особое место. И не только как зачинатель самой проблемы. Философы Древней Греции дают целый спектр постановки и разрешения онтологической проблемы, оказавшей влияние на всю последующую европейскую философию и науку.
В представлениях «ранних физиков» бытие совпадает с материальным, неразрушимым космосом. Они оформляют хаос в космос, закладывая прочный фундамент будущих онтологических концепций. В их представлениях бытие эксплицируется через понятие «субстанция». Она – основа бытия, то, из чего, по мнению философов, все состоит (см. тему об Универсуме). В роли субстанции выступают элементы-стихии, первоэлементы «вода», «воздух», «огонь», в чем следует усматривать отголосок более ранних мифологических представлений о сущем (к первоэлементам в других культурах также причисляли «дерево», «землю», «металл», например). Первоэлементы сгущаются и разряжаются, что и является, по мнению философов, причиной возникновения более или менее плотных объектов.
У пифагорейцев все есть число, все состоит из числа. Число, в таком понимании, трактуется как основа мироздания, ключ к объяснению всего сущего. Через постижение числа и числовых отношений можно постичь сущность мироздания. Философы этого направления считали, что без числа не было бы ничего ясного ни в вещах, ни в их отношениях друг к другу. С их точки зрения, то, в чем нет числа, не может быть предметом познания.
Через число и числовые отношения пифагорейцы искали гармонию. Она соединяет два начала космоса: предел и беспредел. Само число в картине мира пифагорейцев составлено из предела и беспредела. И в зависимости от того, что в числе преобладает, числа бывают четными и нечетными. Так, в четном числе преобладает беспредел и оно ассоциируется с хаосом. В нечетном числе преобладает предел и оно ассоциируется с космосом. При этом число мыслится как телесная неделимая монада, имеющая величину, размер. Отношения между вещами, по мнению пифагорейцев, тождественны отношениям между числами (рассматривали простые дроби и рациональные числа). Отсюда мир гармоничен и потому рационален. Но уже среди пифагорейцев зародились сомнения в тотальной рациональности всего сущего. Гиппас, один из учеников Пифагора, обратил внимание на несоизмеримость диагонали квадрата и его стороны. Таким образом, он подошел к открытию иррациональности. А из этого можно было сделать вывод и об иррациональности мироздания. Этого нельзя было допустить, и после предупреждения Гиппаса, как гласит легенда, утопили… Сама по себе пикантная ситуация потребовала поставить проблему бытия на другом уровне. И это сделали элеаты (Парменид, Зенон, Ксенофан).
Учение о бытии элеатов – пример первой собственно философской постановки проблемы бытия. Формулируется эта проблема как вопрос о соотношении бытия и мышления, и устанавливается тождество этих феноменов. Другими словами, единственным содержанием мышления является чистое бытие. В картине мира элеатов бытие противопоставлено небытию (пустоте, Ничто). Бытие гармонично, замкнуто, едино, недвижимо, мыслимо. Оно вечно, всегда есть и подобно шару как совершеннейшей из фигур. Оно существует, потому что мыслимо. (Такое бытие часто называют «бытие Парменида»). Небытие, напротив, хаотично, аморфно, беспредельно, изменчиво, множественно, чувственно или, другими словами, немыслимо. Последнее обусловливает его непознаваемость. И так как оно невыразимо в мысли, следовательно, оно не существует, его просто нет. (Бытие существует, поскольку оно мыслимо. Бытие не существует, поскольку оно немыслимо: как только мы пытаемся мыслить небытие, мы тут же переводим его в разряд бытия. – Кстати сказать, в школе элеатов философы впервые начали прибегать к доказательству своих суждений). Небытие для элеатов – это сфера чувственного мира, мира вещей и предметов. Он не вечен, а напротив, преходящ. Следовательно, мир бытия – это истинный мир, и он познаваем. А мир вещей – это мир видимостей, иллюзий, и он непознаваем.
Но уже со времен Пифагора небытие несет на себе важную функцию: разделителя бытия. С его помощью из единого возникает множественное, множественность вещей в мире. Только с помощью небытия, пустоты возможно движение как возникновение из пустоты и исчезновение в пустоте. Отказ признавать небытие как существующее проявился в попытке построить учение о строении вещества, например, Эмпедоклом. В его картине мира все состоит из элементов-стихий. Они – кирпичики мироздания, и каждый из них рассматривается как «бытие Парменида». Между элементами – «поры». Но что это такое и чем они заполнены – неясно, так как Эмпедокл отрицал существование небытия, пустоты.
Это противоречие снимается в атомизме (Левкипп, Демокрит). Атомизм признает существующими как бытие, так и небытие, пустоту. Бытие наделяется вещественными атрибутами, оно материально. Это совокупность атомов, каждый из которых – неделимое, единое «бытие Парменида». Каждый атом – един, но бытие – множественно. Атом тверд, плотен, неделим, един, неизменен, вечен, непроницаем. Их бесчисленное множество. И они постоянно движутся в пустоте. Небытие, или пустота, не имеет плотности, аморфна, делима, проницаема, бесконечна по величине. Она делает возможным движение атомов и их множественность. Согласно атомистической гипотезе, тела образуются из атомов путем сцепления. Между атомами всегда пустота, т.е. между ними нет непосредственного соприкосновения, иначе они слились бы в сплошность, и многообразие вещей и предметов стало бы невозможным. Атомы различаются по форме и величине. Соединяясь в различных положениях и в различном порядке, они обеспечивают разнообразие. При этом друг в друга они не превращаются. Атом у Демокрита мал, но обязательно имеет размер. Это – физическое тело, а не математическая точка. Он не может быть делим, иначе из них нельзя было бы построить тела, они бы рассыпались.
Идеалистическая трактовка бытия появляется в учении Платона. Истинное бытие у Платона – это совокупность чистых идей, каждая из которых представляет собой объективированные понятие, вынесенные за пределы человеческого мышления и существующие в своей собственной реальности. Истинное бытие здесь вечно, неизменно, доступно только разуму, идеально. Небытие тоже присутствует в картине мира Платона. Роль небытия здесь выполняет материя. Ее Платон называет «хора». Материя в его картине мира – также одно из начал. Она вечна, бесформенна, неуловима, незрима, непознаваема. Идеи соединяются с материей, что порождает вещи, космический дух наделяет их жизнью. В учении Платона общее и целое доминируют над частным и единичным (поэтому его философию иногда называют «философией общего и целого»). Примат общего над частным проявился и в его политологии: примат общественного интереса над частными.
Еще один древнегреческий философ – Аристотель – выделяет два начала как два аспекта бытия. Первое начало – материя. Это начало вне времени, в нем вещи существуют
лишь в возможности. Материя у Аристотеля бесформенна, неопределенна, пассивна, безжизненна, бескачественна. Второе начало – форма. Именно она – источник определенности реальных единичных предметов. Она делает все потенциальное, заложенной в материи, актуальным. Но своим собственным бытием форма не обладает. Это отличает ее от идей Платона, пребывающих в своей собственной особой реальности. Форма содержится в самих вещах как их сущность. Истинным же бытием у Аристотеля обладают вещи как сочетание материи и формы. Для Аристотеля мир вещей – единственно реальный. Он и есть бытие. Тем самым идеи Аристотеля делают возможным использование математики при изучении реального мира (со времен Пифагора математику можно применять только к изучению истинного бытия).
В средневековой схоластике развивается креационистская концепция бытия. Все, что существует в мире, сотворено Богом. В понимании бытия, тем самым, выделяются две ипостаси: подлинное бытие – бытие Бога, и неподлинное бытие – бытие всего того, что им создано. Бытие Бога вечно, неизменно, самотождественно, ни от чего не зависит, является источником всего. Неподлинное же бытие существует как факт творения, а не само по себе. Оно изменяемо, несамостоятельно, конечно.
В философии эпохи Возрождения и Нового времени прослеживаются две линии в понимании бытия: материалистическая и идеалистическая. В материалистической философии бытие понимается как нечто материальное (вещественное), конкретное, природное, существующее само по себе, объективно, вне человека и его сознания, и становится объектом деятельности человека. Бытие в своем развертывании подчиняется естественным законам и представлено различными природными телами. Такой подход можно назвать натуралистическим, и бытие в таком понимании тождественно физической реальности. Духовное же статусом бытия не обладает в этих представлениях.
В рамках указанных представлений отмечу оригинальный подход к пониманию бытия, развиваемый в пантеистической концепции Спинозы. Единой основой всего сущего у него является Природа или Бог. Природа понимается как причина самой себя, она существует через саму себя и познается сама собой. Бог Спинозы – это бесконечная безличная сущность, главное назначение которой – быть началом и причиной всего. Атрибутами такой сущности являются мышление и протяженность, а вещи и предметы – это проявления, модусы этой сущности.
Идеалистические трактовки бытия в философии Нового времени связаны с понятием о сознании. В различных вариациях такого рода установка представлена в идеях Декарта («мыслю, следовательно, существую»), в монадологии Лейбница, в толкованиях бытия философами субъективными идеалистами как совокупности ощущений (Беркли, Юм). В полной мере идеалистическая линия в понимании бытия в рассматриваемый период времени позиционирует себя в классической немецкой философии (Кант, Гегель). В ней бытие трактуется либо как способ связи наших понятий и представлений (Кант), либо как первая ступень в развитии духа к своему подлинному существованию (Гегель). В последнем случае духовное бытие человека сводится к логической мысли как объективно-идеальной сущности.
Линия представления бытия через категории сознания продолжается и в ХХ веке. В современных философских концепциях бытие не обретается, а создается самим человеком. А человек обнаруживает себя в бытии совершенно одиноким, заброшенным в пустое мироздание. Наиболее отчетливо эта линия проявляет себя в «философии жизни» и в экзистенциализме (в рамках иррационализма). В этих концепциях бытие ассоциируется с жизнью, с человеком. Рассмотрим понимание бытия немецким философом М. Хайдеггером в его философской концепции, получившей название «фундаментальная онтология».
Этой проблеме посвящен программный труд философа «Бытие и время» (1927 г.). Здесь смысл бытия, как и вообще в экзистенциализме, усматривается в бытии индивида. Говоря о бытии, автор рассуждает не о множестве сущих вещей, а о бытии сущего. Бытие сущего – это некая глубинная основа вещей. У Хайдеггера понятие бытия – самое темное. Оно неопределимо и никакой логический анализ его невозможен (в том числе в силу своей предельной широты). Тем самым наука не в силах постичь бытие. Необходимо искать вненаучные формы постижения бытия. Бытие, по Хайдеггеру, -- это то, что есть, наличествует, имеется. «Бытие, -- пишет он, -- всякий раз есть бытие сущего». Сущее он подразделяет наи две разновидности. Во-первых, это образцово сущее. Это наше собственное бытие. Автор называет его «Dasein» («здесь-бытие», «бытие-сознание», «наличное бытие»). Это сущее образцовое, так как мы способны к выражению, поиску, пониманию. Этот вид бытия нам хорошо знаком, ведь это наше собственное существование. Человек, с точки зрения автора, принципиально отличен от всего живого – он осознает свое существование и может сказать: «Я есмь! Я существую!». Он может рассуждать таким образом: Я не знаю, что такое бытие, но я знаю, что существую, ибо переживаю свое собственное существование отчетливее, чем что-либо другое. Отсюда Хайдеггер делает вывод: человек – самосознающее бытие. Это существование не может быть объектом, так как мы не в состоянии выйти за пределы своего бытия. Оно не может быть предметом научного познания. Его можно только переживать и описывать.
Во-вторых, это так называемое автором необразцово сущее. Оно просто наличествует. Это вещи, которые окружают человека. Они не обладают независимым от человека существованием и не имеют собственной природы. (Для обозначения вещей Хайдеггер даже не использует понятие «бытие» для обозначения вещей).
«Здесь-бытие» всегда конкретно. Оно действует и разворачивается в мире предметов. «Здесь-бытие» придает «внутримирским» предметам смысл. И такое погруженное в мир бытие автор называет «бытие-в-мире». «Бытие-в-мире» всегда «сподручно» в том смысле, что вещи всегда есть «под рукой». Вещи как бы существуют в поле так называемой автором «заботы». Именно забота, озабоченность человека определяет и выстраивает предметы по их значению для человека. «Забота» становится одним из экзистенциалов человека: он вечно озабочен. Он занимается чем-то, заботится о чем-то, использует что-то. Другими словами, отдельно от мира человек не существует. Также он не существует отдельно от других людей. «Здесь-бытие» Хайдеггера всегда открыто другим. Мы рождаемся уже помещенными в населенный другими людьми мир. Тем самым в структуре «здесь-бытия» автор выделяет «со-бытие» и «со-здесь-бытие». Эти виды бытия ничего не говорят нам о бытии Другого. Но этот мир – совместный для Я и Другого.
Но мир людей, по Хайдеггеру, обезличен. Это повседневность, которую автор называет «Das Man». Под людьми подразумевается при этом не кто-то определенный, а все. Человек в таком бытии обезличен. Человек заброшен в этот мир, в котором отсутствует ответственность. В таком мире все в ответе за все, все действуют и думают. Но на деле выходит, что никто ни за что не отвечает, так как «всякий похож на всякого» («как все»). Автор такое бытие человека считает неподлинным.
Наряду с заброшенностью и озабоченностью человека, которые говорят о его прошлом и настоящем, Хайдеггер вводит еще одну характеристику: проект, будущее человека. Автор считает, что подлинное бытие человека начинается с тревоги (не с боязни чего-либо конкретного, а с ужаса, который рождается сам из себя). В этой тревоге ужасает Ничто. И тогда весь мир теряет смысл, воспринимается чуждым и небезопасным. Но именно в этот момент «здесь-бытие» пробуждается к подлинному существованию, к ответственности за собственные поступки. В этой ситуации Хайдеггер усматривает поворот человека к самому себе. «Здесь-бытие» открывается в своей уникальности и незавершенности как свободно проектирующее себя.
Что же происходит? Как уже было сказано, в тревоге человека пугает Ничто, а не конкретные предметы или люди. Для человека весь мир теряет смысл. Человек обнаруживает себя в полном одиночестве. Перед лицом Ничто, смерти, например, бытие человека оказывается «пустым», что для Хайдеггера означает «освобожденным». Свобода человека становится очевидной: исчезает власть публичности и анонимности.
Но здесь человека настигает мысль о своей собственной конечности. Поэтому подлинное существование определяется Хайдеггером как «бытие-к-смерти». Перед лицом смерти человек должен выбрать себя, принять собственную виновность, прийти к решимости действовать.
В близком контексте рассуждает о бытии через человека и французский философ Ж.-П. Сартр. Сартр акцентирует внимание на уникальности человеческого существования. Человеческая реальность несопоставима ни с каким другим видом сущего и в этом смысле оно есть Ничто, «дыра в Бытии». Этим автор подчеркивает не только принципиальное отличие человека от остального мира, но и тот факт, что мир не может как-либо сущностно определять человеческое существование. Человеческая реальность сама себя определяет. Человек самообусловлен: ничто «нечеловеческое» не может воздействовать на человека как причина и никакой объективированный продукт человеческой деятельности не может служить основанием для последующего акта в его действиях (в каждом последующем акте человек «заново свободен», в этом смысле «прошлое – мертво»). Сартр называет бытие вещей вне человека «бытием-в-себе», а человеческое существование – «бытием-для-себя». Всякое «бытие-в-себе» возникает лишь из бытия и не может превратиться в Ничто. Человеческое же существование ни из чего не возникает и ни во что не переходит. Оно с обеих сторон – в начале и в конце – Ничто. Согласно Сартру, Ничто приходит в мир с человеком. В то же время человек – это существо, способное к негации, т.е. способное сказать «нет», способное отрицать все, что угодно, в том числе и свое прошлое. Тем самым человек носит в самом себе отрицание, и потому он и есть Ничто.
Сартр формулирует идею, общую для всего экзистенциализма. Он говорит, что «существование предшествует сущности». Этим он также, кК и в предыдущих рассуждениях, подчеркивает тот факт, что человек сам себя определяет. Сперва человек существует, и только в процессе его жизни (в процессе социализации) формируется, обретается его сущность. Но окончательно, как считает автор, сущность человека не определяется. Поэтому человек открыт и незавершен, он свободен. Человек и есть его свобода. Он свободен потому, что у него нет «природы», он есть Ничто. Человек и мир зависят только от человека. Поэтому велика личная ответственность. Она столь же абсолютна, как и свобода. Будучи свободным, человек несет на себе всю тяжесть мира, и только от него зависит, каким будет мир. Потому свобода – это крест, который человек вынужден нести на своих плечах всю жизнь.
Оборотной стороной свободы является чувство тревоги. Ведь человеку тяжело нести бремя ответственности. В неподлинном своем бытии человек бежит от свободы, стремится спрятаться за обстоятельства. Но и это бегство, согласно Сартру, -- результат свободного выбора. (Свобода в экзистенциализме определяется как возможность выбора. Сравните с марксистским пониманием свободы как осознанной необходимости).
Еще одно замечание. Сартр – крайний индивидуалист. Любое социальное взаимодействие для него – посягательство на человека, его бытие, его сущность, ущемление его свободы. Он считает, что любая социальная норма обезличивает человека, его личность. Такая индивидуалистическая позиция философии Сартра подчеркивается формулой – «бытие – это индивидуальное приключение». И в этом Сартр существенно отличается от Хайдеггера с его идеей «бытия-с-Другим». (См. статью Сартра «Первичное отношение к Другому: язык, любовь, мазохизм»).
_Бытие и небытие
___Осознание бытия как некоей проблемы, которая нуждается в разрешении, было впервые осуществлено в философии элейской школы античности (VI—V вв. до н.э.).
___Ее признанный глава — Парменид обнаружил, что логика осмысления категории «бытия» неотвратимо приводит к весьма необычным выводам. Ход его рассуждений можно представить примерно так.
___Бытие — это все то, о чем можно сказать: «это есть» или «это существует». А небытие есть? Если признать, что «небытие есть», то мы получим логическую ошибку: то, чего нет (небытие) — есть?! Чтобы ее избежать, надо просто лишить «небытие» статуса существования. Поэтому единственным логически верным вариантом соотношения бытия и небытия может быть только суждение: «бытие есть, небытия нет» (то, что есть — существует; то, чего нет — не существует).
___Но если небытия нет, то ничто не может ни возникнуть (из небытия), ни исчезнуть (уйти в небытие). А если ничто не возникает и не исчезает, то, следовательно, ничего не изменяется, т.е. не движется. Бытие неизменно и неподвижно! Аналогичным образом выводятся и другие характеристики бытия: оно едино (не множественно) и неделимо.
___Выводы Парменида остроумно подтвердил его ученик Зенон Элейский. В своих многочисленных апориях он показал, что нельзя мыслить движение, множественность, делимость и прочие привычные характеристики бытия непротиворечивым образом. На сколько частей можно разделить любой отрезок? Вроде бы на бесконечное количество, ведь предела делимости не видно. Но отрезок-то конечен! Как же конечный отрезок может состоять из бесконечного количества частей? Получается чудо конечной бесконечности, сосчитанной бесчисленности. Но это есть логическое противоречие и, чтобы его снять, необходимо признать (по логике элеатов) неделимость, а значит, и единство (не множественность), и неизменность бытия.
___А как же быть с тем, что мы реально видим и чувствуем в окружающем нас мире, где все прекрасно движется и делится без проблем? Выходит, что мир совсем не такой, каким мы его воспринимаем? Да нет, вообще-то он именно такой. Но он по сути своей не такой. Сущность мира, его бытие, т.е. то, что позволяет ему существовать, радикально отличны от чувственно воспринимаемого его облика. И это настоящее, подлинное бытие мира открывается только в мышлении. А это значит, что природа его идеальна, оно в чем-то сродни нашему мышлению, составляет его абсолютную основу.
___Парменидовское «бытие» выглядело, согласитесь, довольно необычно. Такая трактовка не могла не вызвать возражений и выдвижения конкурирующих концепций. Но исходный пункт рассуждений уже не оспаривался: подлинное бытие не дано человеку непосредственно; оно скрыто, отлично от повседневной реальности и постижимо только силой абстрактного мышления.
___Античные оппоненты Парменида не согласились, прежде всего, с отрицанием небытия. Без него мир неполон, несовершенен, незакончен. Одно из самых удачных решений поставленных элеатами проблем нашел Демокрит. Вы помните, что основой мира он провозгласил атомы — мельчайшие неделимые частицы. Поскольку атом, по определению, неделим, то предел делимости существует, и конечный отрезок нельзя делить до бесконечности (а только до атома). Поэтому и множественность, и делимость, и движение можно мыслить без противоречия. Бытие едино (состоит из одних и тех же атомов) и множественно одновременно (поскольку из различных сочетаний атомов рождаются разные вещи). Бытие есть (это атомы), но и небытие тоже есть — это пустота, в которой движутся атомы. Так родилась одна из самых глубоких и эвристичных материалистических концепций бытия.
___Иное решение проблемы бытия было предложено Платоном. Единство, неделимость, неизменность он нашел в мире идей. Значит, идеи (эйдосы) — это и есть подлинное бытие. А все то, что движется, изменяется, возникает и исчезает, т.е. материальный мир, — это небытие. Таким образом, Платон не только сохранил парменидовские характеристики бытия (вечность, абсолютность, неизменность и пр.), но и сумел связать мир идеального бытия с привычным нам миром вещей. Идеи присутствуют в вещах, выполняют функции образца, цели и понятия вещи. Чтобы объяснить вещь, надо найти ее идею, иначе говоря — понятие, т.е. то общее, устойчивое, постоянное в ней, что дано только разуму, а не чувствам. Значит, только он в состоянии «схватить» сущность вещей; за изменчивым и разнообразным материальным миром разглядеть нечто постоянное, абсолютное, единое, т.е. реальное бытие.
___Такое же резкое противопоставление чувственно воспринимаемого сверхчувственной реальности бытия свойственно и концепции Плотина — наиболее крупной фигуры поздней античной философии. Плотин, как мы помним, иерархизировал бытие, объявив его высшей ступенью некое «Единое» (Благо), в котором исчезают все мыслимые различия. При этом оно оказывается не только базовой, но и творческой силой нашего мира, проявляющей свою природу в последовательном сотворении всех «этажей» реальности, в том числе и самых низших — материальных.
___Постановка античной философией проблемы бытия и поиски ее решения имели решающее значение для формирования ментальности западноевропейской цивилизации. Результатом усилий античных философов в этом плане были следующие мировоззренческие установки.
1. Видимый, чувственно-материальный мир скрывает за собой некий абсолют, представляющий истинную суть бытия. В нем воплощены все «предельные» характеристики нашего мира: необходимость, единство, упорядоченность, совершенство, гармония, истина и пр.
2. Подлинное бытие постижимо исключительно разумом. Только сила абстракции в состоянии воспроизвести хотя бы некоторые черты лишенного наглядности абсолюта. Поэтому данную человеческую способность надо всячески поощрять и развивать.
3. Если в человеческих абстракциях, понятиях «просвечивает» суть бытия (единство, неизменность, неделимость и т.д.), значит, они не произвольны, не чисто субъективны, но являются объективными мыслительными формами, имеющими всеобщее содержание. Поэтому оперирование ими способно приводить к истине и без опоры на чувственно-материальный опыт. (Из этой уверенности родилась западноевропейская метафизика.)
4. Если истинное бытие радикально отличается от привычного нам материального, значит, наше земное существование неистинно, несовершенно. И, следовательно, его хорошо бы изменить, переделать во имя стремления приблизиться к подлинному, настоящему бытию.
Бытие от Бога
___Таким образом, античное решение проблемы бытия задало крупные мировоззренческие и ценностные ориентиры последующим эпохам. Средневековая христианская философия также не обошла вниманием тему бытия. И здесь на первый план вышло противопоставление земного, ограниченного существования подлинному, сверхчувственному бытию. Всецелой полнотой бытия в христианской картине мирозданья обладает только Бог. Он и есть, собственно, настоящее бытие. Все остальное — «тварно», т.е. сотворено Богом, и поэтому не имеет самостоятельности. Акт творения мира Богом создает причастность создаваемых вещей подлинному бытию (Богу) и одновременно выстраивает их в определенную иерархию. Ясно, что чем дальше от материи, тем ближе к Богу, тем больше укорененность вещи в реальном, т.е. божественном бытии. Душа человека, его разум, будучи идеальными образованиями, могут приближаться к истинному бытию, приоткрывать его реальные свойства.
___Средневековая метафизика по сравнению с античной стала довольно плоской и прямолинейной. Зато более цельной и однозначной. Кроме того, европейские средневековые представления об иерархии бытия в итоге дали и весьма существенные в плане последующего развития результаты:
- оправдывая тезис о создании человека «по образу и подобию» Бога, средневековые схоласты вырыли настоящую пропасть между человеком и природой; именно в эту эпоху складывается убеждение в том, что человек — «царь природы», «венец творенья» и т.д.; природа и общество стали восприниматься как принципиально различные роды бытия;
- внутри бытия социального на первый план был выдвинут внутренний духовный мир человека, особая субъективная реал ность, непосредственно данная и открытая человеку как частица подлинного бытия («искра божия»);
- изощренный символизм и аллегоризм средневековых учений (любая вещь есть знак, символ, указывающий на потустороннюю реальность) подготовили почву для будущего анализа знаково-символической природы человеческой культуры, т.е. по сути открыли новый пласт социального бытия.
___Субстанциальные начала бытия
___Новое время приносит с собой и новую метафизику. Наиболее крупные метафизические системы в хуп в СОзДали Декарт, Спиноза и Лейбниц. Их философские концепции были, естественно, ответом на «вызов времени». Естественно-научная революция XVII в., создание экспериментально-математического естествознания (в том числе и усилиями самих Декарта и Лейбница) сформировали совершенно новую картину мира, более сложную и дифференцированную. Но философ перестанет быть философом, если его оставит стремление увидеть в разнообразии — единство, охватить расширяющуюся и усложняющуюся картину мира единым принципом, подвести под нее фундамент единого начала. Эта традиция, заложенная еще античной философией, сохраняется и в творчестве философов Нового времени.
___Декарт, как мы помним, постулирует существование двух субстанций («мышления» и «протяжения») как первоосновы всего сущего. Спиноза удовлетворяется одной, единой и самодостаточной субстанцией, содержащей «мышление» и «протяжение» в качестве атрибутов (т.е. свойств, без которых вещь не может существовать и развиваться). Лейбниц же провозглашает бесконечную множественность субстанциальных основ мира — «монад», каждая из которых отражает в себе весь мировой порядок. (Парадоксальность лейбницевой «монадологии» будет легче принять, если вспомнить суть дифференциального исчисления, одним из создателей которого был немецкий философ-математик).
___Таким образом, в философии XVII в. одновременно представлены сразу все три формально возможные модели бытия: монистическая, дуалистическая и плюралистическая.
___Все эти три мощные метафизические системы были сконструированы в рамках рационализма, объявившего «священную войну» средневековой схоластике. Однако хронологическая близость Средневековья всетаки сказывается: поиски предельных оснований бытия средствами разума пока не находят твердой опоры в самоорганизации мира. Творческая сила Бога как-то привычнее. Поэтому рационалисты XVII в. и «подпирают» субстанциальные характеристики бытия обращением к «запредельной» для разума божественной реальности. Так, у Декарта взаимосогласованность двух субстанций обеспечивается только Богом; Спиноза просто отождествляет Бога и природу; Лейбниц же синхронизирует состояния своих монад с помощью божественной «предустановленной гармонии». Даже И. Ньютон, конструируя механическую концепцию Вселенной, не смог обойтись без идеи «первотолчка», которым Бог приводит в движение пассивную материю.
Война с метафизикой
___XVII век стал звездным часом философской метафизики. Ее лейтмотивом в эту эпоху стало постулирование субстанциальных начал бытия, «держащих» мир, организующих и упорядочивающих его структуру. Такой способ осмысления проблемы бытия сохранится в философии и в дальнейшем — в рассуждениях Гегеля о мировом разуме (XIX в.), в философии неотомизма (XX в.) и др. Но это будут лишь отдельные попытки сохранить субстанциальную модель мира. Ибо уже в XVIII в. (в эпоху Просвещения) классическая метафизика с ее представлениями о субстанциях и божественной воле была подвергнута беспощадной критике. Причем сразу со всех сторон: ее атаковали как материалисты (Гольбах, Дидро, Ламетри), так и идеалисты (Беркли), и даже агностики (Юм). Суть претензий просветителей сводилась к тому, что метафизический стиль мышления фактически пренебрегает практическим опытом и экспериментом. Слишком велика приверженность ведущих философов XVII в. к умозрительным, спекулятивным конструкциям, единственным реальным основанием которых является изощренность ума их автора, но никак не эмпирическая действительность.
___Критический заряд философии Просвещения оказал на онтологию как позитивное, так и разрушительное воздействие. Произошло как бы расщепление проблемы бытия на две составляющие: бытие природы и бытие общества, человека.
___Интерпретация природного бытия базировалась на следующих идеях и концепциях:
- вещественная концепция материи (не существует никаких сверхчувственных субстанций, единственная реальность этого мира — вещество, т.е. материя);
- учение о внутренней активности материи — она не является инертной, косной массой, куда движение кем-то или чем-то «вносится»; -движение — неотъемлемый атрибут материи; никакое первоначало (первотолчок) не допускается;
- идея всеобщей причинности и закономерности;
- представление о господстве необходимости, вытекающей из объективности законов природы; случайность объявляется категорией субъективной, это — то, причину чего мы не знаем.
___Учение же о бытии общества и человека получило следующие онтологические ориентиры:
- доминантой общественного развития объявляется «разум»: «мнения правят миром»;
- всячески подчеркивается и укрепляется уверенность человека в своей автономии, в независимости от сверхъестественных сил, в способности самостоятельно формировать свою духовную сферу;
- формируется убежденность в способности человека изменять социальный мир на основе открытых «законов разума»;
- появляется идея общественного прогресса, главным критерием которого признается степень просвещенности общества и «разумность» социальных институтов и т.д.
___Подобные идеи фактически разрушили античную традицию трактовки бытия как некоей высшей, запредельной реальности, которую человек должен найти и понять. Искомый прежними поколениями философов Абсолют был объявлен фикцией, философским предрассудком. Исследование бытия природы полностью отдавалось на откуп естествознанию. Бытие же человека целиком исчерпывалось его потребностями, деятельностью и сознанием. Смысл человеческой жизни оказался сведенным к простому удовлетворению ее земных практических потребностей. В такой ситуации различение подлинного и мнимого бытия, поиск опоры на внежитейские слои бытия становились излишними. «Бог умер», — провозгласил во второй половине XIX в. Ф. Ницше. Философы потеряли интерес к проблемам онтологии. Такое положение дел знаменитый немецкий философ-экзистенциалист М. Хайдеггер назвал «онтологическим нигилизмом».
___Следы последнего сохранились в философии и поныне. Материалистически выдержанная философия проблему бытия видит фактически в осмыслении естественно-научных представлений об устройстве мира. Она ставит себе задачей играть роль общей методологии естествознания, вписывая достигнутые им результаты в общий культурный контекст эпохи и стимулируя поиск новых, более глубоких принципов мироустройства.
___В философии идеалистического плана к проблеме бытия отношение неоднозначное: от нее либо вообще отказываются, считая нефилософской (позитивизм и неопозитивизм), либо предельно субъективируют, стремясь любой ценой «привязать» ее к феномену сознания (феноменология, экзистенциализм, постмодернизм).
___Так, основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль решал вроде бы задачу онтологическую — пробиться к основам бытия. Но, действуя в картезианском духе, т.е. надеясь найти полностью достоверное знание, в конечном счете сконструировал весьма специфичный метод («феноменологическую редукцию») выявления «чистых», бес-предпосылочных и интуитивно ясных компонентов опыта, которые и объявил «подлинным бытием». Гуссерль как бы пробирается к сути бытия «кружным путем»: он хочет устанавливать подлинный смысл вещей не усложняя, а упрощая их сознательные реконструкции, очищая сознание от всякого эмпирического содержания. Замысел, быть может, и оригинальный, но к заметному сдвигу в понимании сути бытия (а не только бытия сознания) так и не приведший.
___В экзистенциализме бытие не познается рационально, а переживается. Переживание человеком своего бытия-в-мире и называется, как вы помните, экзистенцией. При этом экзистенция является как бы промежуточным звеном, соединяющим мир и подлинное, настоящее бытие, как некую высшую реальность. В терминологии экзистенциалистов «мир» — это наша повседневность, озабоченность житейской суетой, т.е. обезличенное, «стертое» существование. Подлинное бытие лежит «по ту сторону» мира и по контрасту с ним представляется нам как небытие или «ничто». Устремленность человека через экзистенциальные переживания к этой таинственной структуре бытия и позволяет ему стать самим собой, вырваться из подавляющего и отупляющего мира повседневности. Но стремление это иррационально — знать-то о подлинном бытии (т.е. «ничто») ничего нельзя. Значит, для философской рефлексии остается только человеческое переживание своего «бытия-в-мире» — предмет более чем субъективный.
___Философия постмодернизма (Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Бодрийар, М. Фуко, Ж. Деррида) сосредоточилась на критике социального бытия. Мрачно констатируя очередной крах устремленных в будущее социальных проектов (коммунизма, общества всеобщего благосостояния и пр.), она выдвигает на первый план тотальный плюрализм современного общества. Если общественная жизнь представляется свободным состязанием различных социальных групп за место под солнцем, то, естественно, не может быть единой для всех системы приоритетов и ценностей. И уж тем более нет никакого смысла искать опору этому несуществующему ценностному единству в бытии мира в целом. Перед философией ставится задача гораздо более скромная: не претендуя на открытие общих (укорененных в самом мире) истин, анализировать лишь словесно-языковую, знаковую форму человеческого бытия. Ибо только в ней и существуют все искомые человечеством «смыслы».
___Так, по мнению французского философа Жана Бодрийара, в нынешнем обществе производство и продажа (обмен) материальных предметов и услуг вытесняются производством и продажей знаков, символов, имиджей, которые уже практически утратили связь с какой бы то ни было материальной реальностью. Если в прошлом знаки (слова, образы, имиджи) отражали некую базовую реальность, пусть даже и маскируя ее, то сегодня знаки и символы окончательно оторвались от своей первоначальной основы и превратились в самостоятельную и самодостаточную реальность. Марки (знаки) популярных товаров, имена поп-звезд или политиков оказывают на поведение людей куда большее воздействие, чем стоящие за ними реальные вещи или люди. Такое состояние социального бытия в принципе не может быть рациональным. Искать в нем некие глубинные сущности (Бога, истину, смысл жизни) бесполезно. Поэтому философия постмодерна призывает не строить иллюзий по поводу обретения новых истинных ценностей (национальной идеи в России, к примеру), а просто воспринимать жизнь такой, какова она есть, без попыток переустраивать ее по очередным утопическим проектам.
___Итак, проблема бытия в многовековой истории философии претерпела весьма серьезную эволюцию. Ее переломными моментами следует признать эпоху Просвещения и рубеж XIX—XX вв.
___До эпохи Просвещения философия обозначала категорией «бытия» некую высшую, трансцендентную реальность, составляющую основу и предел доступного человеку мира. Философы-просветители впали в своеобразный «онтологический нигилизм», отказавшись от постулирования высшей реальности. Высшей инстанцией бытия и главной опорой существования был провозглашен человеческий разум. Однако прочно утвердиться в таком качестве ему не удалось. Атака на разумность бытия была начата уже во второй половине XIX в. Шопенгауэром, Ницше, Кьеркегором, сформировавшими мощную иррационалистическую традицию трактовки бытия. Реалии XX в. солидно подкрепили ее практически: вместо ожидаемого благополучия «разумно устроенной» жизни человечество столкнулось с нарастающей сложностью проблем, ставящих под угрозу само его существование. Признание иррациональности бытия, конечно, тоже может служить основой воззрений на мир. Но для философии этот путь, по-видимому, тупиковый. Ведь иррациональность потому и имеет приставку up-, что в принципе не поддается рациональному объяснению. Белым цветом нельзя изобразить черноту. А философия — это все-таки рационализированный взгляд на мир. Перебор иррациональных средств превращает ее в нечто другое — мистику, религию, искусство.
___В итоге проблема совершает некий круг своего развития: сегодня философия снова (как и в античные времена) отправляется на поиски бытия как высшей реальности, оперевшись на которую можно отыскать приемлемый смысл человеческого существования. Потребность в такой опоре вызвана тем, что человечество явно не справляется с вызванными им к жизни демонами (экологическими, ядерными, демографическими и прочими угрозами). Да и великое будущее тоже вроде бы никому не светит. В такой ситуации неизбежно возникает стремление вырваться за пределы сиюминутного существования, посмотреть на себя с более «высоких» позиций. Разные формы духа (религия, идеология, искусство) почувствовали эту потребность раньше философии. Не случайно последние десятилетия только что ушедшего века отмечены укреплением религиозного фундаментализма на Востоке, всплеском религиозности в странах бывшего социализма, преобладанием идеологии консерватизма на Западе и т.д. Нетрудно предсказать, что и философию в ближайшее время ждет повышенный интерес к вечной проблеме бытия.
33.философское понимание материи, субстанции
Мате́рия (от лат. materia — вещество) — философская категория для обозначения физической субстанции вообще, в противоположность сознанию или духу[1]. В материалистической философской традиции категория «материя» обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности)[2]: материя отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно).
Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок.
Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и, в частности, такого направления в философии, как диалектический материализм.
История понятия[править | править вики-текст]
В эпоху первых атомистических концепций античности материя понималась как субстанция, основа всего сущего в мире, из которой «построены» все другие тела во Вселенной. Классическим выражением такого понимания материи явился атомизм Левкиппа и Демокрита. Понятие использовалось Платоном для обозначения субстрата вещей, противостоящего их идее. Аристотель признавал объективное существование материи. Он считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой.
В средневековой философии в материи видели принцип множества и индивидуации.
Томас Гоббс определял материю как тело (субстанцию), рассматриваемое в отношении его формы (акциденции). Сущностью материи является протяженность. При этом Гоббс мыслил реально существующую материю как «вторую материю», то есть конкретный субстрат вещей определенного вида. «Первая материя», или материя вообще, общая всем вещам, по Гоббсу, не есть тело, отличное от всех других тел, наполняющих универсум, но и не есть одно из этих тел, поэтому реально не существует. Эта реально не существующая «материя без формы» суть только идея тела вообще, каким оно представляется нам, когда мы мысленно абстрагируемся от его формы и прочих акциденций, за исключением количества и протяженности. [3]
По Джону Локку, материя есть протяженная плотная субстанция. Идея материи возникает потому, что мы не представляем себе, как простые идеи разных качеств, доставляемые нам ощущениями, могут существовать сами по себе, без субстрата, которому они принадлежат и от которого происходят. Именно «ощущение убеждает нас в том, что есть плотные, протяженные субстанции». Это знание о существовании материальной субстанции, проистекающее из опыта, Локк считал не подлежащим сомнению. Однако, поскольку все наше знание ограничено идеями, полученными из опыта, идея материальной субстанции остается неясной. Материя, безусловно, есть, но она есть мыслимое нами нечто, нечто такое, что является носителем первичных качеств (акциденций) протяженности и плотности, хотя мы не знаем и не можем знать, что же представляет это нечто само по себе. [4]
Джордж Беркли отрицал существование материи. По Беркли, все, что существует, является существующим лишь постольку, поскольку оно либо воспринимается субъективным духом как идея в ощущениях, либо само воспринимает идеи. Материя же, по определению, есть нечувствующая, немыслящая субстанция, воздействующая на дух извне и порождающая в нем идеи. Таким образом, материя не является ни идеей, воспринимаемой духом в ощущениях, ни воспринимающей идеи субстанцией, а следовательно, не существует. [5]
В эпоху просвещения в понимании материи акцент сместился на бесконечно развивающееся многообразие мира в его единстве. С этой точки зрения материя как субстанция существует не «до» и не «наряду» с другими телами, а только в самом этом многообразии конкретных явлений и только через них. Ярким представителем этого течения был Д. Дидро.
Поль Гольбах считал, что материей является всё то, что действует на наши органы чувств.
Невозможность чувственно воспринимать объекты микромира заставила обратиться к математическим моделям. Говорили об «исчезновении материи», о победе идеализма. К этому привело и то, что материализм традиционно был связан с механически-вещественным пониманием материи.
По И. Канту, «во всякой сущности составные части ее образуют материю, а способ, каким они соединены в вещи – сущностную форму». Соответственно, Кант различал логическую материю и физическую материю. Логическая материя суждения – это данные понятия, в отличие от соединяющей их связки (формы). Физическая материя, или «безграничная реальность вещей вообще», рассматривается как «материя всякой возможности, а ее ограничение (отрицание) – как форма, которой одна вещь отличается от других согласно трансцендентальным понятиям»[6]. Физическая материя, есть непроницаемая протяженная субстанция, наполняющая собой пространство и образующая содержание явлений, соответствующее ощущениям[7]. Материя представляет собой только лишь явление, а не умопостигаемую вещь в себе, и поэтому не существует вне и помимо нашей чувственности, априорными формами которой служат пространство и время (трансцендентальный идеализм). Однако, поскольку материя, как всякое явление, есть представление, а представления сознаются мыслящим субъектом как свои собственные, следовательно, это представление, как и сам осознающий его субъект, существует. Таким образом, Кант утверждал реальное существование материи наряду с сознанием (дуализм), как явления действительности, непосредственно воспринимаемого, а не выводимого путем умозаключения (эмпирический реализм)[8].
Определение, лежащее в основе марксистских формулировок термина, дал В.И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 год): материя — «…философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».[9]
Формулировка Ленина неоднократно критиковалась и оспаривалась. Например, Стивен Прист, член философского факультета Оксфордского университета, считает, что материя - имеющая атомарное и субатомарное строение субстанция, из которой состоят физические объекты, т.е. все те объекты, которые находятся в пространстве и времени. По мнению Приста, отдельного явления «материя» не существует. Этот вывод имеет три основания: 1) все, что может быть сказано о мире, может быть сказано в терминах физики (физических объектов, событий, структур физических объектов, отношений между ними), поэтому категория материи как субстанции физических объектов является излишней, поскольку ничего не объясняет; 2) сторонник существования материи несет бремя доказательства ее существования, но такого доказательства материалистами не представлено; 3) утверждение несуществования материи позволяет объяснить, почему материю (как субстанцию физических объектов) невозможно зафиксировать эмпирически и невозможно дать ей определение в эмпирических терминах.[10]
Атрибуты и свойства материи[править | править вики-текст]
Атрибуты и виды материи
Атрибутами материи, всеобщими формами её бытия являются движение, пространство и время, которые не существуют вне материи. Точно так же не может быть и материальных объектов, которые не обладали бы пространственно-временными свойствами.[11]
Фридрих Энгельс выделил пять форм движения материи:
-физическая;
-химическая;
-механическая;
-биологическая;
-социальная.
Универсальными свойствами материи являются:
-несотворимость и неуничтожимость
-вечность существования во времени и бесконечность в пространстве
-материи всегда присущи движение и изменение, саморазвитие, превращение одних состояний в другие
детерминированность всех явлений
-причинность — зависимость явлений и предметов от структурных связей в материальных системах и внешних воздействий, от порождающих их причин и условий
-отражение — проявляется во всех процессах, но зависит от структуры взаимодействующих систем и характера внешних воздействий. Историческое развитие свойства отражения приводит к появлению высшей его формы — абстрактного мышления
Универсальные законы существования и развития материи:
-Закон единства и борьбы противоположностей
-Закон перехода количественных изменений в качественные
Формы движения материи[править | править вики-текст]
Формы движения материи — основные типы движения и взаимодействия материальных объектов, выражающие их целостные изменения. Каждому телу присуще не одна, а ряд форм материального движения. В современной науке выделяются три основные группы, которые в свою очередь имеют множество своих специфических форм движения:[12]
-в неорганической природе,
-пространственное перемещение;
-движение элементарных частиц и полей — электромагнитные, гравитационные, сильные и слабые взаимодействия, процессы превращения элементарных частиц и др.;
-движение и превращение атомов и молекул, включающее в себя химические реакции;
-изменения в структуре макроскопических тел — тепловые процессы, изменение агрегатных состояний, звуковые колебания и другое;
-изменение космических систем различных размеров: планет, звезд, галактик и их скоплений.;
в живой природе,
-обмен веществ,
-саморегуляция, управление и воспроизводство в биоценозах и других экологических системах;
-взаимодействие всей биосферы с природными системами Земли;
-внутриорганизменные биологические процессы, направленные на обеспечение сохранения организмов, поддержание стабильности внутренней среды в меняющихся условиях существования;
-надорганизменные процессы выражают отношения между представителями различных видов в экосистемах и определяют их численность, зону распространения (ареал) и эволюцию;
-в обществе, многообразные проявления сознательной деятельности людей;
-все высшие формы отражения и целенаправленного преобразования действительности.
Более высокие формы движения материи исторически возникают на основе относительно низших и включают их в себя в преобразованном виде. Между ними существует единство и взаимное влияние. Но высшие формы движения качественно отличны от низших и несводимы к ним. Раскрытие материальных взаимоотношений имеет огромное значение для понимания единства мира, исторического развития материи, для познания сущности сложных явлений и практического управления ими.
Субста́нция (лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — то, что существует самостоятельно, само по себе, в отличие от акциденций, существующих в другом и через другое[1].
«Субстанция» — философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм её проявления и саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самой себе и благодаря самой себе. Первопричина происходящего. Как правило, именно субстанции приписывают свободу как возможность определять саму себя лишь посредством своих собственных оснований. То есть она не может и не должна иметь сторонней по отношению к себе действующей силы. Монизм подразумевает наличие всего одной субстанции, дуализм — двух, духа и материи, взгляды, согласно которым субстанций много, называются плюрализмом.
Проблемы определения[править | править вики-текст]
Основная проблема чёткого определения, что такое субстанция, заключается в том, что если, например, рассматривать не просто мироздание, бытие и небытие, а вообще всё, то возникает вопрос о том, какой же неизменный основной принцип (атрибут) лежит в основе субстанции, из которой состоит вообще всё (то есть материя, мысли, чувства, пространство, душа и так далее). Причём очевиден тот факт, что всё очень разнородно и разнообразно, но для определения этой всеобщей субстанции нужно выявить сходство между всеми разнообразными элементами этой «всеобщей субстанции» (которая составляет вообще всё, без исключения). Один из подходов в философии заключается в том, что всеобщая субстанция иерархически не подчинена единому универсальному атрибуту, но подчинена одновременно нескольким иерархически независимым друг от друга атрибутам (первопричинам).
История понятия[править | править вики-текст]
Латинское слово substantia — это перевод греческого слова сущность (ousia), также в латыни для обозначения сущности использовалось слово essentia. В античной философии субстанция трактуется как субстрат, первооснова всех вещей (например, «вода» Фалеса, «огонь» Гераклита). В латинской патристике субстанция Бога противопоставлялась наличному бытию конкретных сущностей-ипостасей.
В схоластике за essentia закрепится значение возможности (синоним потенциальности), в противовес existentia как действительности (синоним актуальности). В средние века вопрос о субстанции решается прежде всего в споре о субстанциональных формах (номинализм, реализм).
В Новое время понятие субстанции трактуется и распространяется достаточно широко. Первая точка зрения связана с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия (Фрэнсис Бэкон, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц). Центральной категорией метафизики субстанция становится в философии Бенедикта Спинозы, где она отождествляется как с Богом, так и с Природой и определяется в качестве причины самой себя (лат. causa sui). Основными качествами (атрибутами) субстанции у Бенедикта Спинозы являются мышление и протяжение. По аналогии с философией Бенедикта Спинозы сквозь призму субстанции рассматриваются концепции Рене Декарта и Готфрида Вильгельма Лейбница. У первого субстанция представляет собой единство субъекта и объекта, а у второго — аналогичные атомам простые сущности, которые утрачивают протяжения, но приобретают атрибут стремления (фр. appetition) и множественности. Благодаря Лейбницу субстанция начинает ассоциироваться с материей.
Вторая точка зрения на субстанцию — гносеологическое осмысление этого понятия, его возможности и необходимости для научного знания (Джон Локк, Дэвид Юм). Иммануил Кант полагал, что закон, согласно которому при любой смене явлений субстанция сохраняется и количество её в природе остаётся неизменным, может быть отнесён к «аналогиям опыта». Георг Вильгельм Фридрих Гегель определял субстанцию как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей, как «существенную ступень в процессе развития воли». Для Артура Шопенгауэра субстанция — материя, для Дэвида Юма — фикция, сосуществование свойств. Марксистская философия трактовала субстанцию как «материю» и одновременно как субъект всех изменений.
В эпоху романтизма и интереса к живым национальным языкам слово субстанция либо изгоняется из языка философии, либо сливается с понятием сущности.
34.философское понимание движения
В мире все находится в движении, от атомов до вселенной. Все пребывает в вечном стремлении к иному состоянию, и не по принуждению, а по собственной природе. Движ несотворимо и неуничтожимо. Движение - это способ сущ материи. Движ заключено в самой природе материи. Одни формы движ превращ в другие и ни один вид не берется ниокуда.
Движение материи - не только механическое перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые вызываются этими взаимодействиями.
Основные типы движения: 1.- это движение, когда сохраняется качество предмета; 2.-тип движения, связанный с переходом от одного качества к другому, с изменением качественного состояния предмета.Это может быть разрушение предмета, распад его на составляющие элементы, кот. представляют особые кач-ва, возникающие в рез-те преобразования исходного предмета.
Процессы, связанные с преобразованием кач-ва предметов, с появлением новых кач-ых состояний, характеризуются как развитие. Процесс развития - это всегда переход одного качества в другое, направленное формирование новых систем, новых типов организации, кот. рождаются из предшествующих им систем. Две разновидности процессов развития: 1) процессы качественных превращений, не выходящие за рамки соответствующего вида материи, опред-го уровня ее организации. 2) Процессы перехода от одного уровня к другому. В неживой природе ярким примером первой разновидности развития может служить эволюция звезд.
Существует несколько качественно различных форм движ материи: механ, физическая, хим, биологическая, социальная... Качественное разнообразие одного уровня не м.б. объяснено кач разнообразием другого.
Развитие, необратимое, направленное, закономерное изменение материальных и идеальных объектов. В результате Р. возникает новое качественное состояние объекта, к-рое выступает как изменение его состава или структуры (т.е. возникновение, трансформация или исчезновение его элементов и связей). Способность к Р составляет одно из всеобщих свойств материи и сознания.
35.формы движения и их взаимосвязь
Движение существует в разнообразных формах. Разнообразие форм движения как атрибута материи определяет многообразие форм организации материи.
Фридрих Энгельс на разных уровнях системной организации материи выделил несколько основных форм движения:
-механическая
-физическая (тепловая, электромагнитная, гравитационная, атомная и ядерная);
-химическая
-биологическая
-социальная
-географическая
-математическая
Энгельс также указывает на преемственную связь между всеми формами движения материи: высшие формы не сводимы к низшим, но обязательно их подразумевают.
Все формы движения материи между собой взаимосвязаны. Особенности взаимосвязи:
1движение не исчезает бесследно, а наблюдается переход одной формы материи в другую;
2высшие включают в себя низшие формы, но в «снятом» виде (как побочные явления).
аждая форма имеет свой носитель движения, о чем говорит, что высшие формы не сводятся к низшим, а низшие – к высшим, т.к. одно включает другое.
Простые формы движения материи могут характеризоваться как сложные только в том случае, если их рассматривать в сложных полях (гравитационные, ядерные и т.д.).
36.природа как объект философского осмысления
Природа. Природа как предмет философского осмысления
Понятие "природа" - одно из важнейших философских понятий. Нельзя уяснить сущность многих фундаментальных философских понятий, например общества, культуры, духа, сущности человека и других, не рассмотрев их в соотношении с природой. В сознании современного образованного человека слово "природа" ассоциируется главным образом с двумя значениями: 1) природа в смысле естественной среды обитания человека и 2) природа как объект специального научного исследования в рамках целой совокупности так называемых естественных наук (естествознания). В этих своих значениях термин "природа" восходит к латинскому слову "natura", которое было воспринято и усвоено практически всеми народами и языками христианского мира. Отсюда и "натуралисты" в смысле - исследователи ("испытатели") природы, и "натурализм" как философская позиция, подчеркивающая всегда особую значимость именно "природы" при рассмотрении и решении центральных философских вопросов бытия и познания, особенно бытия человека и человеческой культуры.
Более внимательный анализ историко-философского, историко-научного материала и материала, относящегося к истории европейской культуры в целом, показывает, что, во-первых, термин "природа" имел и до сих пор сохраняет и другие существенно важные значения, а, во-вторых, за всеми этими значениями (включая и общепринятые) стоят глубокие идейные и культурно-исторические основания, без осознания которых невозможно понять роль понятия "природа" в постановке и решении именно философских проблем. Отсюда необходим более полный перечень существенно важных значений термина "природа".
1) Природа в смысле внутренних особенностей, сущности той или иной вещи (явления, системы и пр.). Наличие и специфика этого значения становятся особенно очевидными при сопоставлении таких выражений, как "красота природы" и "природа красоты"; "явление природы" и "природа явления" и т.д.
2) Природа в смысле сущего в целом, во всем многообразии его существования в мире. В этом своем значении термин "природа" соотносителен с такими понятиями (а иногда и синонимичен им), как материя, Вселенная, космос, универсум и т.д.
3) Природа как материальное начало в самом человеке. В этом смысле "природа", "природное" противопоставляется "духу", "духовному" в человеке как основе его нравственной свободы.
Эти значения выработаны задолго до отмеченных выше двух привычных нам сегодня значений термина "природа", которые появились на достаточно позднем этапе развития культуры и имеют свои конкретно-исторические и философские основания. Выпишем теперь эти отмеченные ранее два значения в общем перечне и в более точной формулировке:
4) Природа как совокупность естественных условий существования человека, человеческого общества и человеческой культуры и как источник необходимых ресурсов (материальных, энергетических и пр.) их существования.
5) Природа как объект специального научного познания в рамках целого комплекса дисциплин - "наук о природе" или "естественных наук" (естествознания). В этом своем значении понятие "природа" формируется лишь в Новое время, в период становления промышленного капитализма и науки в современном ее понимании и носит ярко выраженный нормативный характер.
Хотя понятие "природа" в значении сущего в целом, космоса сыграло важную роль в развитии философии, особенно в античности, особое значение в обсуждении философских проблем оно обрело после осознания важности таких противоположностей, как "природа - культура" и "природа - дух". По времени это совпадает с периодом гуманистического поворота в развитии древнегреческой философии. Уже софисты стали придавать большое значение различению того, что существует только "по природе", и того, что существует "по положению", то есть по условным (принятым) мнениям, обычаям и другим человеческим установлениям. К этой области условного они относили все нравственные основы и нормы личной и общественной жизни, лишая их таким образом внутренней обязательности. С другой стороны, начиная с Сократа, в философии зарождается линия на понимание нравственности, добродетели как того, что укоренено в самой природе и затем постигается естественным разумом человека. С этой точки зрения к условному относится как раз все то, что создано самим человеком, все гражданские и культурные установления и учреждения, не исключая даже государства. Этот взгляд позднее особенно последовательно был развит стоиками, для которых выражения "жить по природе", "жить по разуму" и "жить добродетельно" были синонимами.
