Классическая немецкая философия. Философия Гегеля

Немецкая классическая философия представляет собой значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества.

Она представлена философским творчеством:

– Иммануила Канта (1724–1804);

– Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814);

– Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775–1854);

– Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831);

– Людвига Андреаса Фейербаха (1804–1872). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, наполненную богатством идей и концепций.

1. Роль философии в истории человечества и развитии мировой культуры в том, что она призвана быть критической совестью культуры, сознанием, спорящим с действительностью, душой культуры.

2. Исследовалась человеческая сущность, а не только человеческая история:

– для Канта человек – нравственное существо;

– Фихте подчеркивает действенность, активность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума;

– Шеллинг показывает взаимосвязь объективного и субъективного;

– Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы;

– Фейербах определяет новую форму материализма – антропологический материализм, в центре которого стоит реальный человек, являющийся субъектом для себя и объектом для другого человека.

3. Все представители классической немецкой философии определяли ее как специальную систему философских дисциплин, категорий, идей:

– Кант выделяет в качестве главных философских дисциплин гносеологию и этику;

– Шеллинг – натурфилософию, онтологию;

– Фихте видел в философии такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический;

– Гегель определил широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия государства, философия морали, философия религии, философия развития индивидуального сознания и др.;

– Фейербах рассматривал философские проблемы истории, религии, онтологии, гносеологии и этики.

4. Классическая немецкая философия определяет целостную концепцию диалектики:

– диалектика Канта – это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума;

– диалектика Фихте сводится к разработке творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположности, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека;

– Шеллинг переносит на природу предложенные Фихте принципы диалектического развития, природа у него – развивающийся дух;

– Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он исследовал весь естественный, исторический и духовный мир как процесс, т. е. в его беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении;

– Фейербах в своей диалектике рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа).

Гегель - немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической поэзии. В целом философия Гегеля своеобразно отразила противоречивый характер развития Германии накануне буржуазной революции, в ней сказались двойственная природа немецкой буржуазии, идеологом которой был Гегель. Отсюда, с одной стороны, прогрессивные и даже революционные тенденции его философии как выражение идейной подготовки революции в Германии, а с другой - консервативные и реакционные идеи как результат непоследовательности и трусости буржуазии, ее склонности к компромиссам с реакционным юнкерством. "Феноменология духа", которую Маркс назвал "истинным истоком и тайной гегелевской философии". В произведении рассматривается эволюция человеческого сознания от первых его проблесков до сознательного овладения наукой и научной методологией. Анализируя категорию отчуждения, Гегель "ухватывает сущность труда", т.е. многие важные стороны предметной деятельности человека, рассматривает человека и его историю как "результат его собственного труда", следовательно, догадывается о некоторых реальных закономерностях истории. Гегель обосновывает тезис о субстанции как субъекте, деятельном, активном начале. Исходное положение философии Гегеля - тождество бытия и мышления, т.е. понимание реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Это тождество Гегель рассматривал как исторически развивающийся процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. По Гегелю абсолютна идея в своем развитии проходит три этапа:

1. развитие идеи в ее собственном лоне, в "стихии чистого мышления" - Логика;

2. развитие идеи в форме "инобытия", т.е. в форме природы - Философия природы;

3. развитие идеи в мышлении и истории - Философия духа.

Ценнейшим приобретением философии Гегеля была диалектика, изложенная особенно полно в "Науке логики". В этом произведении Гегель дал анализ важнейших законов и категорий диалектики, обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики. Исключительно велик вклад Гегеля в теорию познания - глубокая критика созерцательности. Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (1770-1831), который был великим представителем объективного идеализма.

Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т. е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии. Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том, что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени. В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом. Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии. Таким образом, историческая роль философских учений немецких философов конца XVIII - начала XIX вв., в особенности Гегеля, состояла в развитии этими выдающимися мыслителями диалектического метода.

13. Основные идеи марксистской философии. Диалектический материализм. Сложность и особый интерес к философии К. Маркса определены тем обстоятельством, что существовал и существует марксизм - массовая идеология, сыгравшая огромную роль в Х1Х-ХХ вв. Как и всякая другая, эта идеология вобрала в себя значительные идейные фрагменты философско-мировоззренческого порядка, причем их авторство с известной долей справедливости обычно приписывали Марксу. Найти в этом переплетении чисто философское содержание, различить Маркса-философа и Маркса-идеолога было и остается непростой задачей. Философское творчество Маркса, независимо ни от каких обстоятельств, обладает историко-философской ценностью и тем самым требует изучения в русле истории немецкой философской мысли XIX в. В последние годы в нашей стране от официально неумеренного восхищения творчеством Маркса перешли к резко негативным оценкам, что объясняется, конечно, общей политико-идеологической ситуацией. Историку философии, однако, не пристало разделять и пафос былых восторгов, и энтузиазм продолжающихся проклятий. Авторитет Маркса-философа основан на несомненности оригинального вклада в гегелевское движение. В области философии Маркс сам всегда считал себя учеником и последователем Гегеля, претендуя лишь на относительную самостоятельность, и это тот именно случай, когда нужно прислушаться к авторской самооценке. Принадлежность Маркса-философа к гегелевской школе не вызывает сомнений. С университетских лет Маркс близко контактировал с наиболее видными гегельянцами - Б. Бауэром, Ф. Кеппеном, затем с А. Руге, М. Гессом, Ф. Энгельсом, состоял в переписке с Л. Фейербахом. Маркс участвовал в гегельянских периодических изданиях, был в 1842-1843 гг. редактором "Новой Рейнской газеты", преимущественно младогегельянского органа. Вместе с другими членами школы Маркс постепенно перешел от увлечения "философией самосознания" Б. Бауэра к гуманистической антропологии Л. Фейербаха, когда в школе шла "смена лидера". Некоторые тексты молодого Маркса написаны в сотрудничестве с Б. Бауэром, А. Руге, Ф. Энгельсом, М. Гессом. В то же время Маркс-гегельянец проявил высокую степень самостоятельности, что в итоге только обогатило достижения школы. Вступив в движение позже других, Маркс смог более критически подойти к гегелевской традиции. Он по-своему оригинально реализовал некоторые потенции антропологии Л. Фейербаха. Так, Маркс принял фейербаховское толкование принципа тождества бытия и мышления, но конкретизировал абстрактный философский принцип первичности бытия, обратив внимание на социальное бытие, на историю человечества. Своеобразным развитием фейербаховской концепции религии как иллюзорного самосознания стало у Маркса истолкование идеологии как ложного, превращенного сознания, выражающего реальность в "перевернутом" виде. Маркс, сочетая гегельянский критицизм с его гегелевским прообразом, сформировал оригинальный метод интерпретации социальной истории. Называя этот метод диалектическим, Маркс отдавал пальму первенства Гегелю, оставляя за собой приоритет лишь в приспособлении метода для своих, по преимуществу социально-философских и социально-экономических исследовательских задач. Наиболее оригинальны, влиятельны и интересны идеи Маркса, развитые в сфере философии истории и философской антропологии.

Диалектический материализм (сокр. Диама́т) — философское направление, созданное в XIX веке К. Марксом на основе материалистически интерпретированной идеалистической диалектики Г. В. Ф. Гегеля и философского материализма Л. А. Фейербаха. Диалектический материализм исходит из материалистического взгляда на окружающий мир и диалектического признания всеобщей взаимосвязи предметов и явлений. Движение и развитие материального мира рассматривается как результат действующих в нём самом внутренних противоречий. Сознание считается свойством высокоорганизованной, социальной формы движения материи, отражением в мозгу объективного мира. Диалектический материализм (диамат) — философское учение, утверждающее (гносеологическую) первичность материи и постулирующее три основных закона её движения и развития:

Закон единства и борьбы противоположностей

Закон перехода количественных изменений в качественные

Закон отрицания отрицания.

Начало диамата как систематического учения — в трудах Маркса, Энгельса и Ленина. Однако формирование данного философского направления нельзя считать законченным. Центральная идея диалектического материализма — взаимопроникновение и взаимопорождение противоположностей — заметно перекликается с древнекитайской философской концепцией инь и ян. Некоторые китайские философы по сути дела придерживались основных положений диамата. Не удивительно, что современный Китай с лёгкостью воспринял философию диамата как фундамент коммунистической идеологии. Ряд положений диалектического материализма был сформулирован Гегелем и воспринят Марксом вследствие юношеского увлечения гегельянством. Так, Гегелем (и отчасти Шеллингом) был сформулирован принцип единства и борьбы противоположностей, получивший развитие в философских учениях 20-х годов XIX века (В. Кузен и его «взаимодействие противоположностей»).

Диалектический материализм стремится к творческому соединению в едином целостном учении всех достижений философского материализма и диалектики как метода познания и преобразования действительности. Он отличается от всех предшествующих форм материализма тем, что распространяет принципы философского материализма на понимание развития и функционирования общества. Тем самым материализм впервые достраивается доверху, охватывая не только отношения природы и мышления, но и все формы общественной деятельности, материальное и духовное производство. Поэтому диалектический материализм и исторический материализм представляют собой единое философское учение. Его мировоззренческая функция состоит в теоретическом обосновании и синтезе на основе достижений современной науки единой картины мира, в обосновании научного материалистического мировоззрения, дающего ответ на вопрос о месте человека в мире, его сущности, цели и смысле жизни, перспективах развития человечества и взаимоотношениях его с природной средой. Другая его функция — методологическая. На основе целостного миропонимания диалектический материализм разрабатывает и обосновывает систему норм, стандартов и правил познавательной и предметно-практической деятельности в современных условиях в целях наиболее эффективного и адекватного познания мира. Диалектический материализм играет важную методологическую и мировоззренческую роль в интеграции современных научных знаний в условиях научно-технической революции и информатизации общества. В период коренной перестройки, радикальной экономической и политической реформы философия марксизма выступает как теоретическое обоснование нового политического мышления. Вместе с тем обновление общества и идеология требуют обновления самой философии, отказа от догматических формулировок и жёстких ограничений философских исследований, сложившихся в эпоху культа личности и застоя.

14. Современная западная философия. ХХ век насыщен свершениями, оказавшими влияние на все стороны человеческой цивилизации. Мировые войны, распад колониальной системы, научный и технический рост оказали огромное влияние на духовную сферу общества. В этих условиях возникает множество философских школ, каждая из которых предлагает своё видение проблем человеческого бытия и судеб цивилизации.

Неопозитивизм - возник в 20-х ХХ в на базе позитивизма и эмпириокритицизма. Упрекает традиционную философию в неясности суждений, в усложненности языка, в оперировании неясными понятиями и т.д. Неоднороден. Основной вариант-логический позитивизм-выдвигает идею о необходимости верификации высказываний, претендующих на содержание научного смысла. Представители - Р.Карнап, Л.Витгенштейн.

Постпозитивизм - последсвующее развитие неопоз., модифицированного в связи с изменениями в научном познании. Герменевтика - искусство и теория толкования текстов. Текст рассматривается как единство грамматики, стиля и содержания и как отношение части к целому (творчеству автора, школы). Зародилась в Др. Греции, Активно начала развиваться в XVIII в. Представители - Ф. Шлейермахер, Х. Гадамер. Феноменология - одно из ведущих направлений ХХ в. основная тема-взаимодействие сознания, едо и окружающего его мира вещей. Концепция сознания и мира строится на основе концепции интенциональности. Мир раскрывается едо во взаимодействии,- конструировании системы переживаний, посредством которых для едо существует мир. Ведущий представитель - Гуссерль. Неотомизм - обновлённый томизм. Часть официальной доктрины кат. церкви. Рассматривает новую философию как непрерывную цепь ошибок и заблуждений, и ставит задачей возрождение духа средневековой философии (на примере томизма Ф. Аквинского). Современная западная философия имеет ряд особенностей, суть которых можно понять, лишь сопоставив между собой этапы ее развития. В классической философии, как известно, основным направлением всегда было познание природы и общества и их разумное преобразование. Большинство приверженцев классического направления допускали идею о доступности познания, по их мнению, достичь истины способен любой человек. Мыслители, придерживающиеся классического направления, считали, что постижение законов и принципов природы и общества позволит человеку господствовать над ними. Первый удар по идеям, которые легли в основу этой теории, нанесла французская революция в 1879 году. События, произошедшие тогда во Франции, ярко показали, что общество, которое до сих пор считалось философами, основанным на "принципах разума», на деле оказалось совершенно неразумным и бесчеловечным. Террор, война и невинные жертвы заставили многих мыслителей глубоко задуматься над действительными возможностями науки и человеческого разума. Последующие события в Америке и Европе вынудили философов усомниться в роли просвещения в установлении социальной гармонии. Наиболее проницательные философы конца XIX в., когда, казалось бы, принципы классической философии наконец восторжествовали, вдруг начали рассуждать об иррациональности истории и релятивности истины. Современная западная философия берет свои истоки именно с периода переосмысления ценностей, который происходил в тот период истории. Первые признаки надлома в классической философии можно наблюдать в учениях Ницше, Шопенгауэра и их последователей. В их трудах явственно прослеживается идея о том, что мир вовсе не является единой рациональной системой, а прогресс в науке вполне может привести к неотвратимым и ужасным последствиям. Попытки создать некое всеобъемлющее мировоззрение нелепы и смешны на фоне индивидуализации бытия. У Шопенгауэра, Кьеркегора и Ницше можно найти мотивы, характерные для более позднего этапа в развитии западной философии, которые начали доминировать приблизительно с 20-х годов XX века.

Если попытаться определить основные направления современной западной философии, то стоит назвать антропологизм, сциентизм, возврат к идеям мистико–религиозного толка. Возникают новые стили мышления и принципиально иные взгляды на картину мира. Примерно с середины XX века, в связи с научно-технической революцией, глобальные проблемы развития человеческого общества начали разрабатываться уже более масштабно. Современная западная философия, ведомая страхом за будущее человечества, выделяет три основных вопроса, решение которых не терпит отлагательств: Существует ли между человечеством и природой разрушительное катастрофическое противоречие? В том случае, если оно существует, можно ли сказать, что такое противоречие порождается научно-техническим прогрессом? И, наконец, реально ли сегодня остановить гибель человечества и природы, и как это сделать? Современная западная философия, общая характеристика которой достаточно неоднозначна, предлагает различные решения этих вопросов, но все же мыслители современности видят выход из сложившейся ситуации в развитии общей культуры и формировании новых человеческих качеств. В эти новые человеческие качества входят любовь к справедливости, глобальность мышления и отвращение к любому виду насилия. Современная западная философия пытается подкреплять свои идеи принципами гуманизма, ставя на первое место самого человека, а не какие-то безликие силы. Оказалось, что человеческое сознание, полностью ориентированное на решение инструментальных задач, на самом деле проходит мимо главного - жизни человека и ее смысла.

15. Особенности русской философии. Русская философия представляет собой оригинальное образование философской мысли, значительное явление духовной культуры человечества. Русская философия сформировалась под влиянием двух начал: славянской философско-мифологической традиции и греко-византийской религиозно-философской традиции. Она имеет почти тысячелетнюю историю и вобрала в себя большое многообразие течений, школ, учений и идей. В русской философской мысли отразились сложный характер отечественной истории, острота социальных противоречий и специфика России как общества, его национальное своеобразие. Россия представляет собой огромный «Востоко-Запад», находящийся на перекрестке мировых культурно-исторических процессов. Русская философия в концептуально-категориальном плане имеет свою оригинальную теорию, основой которой стали метафизика, онтология, гносеология, антропология, социальная философия и т.д. Изучение русской философии дает возможность осмыслить духовное и религиозное прошлое нашего народа, осознать его место в истории человечества и увидеть ориентиры своего будущего.Особенности русской философии:

обращенность к человеку, его положению и судьбе;

русская идея (славянофилы и западники) – особая историческая миссия России;

социальная проблематика (проекты социальных преобразований);

обращенность к актуальным проблемам жизни (поиски ответа на вопросы: Что делать? Кто виноват?);

идея соборности;

малое количество философских работ (философские идеи распространяются через публицистику, письма, художественную литературу – Л.Толстой, Ф.М.Достоевский);

трагическое взаимодействие с государством (судьба А.Н.Радищева, П.Я.Чаадаева, Н.Г.Чернышевского, Н.А.Бердяева, Г.Г.Шпета, П.А.Флоренского и др.);

особое отношение философии и религии (православие против философии);

обращенность к Космосу и др. начальный период становления русской философии – XI–XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода – отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.

Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.

Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени:

– процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого;

– секуляризация общественной жизни.

В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были:

– М.В. Ломоносов;

– А.Н. Радищев;

– Феофан Прокопович;

– В.Н. Татищев;

– А.Д. Кантемир и др.

Михаил Васильевич Ломоносов (171 1-1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества. Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца. Александр Николаевич Радищев (1749–1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм. После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии. Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.

Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи:

– славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.);

– западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).

В конце 60 – начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60-70-е гг. явились почвенники, идея их философии – национальная почва как основа социального и духовного развития России.

Следующий этап (конец XIX – первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.

Характерные черты:

– антропоцентризм;

– гуманизм;

– религиозный характер;

– возникновение русского космизма (мистического, теологического).

16. Проблема бытия. Бытие — это философская категория, обозначающая независимое от сознания существование объективной реальности — космоса, природы, человека. Бытие – одна из основных категорий философии. Проблема бытия возникла, когда философия попыталась ответить на вопросы, что такое мир и что такое человек. Многие сложнейшие философские вопросы так или иначе приводят к проблеме существования. Что существует? Почему люди так часто пересматривают свое мнение относительно того, что именно действительно существует? Лишь на первый взгляд вопрос о существовании кажется чрезвычайно простым: существует, мол, все то, что я вижу и слышу. Увы, философия не сводится к очевидностям, более того, она постоянно лишает их ореола самодостаточности. Солнце кажется нам по своим размерам небольшим, а оно огромное. Из физики известно, что на Солнце происходят ядерные реакции, но знаем мы об этом в первую очередь благодаря не глазам, а теориям. Итак, о существующем человек способен судить лишь благодаря своим познаниям, которые выступают как те или иные теории, способы интерпретации, более или менее удачные. Таким образом, всякая теория выступает как учение о бытии, онтология (греч. ontos – сущее + logos – учение); любая онтология есть теория. Отсюда следует весьма значимый вывод: что именно существует и каким образом, выясняется на основе теорий. Впервые проблема бытия была затронута древнегреческим философом Парменидом. Для Парменида бытие – это не какая-то отдельная вещь, а сама возможность существования вещей. Бытие, по Пармениду, не возникает и не уничтожается, оно всегда является неизменным. Изменения бытия – это лишь кажущиеся изменения. Противоположных взглядов на бытие придерживался Гераклит. Он утверждал, что бытие, действительно, вечно, но оно находится в постоянном движении и изменении. Бытие одних вещей появляется в результате ухода других вещей в небытие. Платон противопоставлял два вида бытия – неизменные идеи и постоянно меняющуюся материю. Его ученик Аристотель называл четыре источника бытия любой вещи: форму, материю, цель и творца. В Средние века учение Аристотеля было переосмыслено в духе христианства. В XIX в. К. Маркс и Ф. Энгельс ввели понятие «общественное бытие», т. е. бытие человека среди людей, основанное на множестве общественных отношений, возникающих в процессе производства материальных и духовных благ, общения. С тех пор выделяются три основных рода бытия: бытие неорганической природы, бытие живой природы и общественное бытие. Причем согласно материализму бытие живой природы предшествует общественному бытию, а бытие неживой природы – обоим другим родам бытия. В человеке проявляется диалектическое единство всех трех родов бытия. Артур Шопенгауэр (1788–1860). Одной из ярчайших фигур иррационализма является Артур Шопенгауэр, который был неудовлетворен оптимистическим рационализмом и диалектикой Гегеля. В основе мира, согласно Шопенгауэру, лежит воля, которая подчиняет себе интеллект. Насколько воля сильнее интеллекта, по словам Шопенгауэра, можно судить по собственным поступкам, потому что почти все они продиктованы не доводами разума, а инстинктами и желаниями. Самым сильным инстинктом в жизни является половая любовь, т. е. продолжение рода, а на самом деле – воспроизводство новых поколений для страданий, мук и неминуемой гибели. Шопенгауэр отрицал все догматы христианства, в том числе и бессмертие души. По мнению Шопенгауэра, господство мирового зла и вера в Бога несовместимы.

Фридрих Ницше (1844–1900). Фридрих Ницше – немецкий философ и филолог, ярчайший пропагандист индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма. По мнению Ницше, мир – это постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее «вечного возвращения одного и того же».

Вслед за Артуром Шопенгауэром Ницше в основе мира называл волю:

– как движущую силу становления;

– как порыв;

– как «волю к власти»;

– волю к расширению своего Я, к экспансии. Центральное понятие у Ницше – идея жизни. Он родоначальник направления, которое называется философией жизни. В человеке, по мнению Ницше, главным является принцип телесности и вообще биологическое организменное начало; интеллект же – это лишь высший слой, необходимый для сохранения организменных образований, в первую очередь инстинктов.

Анри Бергсон. Анри Бергсон (1859–1941) – французский мыслитель, представитель интуитивизма и философии жизни. Воззрения Бергсона можно определить как отступление от материалистически-механистического и позитивистского направления философской мысли. Наиболее важны его учения: об интенсивности ощущений; времени; свободе воли; памяти в ее соотношении со временем; творческой эволюции; роли интуиции в постижении сущего.

Бергсон предлагал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличающуюся от материи и духа: жизнь устремлена «вверх», а материя – «вниз».

Смысл жизни, по мнению Бергсона, постижим лишь с помощью интуиции, интерпретировавшейся в своеобразную симпатию, доступную непосредственному проникновению в сущность предмета путем слияния с его уникальной природой.

Проблемы, интересовавшие Бергсона:

– душа и тело;

– идея духовной энергии;

– сновидения и т. п.

Они имели для него особое значение, потому что:

– он желал «освободить» дух от тела и тем самым доказать возможность бессмертия души;

– с ними был связан его интерес к спиритизму и телепатии.

Карл Маркс. Маркс Карл (1818–1883) – философ и социалист, создатель «Коммунистического манифеста», основоположник исторического материализма. Маркс и Энгельс создают свою новую философию, называющуюся «новым материализмом». Применив материалистическую диалектику к анализу общественной жизни, К. Маркс сделал два открытия: «тайну» прибавочной стоимости в капиталистическом обществе; материалистическое понимание истории.

17.Научная, философская и религиозная картины мира. Картина мира — система интуитивных представлений о реальности. Понятие «картина мира» обозначает образно-понятийную картину Вселенной, в которой человек и человечество стремятся определить свое место. Картины мира, отводящие человеку определенное место во Вселенной и этим помогающие ему ориентироваться в бытии, являются результатом духовно-практической деятельности людей. Научные, религиозные и философские картины мира дают свое видение мира и места человека в нем. Очень важным моментом картины мира является то, вокруг чего она строится, что является ее смысловым центром. Научная картина мира строится вокруг объектов, независимых от человека; ее ядро – общечеловеческая реальность. Религиозная картина мира в центр ставит соотношение небесного и земного, сферу человеческого и сферу божественного. Главная тема философской картины мира – соотношение человека и мира, взятое во всех аспектах: онтологическом, познавательном, ценностном, деятельностном. Научная картина мира стремится изображать Вселенную такой, какая она есть на самом деле, независимо от нас. Вплоть до начала XX в. в науке господствовала возникшая в Новое время ньютоновско-картезианская система мышления, предполагающая строгое деление на субъект и объект познания. Механистическая картина мира полагает, что мир состоит из атомов – мельчайших неделимых частиц, обладающих постоянной формой и массой и связанных законом тяготения. В начале XX в. был сделан целый ряд открытий, в корне изменивших видение мира современным естествознанием. Открытие электрона, создание теории относительности А.Эйнштейном, опыты Резерфорда с альфа-частицами, работа Н.Бора, исследования в химии, биологии, психологии и других науках показали, что мир гораздо разнообразнее, сложнее, чем это представлялось ранее. Религиозные картины мира исходят из удвоения мира на земной, несовершенный и мир небесный, совершенный – мир Бога. Центральный пункт любой религиозной картины мира – образ Бога или богов. Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть, как безграничной, так и ограниченной. К божественному миру относятся сферы рая и ада. Место человека в мире в различных религиях определяется по-разному. Буддизм видит судьбу человека как чрезвычайно печальную. Высшей целью, к которой должен стремиться человек, является нирвана – вечный блаженный покой, когда он отказывается от желаний, порождающих страдание. Христианство рассматривает бытие человека трагическим и разорванным. Человек грешен и несет на себе печать первородного греха. Всех людей ждет впереди Страшный суд, который определит посмертную судьбу каждого. Одни обретут вечное блаженство, другие – вечные муки. Утверждение в Новое время в европейской культуре механической картины мира не приводило к существенному пересмотру взглядов религиозных мыслителей на эту проблему. Бог по-прежнему рассматривался как «творец» или «перводвигатель» видимого и невидимого мира, стоящий вне его и над ним. Изменения же, связанные с переходом от геоцентрической на гелиоцентрическую картину мира, касались лишь конкретного наполнения мировоззренческой системы. Наиболее серьезные изменения в религиозно-философском мышлении произошли в конце 19 - середине 20 века, когда в европейской культуре утвердилась диалектическая картина мироздания, в которой господствующими принципами являются идея единства мира и его саморазвитие. Влияние этой новой картины мира мы можем обнаружить во всех конфессиональных направлениях богословской мысли. В русской православной философии и богословии они нашли свое наиболее яркое выражение в работах Н. Ф. Федорова, П. А. Флоренского, в протестантской теологии – в концепции «диполярного Бога» А. Уайтхеда и Ч. Хартшорна, в католической философско-теологической мысли в концепции «эволюционно-космического христианства» П. Тейяра де Шардена. Данная концепция наиболее полно отражает современную религиозно-идеалистическую картину мироздания. Философские картины мира очень разнообразны, однако все они строятся вокруг отношения «мир-человек». На этом строятся две ведущие линии в философском знании: объективистская и субъективистская. Объективистские концепции независимо от того, являются они материалистическими или идеалистическими, отдают приоритет миру как объективной реальности, которая не зависит от сознания человека. Истина для всех едина; человек относится к миру духовно-практически, он познает и преобразует мир. Субъективистские концепции рассматривают мир с индивидуальной точки зрения. Вся действительность преломляется через индивида, зависит от него. Общих истин и общих правил нет. Каждый проходит через жизнь на свой страх и риск, делая все что пожелает, и отвечает только перед самим собой. Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. Бытие – это самое широкое и самое абстрактное понятие. Прежде всего термин «быть» означает наличествовать, существовать. Признание факта существования многообразных вещей окружающего мира, природы и общества, самого человека является первой предпосылкой формирования картины мироздания. Из этого вытекает второй аспект проблемы бытия, который оказывает существенное влияние на формирование мировоззрения человека. Бытие есть, то есть нечто существует как реальность и с этой реальностью необходимо постоянно считаться человеку. Третий аспект проблемы бытия связан с признанием единства мироздания. Человек в своей повседневной жизни, практической деятельности приходит к выводу о своей общности с другими людьми, существовании природы и т.д. Но в то же время для него не менее очевидны и различия, которые существуют между людьми и вещами, между природой и обществом и т.д. И, естественно, возникает вопрос о возможности всеобщего, то есть общего для всех явлений окружающего мира. Ответ на этот вопрос также естественно связан с признанием бытия. Всё многообразие вещных и духовных явлений, природы и культуры объединяет то, что они есть, наличествуют, существуют, несмотря на различие форм своего существования. И именно благодаря факту своего существования они образуют целостное единство мироздания. На основе категории бытия в философии дается самая общая характеристика мироздания: все существующее – это и есть мир, к которому мы принадлежим. Эта характеристика в данной форме еще не содержит никаких мировоззренческих оценок. С ней могут согласиться представители различных школ, течений и направлений. Противоречия между ними возникают при конкретном осмыслении категории бытия и, прежде всего, при решении вопроса о том, имеется ли нечто конкретное, что служит объединяющим началом мироздания. Таким образом наука, религия и философия создают разные картины мира, отражая сложный многообразный реальный мир.

18. Учение о субстанции. Принцип материального единства мира. Субстанция (лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — то, что существует самостоятельно, само по себе. «Субстанция» — философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм её проявления и саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самой себе и благодаря самой себе. Первопричина происходящего. Как правило, именно субстанции приписывают свободу как возможность определять саму себя лишь посредством своих собственных оснований. То есть она не может и не должна иметь сторонней по отношению к себе действующей силы. Монизм подразумевает наличие всего одной субстанции, дуализм — двух, духа и материи, взгляды, согласно которым субстанций много, называются плюрализмом. Латинское слово substantia — это перевод греческого слова сущность, также в латыни для обозначения сущности использовалось слово essentia. В античной философии субстанция трактуется как субстрат, первооснова всех вещей (например, «вода» Фалеса, «огонь» Гераклита). В латинской патристике субстанция Бога противопоставлялась наличному бытию конкретных сущностей-ипостасей. В схоластике за essentia закрепится значение возможности (синоним потенциальности), в противовес existentia как действительности (синоним актуальности). В средние века вопрос о субстанции решается прежде всего в споре о субстанциональных формах (номинализм, реализм). В Новое время понятие субстанции трактуется и распространяется достаточно широко. Первая точка зрения связана с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия (Фрэнсис Бэкон, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц). Центральной категорией метафизики субстанция становится в философии Бенедикта Спинозы, где она отождествляется как с Богом, так и с Природой и определяется в качестве причины самой себя (лат. causa sui). Основными качествами (атрибутами) субстанции у Бенедикта Спинозы являются мышление и протяжение. По аналогии с философией Бенедикта Спинозы сквозь призму субстанции рассматриваются концепции Рене Декарта и Готфрида Вильгельма Лейбница. У первого субстанция представляет собой единство субъекта и объекта, а у второго — аналогичные атомам простые сущности, которые утрачивают протяжения, но приобретают атрибут стремления (фр. appetition) и множественности. Благодаря Лейбницу субстанция начинает ассоциироваться с материей. Вторая точка зрения на субстанцию — гносеологическое осмысление этого понятия, его возможности и необходимости для научного знания (Джон Локк, Дэвид Юм). Иммануил Кант полагал, что закон, согласно которому при любой смене явлений субстанция сохраняется и количество её в природе остаётся неизменным, может быть отнесён к «аналогиям опыта». Георг Вильгельм Фридрих Гегель определял субстанцию как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей, как «существенную ступень в процессе развития воли». Для Артура Шопенгауэра субстанция — материя, для Дэвида Юма — фикция, сосуществование свойств. Марксистская философия трактовала субстанцию как «материю» и одновременно как субъект всех изменений. В эпоху романтизма и интереса к живым национальным языкам слово субстанция либо изгоняется из языка философии, либо сливается с понятием сущности. Бенедикт (Барух) Спиноза является автором наиболее разработанной и обоснованной философской системы Нового времени, последователем Декарта и ярким представителем европейского рационализма. Спиноза, подобно Декарту, стремился построить философию на достоверных началах. Достоверность и строгую доказательность, как считалось в то время, давала метаматика, поэтому Спиноза берет метод геометрии (с ее аксиомами и выводами из них теоремами) в качестве принципа построения философской системы. Главный свой труд, "Этику", он построил по этому принципу. Все пять основных частей "Этики" начинаются с дефиниций - наиболее простых определений основных понятий. За дефинициями даются аксиомы, которые излагают интуитивно очевидные, ясные идеи, не требующие никакого обоснования. За дефинициями и аксиомами следуют утверждения, которые выводятся из дефиниций и аксиом, поэтому для них требуются доказательства, опирающиеся или на дефиницию, или на аксиому. После этого Спиноза приводит свои замечания, или примечания, в которых, собственно, и содержится философская аргументация, охватывающая все предшествующие положения, выраженные в дефинициях и аксиомах. Основу философской системы Спинозы составляет учение о субстанции. Субстанцию Спиноза понимает как единую, вечную и бесконечную природу. Субстанция одна, она есть причина самой себя. Эта единая субстанция не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать. Природа разделяется на природу творящую и природу сотворенную. Природа творящая есть Бог, единая субстанция. Отождествляя природу и Бога, Сппиноза отрицает существование какого-либо надприродного или сверхприродного верховного существа. Такой подход называется пантеизмом. Субстанция обладает двумя главными атрибутами (свойствами): мышлением и протяжением (пространственностью), посредством которых человеческий ум воспринимает субстанцию в ее конкретности, хотя число атрибутов, присущих субстанции, безгранично. Нет никакой причины, которая бы стимулировала субстанцию к действию, кроме нее самой. От субстанции, представляющей собой необусловленное бытие, Спиноза отличает конечные вещи, для которых он использует понятие модуса. Конечные вещи, или модусы, отличаются от субстанции тем, что зависят от внешней причины. Они характеризуются не только своей конечностью, но и такими качествами, как изменение, движение. Между модусами существует взаимодействие. Единичные, конкретные вещи (модусы) - это природа сотворенная. Модусов существует бесконечное множество. В своей гносеологии, Спиноза выделяет три вида (ступени) познания: "Познание в чистом виде", которое непосредственно исходит из разума человека и не зависит ни от каких внешних причин - это высший вид познания. Он получил у Спинозы название интуитивного. Его суть - в видении вещей, исходящих от Бога. Основу этого познания составляет интуиция, которая дает достоверное знание. При этом интуиция истолковывается как интеллектуальная, и она дает познание абсолютно необходимых свойств единой субстанции (познание вещей с точки зрения вечности).

Второй уровень - это познание, полученное в результате деятельности разума (размышлений, логических операций). Оно выступает у Спинозы как второй род познания, состоит из рассудка и разума, но часто эти понятия сливаются. Этот вид является познанием собственно научным, такой формой познания, которая находит выражение в математике, геометрии. Рациональное познание устанавливает и связи между идеями, и причинную цепочку в её необходимости.

Третья ступень познания - это мнение и воображение, чувственное отражение окружающего мира, полученное эмпирическим путем. Оно недостоверно, неполно, недоказуемо, поверхностно. Это познание не играет большой роли при получении истинного знания, т. к. оно ограничивается частными случаями, не передает связи и отношений причин, т.е. общего порядка Природы. Это познание часто ведет к заблуждению, но оно заключает в себе элементы истины. Философскую систему Спинозы завершает этика. Ключевыми в этике Спинозы являлись проблемы: детерминизма (обусловленности всего в природе); соотношения свободы и необходимости. Исследуя их, философ пришел к следующим выводам: свобода и необходимость в субстанции соединяются в единое целое; Бог (Природа) наделен полной свободой, а модусы (проявления субстанции - единичные вещи) вообще не имеют свободы и находятся в полном подчинении у необходимости; модус-человек отличается от всех иных модусов наличием мышления, и, следовательно, стремится к свободе, но, в то же время, будучи модусом, он несвободен и находится в "тисках" необходимости; желая в душе быть свободным, человек зачастую плывет по течению необходимости, не может справиться с этим течением и вынужден мириться с необходимостью (является "духовным автоматом", по выражению Спинозы); путь к свободе - это нахождение условий, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю. Поведение человека находится под влиянием инстинкта самосохранения и вытекающих из него аффектов, основными из которых являются радость, печаль и влечение. До тех пор, пока человек им подчиняется, он несвободен. Проблема человеческой свободы состоит в освобождении от их влияния. Это предполагает ясное и точное познание. Так Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости. Чтобы достичь большей степени свободы, считает Спиноза, человеку необходимо: максимально познать необходимость в виде субстанции (Природы-Бога) - конечной причины всего сущего; освободиться от аффектов (печали, радости, влечений и т.д.), так как они тоже мешают свободе, подчиняют человека и заставляют действовать по необходимости. Отсюда и известный девиз Спинозы: - "Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать". В своем "Богословско-политическом трактате" Спиноза заложил основы научной критики Библии. Исходя из концепции "двух истин" он считал, что для познания подлинной истины Библия имеет мало цены, так как авторитетом может быть только разум, а не Священное писание. Он отвергает тот ореол, которым окружена Библия, и полагает, что необходимо учитывать исторические обстоятельства, при которых создавались те или иные тексты. Спиноза доказывал, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия. Он также выявил много противоречий, повторений и разночтений в текстах различных книг Библии. Причины различных суеверий Спиноза видел в страхе народа перед непонятными и таинственными силами природы. В то же время Спиноза отрицал обвинения в атеизме, так как полагал, что его критика религии - это критика невежества и предрассудков. А настоящая религия равносильна моральности и основывается на достоверном знании. Между религией и суеверием то различие, писал он, что суеверие имеет своей основой невежество, а религия - мудрость. Лейбниц принадлежал к философскому направлению рационализма. Основными проблемами, над которыми он работал, являлись проблемы субстанции и познания. Изучив учения Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве. Он не принимает дуализм Декарта и отвергает учение Спинозы о единой субстанции. В противовес им Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основные положения данной теории (монадологии) следующие: весь мир состоит из огромного количества субстанций; эти субстанции он называет монадами (в переводе с греческого - "единое", "единица"); монада проста, неделима, не имеет протяжения; поскольку субстанции активны и способны к деятельности, они имеют духовный, нематериальный характер; по своей сути монада - это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние; в силу непрерывности своего существования монада осознает себя; монады абсолютно замкнуты и независимы друг отдруга (по мнению Лейбница:"не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти"). Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

-"голые монады"- лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

- монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

- монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

- высшая монада - Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы. В своем учении о монадах Лейбниц пытается объяснить многообразие действительности, он отходит от механистического понимания действительности и выдвигает принцип неразрывного единства материи и движения, понимает невозможность полного сведения сложного к простому. Лейбниц приходит к целостному осмыслению мира, провозглашая идеи универсальной связи и развития в природе, качественного многообразия структур бытия. Другой сферой философских интересов Лейбница была гносеология. Лейбниц пытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом: все знания разделил на два вида - истины разума и истины факта; истины разума выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер; истины факта - знания, полученные эмпирическим (опытным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер. Несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам разума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания.

19. Учение о материи. Материя, как субстанция. Материя (от лат. materia — вещество) — философская категория для обозначения физической субстанции вообще, в противоположность сознанию или духу. В материалистической философской традиции категория «материя» обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности): материя отражается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно). Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок. Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и, в частности, такого направления в философии, как диалектический материализм. Материя — объективная реальность, существующая вне и независимо от человеческого сознания и отражаемая им. Материя охватывает бесконечное множество реально существующих объектов и систем мира, является субстанциальной основой всевозможных свойств и форм движения. Материя несотворима и неуничтожима, вечна во времени и бесконечна в пространстве, неразрывно связана с движением, способна к бесконечному саморазвитию, которое на определенных этапах при благоприятных условиях приводит к возникновению жизни и мыслящих существ. Материя — объективная реальность, существующая вне и независимо от человеческого сознания и отражаемая им. Материя охватывает бесконечное множество реально существующих объектов и систем мира, является субстанциальной основой всевозможных свойств и форм движения. Материя несотворима и неуничтожима, вечна во времени и бесконечна в пространстве, неразрывно связана с движением, способна к бесконечному саморазвитию, которое на определенных этапах при благоприятных условиях приводит к возникновению жизни и мыслящих существ. Сознание — отражение, присущее материи. Субстанциальность, всеобщность и абсолютность характеризуют материальное единство мира. Существенные признаки материального мира:

-Cохранение и изменение = движение, дискретность и непрерывность, пространство и время.

-Материя сохраняется как субстанция всех изменений. Движение — форма бытия любого материального объекта.

-Структура материи: Неделимые элементы (относительный характер) и устойчивые законы, связи.

-Структура материи реализуется в пространстве-времени, в закономерном расположении различных элементов материи, в закономерном следовании явлений.

Пространство: порядок сосуществования элементов структуры материи.

Философами выдвигалось два основных подхода:

Субстанциональный- Демокрит, Эпикур–считали время и пространство отдельной реальностью, наряду с материей самостоятельной субстанцией, а отношения между материей и пространсвом и временем рассматривались как межсубстанциональные.

Реляционный–Аристотель, Лейбниц, Гегель–воспринимали время и пространство как отношения, образуемые взаимодействием материальных объектов.

В настоящее время более достоверной (исходя из достижений науки) является реляционная теория, исходя из которой:

Время–форма бытия материи, которая выражает длительность существования материальных объектов и последовательность изменений (смены состояний) данных объектов в процессе их развития.

Пространство- форма бытия материи, которая характеризует ее протяженность, структуру, взаимодействие элементов внутри материальных объектов между собой.

Время и пространство тесно переплетены между собой. То, что совершается в пространстве, одновременно соверщается и во времени, а то, что происходит во времени, находится в пространстве.

Теория относительности, открытая в середине 20 века Альбертом Эйнштейном:

- Подтвердила правильность реляционной теории–то есть понимание времени пространства как отношений внутри материи.

- Перевернула прежние взгляды на время и пространство как вечные, неизменные истины.

С помощью сложных физико–математических расчетов Эйнштейном было доказано, что если какой–либо объект будет двигаться со скоростью, превышающей скорость света, то внутри данного объекта время и пространство изменятся – пространство (материальные объекты) уменьшится, а время замедлится.

Таким образом, пространство и время относительны, и относительны они в зависимости от условий взаимодействия материальных тел.

20. Движение. Движение и развитие. Основные формы движения. Движение представляет собой единство этих двух противоположных определений мира материи. Взаимное превращение пространства и времени в процессе движения может происходить в различных конкретных формах. Простейшая такая форма описывается физическим понятием скорости движения (s/t), а наиболее сложную форму единства пространства и времени представляет собой чувственное восприятие. Движение органа чувств по контуру предмета выстраивает его точки в последовательный временной ряд, дифференцируя и разворачивая пространственный контур тела во времени, а мозг проделывает обратную операцию, интегрируя эти точки в «моментальный» чувственный образ данного тела. Усложнение форм движения, переход вещи от более простой формы движения к более высокой и сложной называется «развитием». Источником процессов развития является столкновение противоположных начал, противоречие, заставляющее вещь усложнять и совершенствовать формы движения ради сохранения своего бытия. Логическому учению о том, как разрешаются объективные противоречия, Гегель дал имя «диалектика» (от греческого dialektike - искусство вести беседу, спор; термин восходит к текстам Платона, понимавшего диалектику как «охоту» за идеями). В метафизическом материализме движение понимается, как правило, в узком смысле, как пространственное перемещение объекта, и при этом объект качественно не изменяется; в диалектическом материализме движение понимается в широком смысле, как любое изменение объекта. Механическое движение является одной из форм движения, а кроме него существуют физические (оптические, электрические и др.), химические, биологические, социальные изменения. В метафизическом материализме абсолютизировались некоторые специально-научные концепции, главным образом механика. Преимущественное развитие механики в XVII–XVIII вв. порождали преувеличенные надежды на возможность объяснения всех явлений природы с позиций механики. Эти надежды оказались неоправданными, а тем самым выявилась неправильность понимания движения только в смысле механических процессов. В противоположность механической концепции, в которой движение противопоставлялось покою (объект может двигаться или покоиться), а тем самым движение понималось как частное свойство материи, диалектический материализм рассматривает движение (изменение) как способ существования материи, атрибут. Материя не теряет и не приобретает способности к изменению. Если в метафизическом материализме движение понималось в основном как «вынужденное», как результат внешнего воздействия, то в диалектическом материализме утверждается двоякая обусловленность движения: как внешними воздействиями, так и внутренней активностью материальных объектов. Понимание движения как изменения вообще предостерегает от сведения многообразия видов движения к какому-нибудь одному, как это было в метафизическом, механическом материализме. Утверждение, что движение – атрибут материи, не означает, что существует какое-то движение «в чистом виде»; движение как атрибут материи – то универсальное, что присуще всем конкретным видам движения. Движение противоречиво прежде всего как единство относительного и абсолютного. Движение относительно в том смысле, что изменение места или состояния объекта всегда происходит относительно другого объекта. Движение абсолютно в том смысле, что движение универсально, несотворимо и неуничтожимо; нет абсолютно покоящегося. Противоречивость движения заключается также в единстве моментов устойчивости и изменчивости. В метафизическом материализме движение и покой (устойчивость) были противопоставлены друг другу. На самом деле устойчивость и изменчивость – это стороны самого движения. В самом общем виде принято выделять два основных типа движения. 1) движение, когда сохраняется качество предмета (определенный набор признаков, позволяющий говорить о каком-либо предмете как именно о данном предмете, отличном от других). Подобные процессы принято называть функционированием и 2) движение, когда благодаря взаимодействию объекты образуют более сложную систему, новый объект. Подобные процессы, связанные с преобразованием качества также называют развитием. Таким образом, развитие – это процесс качественных изменений взаимодействия объектов, связанный с возникновением новых свойств или возникновением нового объекта. Выделяют две разновидности развития: 1) когда процессы качественных превращений не выходят за рамки соответствующего вида материи, определенного уровня его организации (напр. эволюция звезд) и 2) когда процессы переходят от одного уровня организации к другому (эволюция неорганического мира по направлению к органическому, возникновение человека). Как атрибут бытия развитие характеризуется рядом фундаментальных характеристик: всеобщность (на всех уровнях бытия имеется развитие, хотя и носящее разный качественный характер), необратимость (возникновение качественно - новых возможностей не существовавших ранее и невозможность возвращения к прошлым состояниям), направленность (движение объектов и систем по определенным предпочтительным траекториям). В истории философии и науки сложилось несколько основных моделей понимания развития. Модель регрессивного развития (конфуцианство, К.Н. Леонтьев, Р. Генон) утверждает, что необратимые качественные изменения идут в направлении постоянного понижения качественных характеристик бытия. Эволюционная модель (Г. Спенсер) обосновывает положение о всеобщей постепенной эволюции природы от простого к сложному, где все системы эволюционируют путем появления новых элементов (дифференциация) и их последующего объединения (интеграции) в рамках новой целостности. Эмерджентизм (Л. Морган, Д. Александер, Г. Плеснер, А. Бергсон) утверждает преимущественный характер революционных скачков в процессе развития. Высшая ступень не может быть полностью объяснена низшей. Теория равновесия (ле Дантек, Л.Ф. Уорд) любое развитие есть процесс достижения равновесия, которое является главным свойством бытия.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: