Общество как процесс

Даже поверхностный взгляд на историю человечества позволяет отметить тот факт, что общество не находится в неизменном состоянии, а постоянно изменяется. Откуда мы и куда идём, чего ждать от настоящего и будущего –вот вечные темы размышлений философов об обществе и его истории.

Диалектика рассматривает общество в состоянии изменения, т.е. изучает его как процесс. Процесс (от лат. processum – продвижение) –это последовательное изменение состояния объекта. Социальная философия осмысляет общественно-исторический процесс.

Общественно-исторический процесс - это последовательное изменение состояний общества.

Если общественные события выстраиваются в необратимый ряд причин и следствий и имеют направленность, то можно говорить о развитии общества. Общественное развитие многосторонне, на каждом этапе реализуется различные варианты событий. Социальная философия использует понятия прогресса и регресса для характеристики направленности развития.

Прогресс- это поступательное восходящее развитие общества, представляющее собой переход к более совершенным формам.

Регресс - это нисходящее развитие, представляющее собой возвращение к прежним общественным формам.

Среди философов не существует единого мнения о том, какой из видов развития общества является основным. В истории можно найти примеры, подтверждающие как оптимистический вариант развития, так и пессимистический (общества погибали в результате природных катастроф, нашествий, внутренних кризисов). Сторонники и той, и другой позиции приводят свои доводы, но в целом вопрос о прогрессе и регрессе остаётся вопросом скорее веры, чем строго доказательства.

Так, например, в XVIII в. во Франции среди философов- просветителей Вольтер и Дидро защищали идею прогрессивного, а Ж.-Ж.Руссо - регрессивного развития европейского общества.

Дискуссия о направленности общественного развития (прогрессивном или регрессивном варианте) с необходимостью привела к обсуждению проблемы критериев (от грече. kriterion – мерило) общественного развития.

Критерий прогресса – показатель степени развития общества.

Среди философов нет единого мнения не только в вопросе о существовании общественно-исторического прогресса в применении ко всей человеческой истории, но и по вопросу о том, если прогресс существует, то что можно считать его критерием.

В философии существует такое понятие как факторы общественного развития, т.е. его движущие силы. Их разделяют на объективные и субъективные. К объективным факторам общественного развития относят материальное производство (экономический фактор), природную среду (природный фактор), социальные ресурсы (демографический фактор), науку и технику (научно-технический фактор) и др. К субъективным факторам общественного прогресса относят целенаправленные, осознанные действия как отдельных людей, так и всего общества.

В социальной философии существую как многофакторные теории прогресса, признающие. что общественное развитие обусловлено целым рядом равнозначных факторов, так и однофакторные, выделяющие в качестве основного какой-либо один фактор, например, географическую среду или материальное производство или деятельность великих личностей.

Основными формами общественного развития выступают эволюция и революция. Эволюцией называют процесс постепенных изменений, а революцией –переходы от одного состояния к другому.

В социальной философии рассматриваются различные виды революций: социальная, политическая, научная, технологическая.

Под социальной революцией понимается изменение типа общественного устройства, под политической - изменение формы власти. Научная революция-это переворот в научном знании, основанный на крупном научном открытии. В результате научной революции меняется научная картина мира. Технологической революцией называют качественное изменение в развитии производительных сил: например, промышленный переворот XVIII – XIX веков, сущность которого заключалась в переходе от ручного труда к машинному, от мануфактуры к фабрике. Технологической революцией является и научно-техническая революция, превратившая в середине XX века науку в непосредственную и ведущую производительную силу. Достижения науки и техники стали широко применяться в различных сферах.

Рассмотрим модели общественно-исторического процесса. Уже говорилось о том, что философия в отличие от религиозно мифологической картины мира предлагает рациональный подход. До возникновения философских моделей предлагались модели религиозные. Так, например, согласно христианскому подходу вся мировая история делится на три этапа:

1) языческий (все народы поклоняются множеству богов);

2) ветхозаветный (иудеи признают единобожие);

3) новозаветный (связан с появлением христианства).

В религиозной модели также есть свой критерий – христианизация. Религиозный подход сохраняется, несколько видоизменяясь, в религиозной философии – неотомизме и у русских религиозных философов.

Философские модели общественно-исторического процесса чрезвычайно разнообразны. В качестве критерия развития общества философы выбирали различные стороны общественной жизни. В начале внимание уделялось развитию духовной стороны культуры. Так, например, в концепции Гегеля история развития человечества –это путь к политической свободе. Маркс как философ обратился к материальной стороне жизни общества, анализируя пути достижения экономической свободы.

В XX веке особую известность приобрела концепция Карла Ясперса, который выделил особую «ось» исторического развития. Ею, по мнению Ясперса, стал 5 в. до н.э. Три великими современниками, жившими в этом веке, были Будда, Сократ и Конфуций. С именами этих трёх мыслителей связано возникновение трёх великих философий, обращённых к проблеме личности. По мнению Ясперса, вся история делится не период доосевых культур и осевых.

В современной социальной философии теории, придерживающиеся прогрессистского варианта, представлены в двух видах: формационная теория и теория стадий роста. Сторонники прогрессистского подхода исходят из трёх основных принципов:

1) признаётся прогресс в историческом развитии;

2) в качестве критерия прогресса выбирается материальная сфера жизни общества, а не духовная;

3) Европа (Запад в целом) рассматривается как идеальная (образцовая) модель прогрессивного развития.

Создателем теории формационного развития был К.Маркс. Согласно его теории в истории общества выделяются пять формаций:

- первобытнообщинная;

- рабовладельческая;

- феодальная;

- капиталистическая;

- коммунистическая (появление этой формации К.Маркс лишь предсказывал).

Формация - общество, взятое на определённом этапе своего развития.

Формация, согласно Марксу, определяется способом производства, т.е. совокупностью производительных сил (человек, орудия труда, знания) и производственных отношений (отношений собственности). Противоречие производительных сил и производственных отношений разрешается через классовубю борьбу. Развитие формаций является объективным процессом, независящим от человека. Маркс называет его ”естественно-историческим процессом”.

Формационная теория стала одной из наиболее распространённых в XX веке (в нашей стране в советский период она была единственной и официально поддерживаемой). Формационная теория оказала влияние на трактовку общественно-исторических событий многими мыслителями. Например, в современной социологии существует теория конфликта, объясняющая социальное развитие через столкновение интересов различных социальных групп. Основоположником теории конфликта в социологии считается именно Маркс.

Немарксистские концепции исторического развития, разрабатывавшиеся в ХХ веке, нередко принимали идею исторического прогресса. Не отрицали они обычно и то, что доминантой общественного развития являются материальные факторы, но усматривали их не в способе производства, а чаще всего в технологии. На этом фундаменте выросли теория стадий экономического роста американского исследователя Уолта Уитмена Ростоу, теория индустриального общества французского учёного Раймона Арона, многочисленные теории конвергенции, теория постиндустриального общества американского учёного и политика Даниела Беллаи т.д.

Наиболее распространённая в XX веке теория стадий роста, созданная американскими философами и социологами (среди них У.Ростоу) возникла во многом под влиянием формационной теории. Стадиальная теория выделяет в истории следующие этапы или стадии:

1) доиндустриальное общество (занятое преимущественно аграрным хозяйством);

2) индустриальное общество (данная стадия начинается с возникновения машинного производства);

3) постиндустриальное общество (связано с дальнейшим развитием науки и техники);

4)будущее постпостиндустриальное общество (технотронное, информационное общество XXI века).

Стадиальная теория в качестве критерия прогресса выбирает развитие науки и техники.

Иной взгляд на развитие истории представлен цивилизационным подходом, основоположниками которого считаются русский философ Н.Я. Данилевский, немецкий философ О. Шпенглер и английский историк и культуролог А. Тойнби.

Идея цивилизации как доминанты исторического процесса была выдвинута русским историком Николаем Яковлевичем Данилевским в его работе«Россия и Европа». Ученый отрицал общие закономерности развития общества, исходя из того, что это развитие осуществляется как бы параллельно несколькими социально-историческими организмами, складывающимися на основе общности культуры. Цивилизации носят не только локальный, но и замкнутый характер. Более того, их сосуществование может сопровождаться взаимной враждебностью. В последнее десятилетие ХХ века идеи Данилевского получили снова распространение в России, они стали теоретической и идеологической базой для поиска особого «русского пути» и «русской идеи». Работа Н.Я. Данилевского представляет значительный интерес и до сих пор, вы можете обратиться к ней для подробного ознакомления с позицией оригинального русского мыслителя[2]:

Цивилизационный подход исходит из следующих трёх принципов:

1. В общественно-историческом развитии в целом прогресса не существует. О нём можно говорить лишь по отношению к отдельной культуре, которая подобно живому организму проходит этапы рождения, расцвета и гибели.

2. Развитие культуры и цивилизации связано не с экономикой или техникой, а, в первую очередь, с религией. Именно тип религии определяет своеобразие общества и логику его развития. «Душой культуры» называл религию Н.Я. Данилевский.

3. Не существует идеальной модели развития, каждое общество и культура самоценны.

Рассмотренные нами концепции общественного развития являются не только противоречащими друг другу, но и взаимодополняющими. У каждого из этих подходов есть как свои сильные, так и свои слабые стороны. Например, в рамках цивилизационного подхода удачно описывается прошлое, т.е. история локальных цивилизаций, в то время как стадиальный подход верно схватывает современные процессы, связанные с глобализацией. Неоднократно предпринимались попытки объединить их. Но универсальная схема общественно-исторического процесса, в которой соединились бы оба подхода, ещё не создана.

Вопросы для самопроверки

(первый уровень воспроизведения материала):

1. Что такое общественно-исторический процесс?

2. Почему широко распространено мнение, что цивилизационная и формационная концепции являются альтернативными? Возможно ли иное толкование?

3.Какова ваша позиция по вопросу о направленности исторического развития? Аргументируйте её.

6.4. Культура и цивилизация.

Слово культура – одно из самых популярных в рассуждениях о вечных философских проблемах. Существуют сотни различных определений культуры, десятки подходов к её изучению, моделей культуры. В самом общем смысле под культурой чаще всего понимают достижения науки и искусства, усвоенный в процессе воспитания способ поведения. Слово «культура» появилось в латинском языке (cultura – возделывание, уход) и первоначально относилось к обработке земли. Римский оратор Цицерон впервые применил слово культура в переносном значении, для характеристики человеческого мышления: «Философия есть культура ума». Понятие культура соотносится с другим понятием «натура»- природа и противопоставляется ей. Человек, преобразуя природу, создаёт культуру, при этом он формирует и самого себя.

В наше время культуру изучает целый ряд наук – история, археология, этнография, антропология, социология, искусствоведение и т. д. Каждая из этих наук выбирает свой ракурс в изучении культуры, исследует одну из составляющих культуры в целом (например, политология изучает политическую культуру, а социология – культуру социальных отношений). На рубеже XIX-XX вв. возникла даже специальная наука о культуре – культурология, поставившая перед собой задачу изучения уже не отдельных элементов культуры, а культуры как системы. Ситуация диалога культур потребовала новых подходов в изучении культуры, таких, например, как социологический и антропологический. Несмотря на то, что культура изучается как культурологией, так и рядом социальных и гуманитарных наук, сохраняет своё значение философский анализ культуры. Философия культуры давно уже стала необходимой органичной составной частью философского осмысления бытия, мира и человека в мире.

В истории философии культуры можно выделить три главных этапа.

Первый этап, начавшийся в античной философии и продлившийся до XVIII в., был временем зарождения знания о культуре. Ни в античности, ни в средние века, ни в эпоху Возрождения, ни даже в XVII в. культура как специфическое явление не становилась специально предметом изучения. Однако, независимо от того, пользовались ли мыслители разных эпох понятием культура или же употребляли близкие по смыслу термины, такие как цивилизация или образование, обсуждаемые проблемы оказывались необходимой частью философского знания. Так, например, в античности центральное положение занимало воспитание. Причём воспитание рассматривалось как природный процесс, поскольку античное понимание культуры содержало представление о природности человека. Процесс подготовки граждан в античном полисе, формирование зрелого мужа из несмышлёного ребёнка древние греки обозначали при помощи понятия «пайдейя». В Древнем Риме говорилось в первую очередь о «человеческом достоинстве», которое связывалось с гражданскими доблестями. Средневековье также не знало о культуре как феномене, самостоятельно создаваемым человеком. Под культурой понималась богословская учёность, осведомлённость в теологических вопросах. Особо подчёркивалось преимущество веры и её безграничность, в отличие от слабости человеческого разума. Предпосылки для складывания идеи культуры возникли во времена Возрождения, когда появилось представление о специфически человеческом, отличающемся от природы. Для Ренессанса был характерен культ творческой личности, а под культурой понималась творческая (преимущественно, художественная) деятельность человека. Культура стала фиксироваться в результатах творческой деятельности.

Вторым этапом стал этап превращения культуры в предмет самостоятельного философского анализа. Процесс осмысления культуры философией осуществлялся внутри традиционных философских областей и проблем: в теории познания, в философии человека, в социальной философии, этике и эстетике. Большинство мыслителей XVII-XYIII вв. были убеждены в огромных возможностях научного знания и создали целую программу совершенствования разума. Именно эта программа стала тем направлением в истории философии, которое имело непосредственное отношение к философии культуры.

Программа совершенствования разума обосновывалась в расчёте на отдельного познающего субъекта, в то время как появившаяся на рубеже XVII-XVIII вв. проблема «естественного и искусственного» привела мыслителей к обсуждению социальных проблем. Так, Т. Гоббс разграничивал естественное (существующее от природы) и искусственное (созданное людьми). Общество, как и государство, для него являются искусственно созданными для ограничения эгоистических интересов людей. Понимание культуры как искусственного вошло составной частью во все последующие теории культуры. Мыслители XVIII в. (Руссо, Вико и Гердер) открыли историческое измерение культуры, обратив внимание на её развитие.

Знание о культуре было столь же разнообразным, как и философская мысль в целом: достаточно привести такие имена как Гегель, Ницше и Шпенглер на Западе и Данилевский, Розанов и Бердяев в России.

На третьем этапе стремление к научности достигает крайней степени. Вместо обсуждения философских проблем отношения культуры к другим формам бытия, таким как природа, общество и человек, исследователь обращается к анализу конкретных феноменов культуры (исторических, социальных, этнических). Наряду с философией культуры возникают конкретные исследования культуры в рамках специальных гуманитарных и социальных наук. Наряду с философией культуры возникает и культурология.

Однако какой бы объём знаний о культуре не добывался всей совокупностью наук о ней, изучающих её конкретные исторические, этнические, социальные и профессиональные формы (например, античную и средневековую, эскимосскую и итальянскую, крестьянскую и рыцарскую культуры), вскрывающих различные механизмы функционирования культуры (экономические и социологические, психологические и семиотические), он не содержит ответов на главные вопросы: что такое культура? почему возникает такой способ существования человеческого вида? как функционирует культура? какие законы управляют её историческим развитием? как осознаётся культура?

Философский характер этих вопросов и ответов на них состоит в том, что они соединяют объективное познание реальности и её ценностное осмысление.

Что же такое культура? Разберём несколько вариантов ответов, которые имеются в современной философии культуры.

1. Культура - это искусственная среда, созданная человеком. При таком понимании культура противопоставляется природе.

2. Культура - это научаемое (т.е. ненаследуемое поведение).

3. Культура - это специфически человеческая деятельность. Любое действие человека является фактом культуры.

4. Культура – это ценностная деятельность, способ развития человека и человечества. Культурой может считаться лишь то, что направлено во благо человека. Культура при таком понимании противопоставляется антикультуре.

5. Культура - это память человечества, средство передачи опыта и традиций

6. Культура – это новаторство, творчество, свободная деятельность.

7. Культура - это знаковая, символическая деятельность.

Множественность теорий понимания культуры объясняется сложностью самого феномена культуры и разнообразием функций, которые выполняет культура.

Социальная философия выделяет следующие функции культуры:

1. Социализирующая функция. Социализацией называется процесс усвоения человеком социальных ролей, умений и навыков. Социализация протекает исключительно в культурном окружении. Именно культура предлагает разнообразие ролей и норм поведения. В социологии и социальной психологии имеется также понятие «девиация»- отказ от социально одобренных норм поведения.

2. Коммуникативная функция, т.е. взаимодействие между людьми, социальными группами и обществами.

3. Функция дифференциации и интеграции общества, поскольку культура-продукт совместного существования людей, которое требует обретения общих интересов и целей, т.е. интеграции. В то же время набор форм социального взаимодействия постоянно изменяется, т. е. происходит дифференциация культуры.

4. Знаково-коммуникативная функция культуры. Все явления культуры, «артефакты», являются знаками, несущими символическое значение. Особенностью человеческой деятельности является именно её символическая природа, благодаря которой осуществляется общение между людьми. Знаки и символы упорядочены и образуют системы. Культуру, таким образом, можно рассматривать как систему символов.

5. Игровая функция культуры заключается в том, что в её рамках существует и свободная, творческая деятельность людей, в основе которой лежат состязательные и развлекательные моменты (например, празднества, соревнования, карнавалы).

Понятие «игра» активно используется в современных исследованиях, поскольку позволяет глубже понять особенности человеческой деятельности.

Для знакомства с игровой функцией культуры можно рекомендовать прочитать книги Хейзинги Й. И Берна Э[3].

Каково место личности в культуре? В философии существует следующее положение: человек-это субъект и объект культуры. Действительно, культура является результатом деятельности людей, но в то же время именно культура воздействует на формирование человека, социализирует его. Культура-это и способ внутренней регуляции, требующий рефлексии, а не просто воспроизведения. Понимать мир – значит, расширить своё отношение к нему. Если человек проявляет потребительское отношение к культуре, отказывается от творчества, то он культурно «дичает». Наоборот, умение разнообразить свою жизнь, находить возможности для творчества означает умение войти в мир культуры.

О культуре можно говорить на многих уровнях. В качестве субъекта культуры можно рассматривать всё человеческое общество в целом, тогда речь идёт о планетарной культуре. Субъектом культуры могут быть цивилизации (тогда выделяют, например, западную и восточную цивилизации), отдельные общества (соответственно, немецкая или чешская культуры). В обществе можно выделить как субъект культуры различные социальные группы с соответствующим типом культуры: этническая, возрастная, гендерная, профессиональная и т.д. В качестве субъекта культуры в философии может выступать и отдельная личность.

Одним из сложнейших вопросов социальной философии является вопрос о соотношении культуры и общества. Реальность, выраженная в данных категориях, во многом совпадает, но имеются и различия. Культура и общество не соотносятся как часть и целое, они являются взаимопроникающими. По сути дела, речь идёт о двух ракурсах рассмотрения жизни людей. Обращая внимание на способы объединения людей и их исторические формы, мы используем понятие «общество». Категория «культура» даёт возможность рассмотреть, как именно люди действуют, что создают и передают от поколения к поколению.

Как соотносятся понятия культура и цивилизация? При многозначности определений того и другого понятия данный вопрос не имеет однозначного ответа. Познакомимся с имеющимися определениями понятия «цивилизация».

Цивилизация(лат. civilis- гражданский, воспитанный) – 1) синоним культуры; 2) ступень общественного развития, следующая за варварством; 3) замкнутый, относительно изолированный социально-исторический организм, в основе которого лежат культурные особенности.

Слово «цивилизация» является одним из наиболее часто употребляемых понятий не только в философии, но и в гуманитарных науках и в публицистике. Многозначность понятия «цивилизация» объясняется и его давностью. Слово «цивилизация» имеет латинский корень, (оно происходи от слова «civis»- городской, гражданский). Уже в XVIII в. понятие прочно вошло в различные теории цивилизаций. Тот же процесс продолжается и в наши дни. Новые теории не вытесняют старые, а продолжают существовать параллельно.

Понятия культура и цивилизация иногда употребляются как синонимы (что характерно, например, для антропологического подхода). Цивилизация может рассматриваться и как уровень развития культуры. Из такого понимания исходят, например, историки и археологи. Цивилизацией они считают лишь ту культуру, в которой существуют городские поселения, государство и письменность. Понятия "культура" и "цивилизация" не являясь тождественными, одновременно тесно связаны между собой. Как правило, исследователи соглашаются с тем, что цивилизация - это, во-первых, определенный уровень развития культуры, во-вторых, определенный тип культуры, с присущими ему характерными чертами. Можно говорить о ближневосточных цивилизациях, античной цивилизации и т.д. В таком случае цивилизация выступает как определенная характеристика народов мира, необходимая для их изучения. Н. Данилевский называл их "культурно-историческими типами", О.Шпенглер - "высокими культурами", А.Тойнби "цивилизациями", П.Сорокин - "социокультурными суперсистемами", Н.Бердяев "великими культурами".

Понятие "цивилизация" как социокультурная целостность, как единица для изучения мировой культуры по-разному использовалась различными авторами. Н.Данилевский выделял 12 автономных цивилизаций или историко-культурных типов: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассиро-вавилоно-финикийский или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6)еврейский, 7)греческий, 8)римский, 9)новосемитический или аравийский, 10)германо-романский или европейский, 11)мексиканский, 12) перуанский.

Каждый из этих типов, по мнению Н.Я. Данилевского, существует изолированно, так как культурно-исторические типы не перемешиваются и не скрещиваются между собой. Такие народы как гунны или монголы играют роль разрушителей умирающих цивилизаций.

Типология Данилевского послужила основой для трех главных выводов: во-первых, каждая великая цивилизация представляла своего рода архетип, построенный по оригинальному плану; во-вторых, он предположил, что жизнь цивилизаций имеет свой предел, и что одна цивилизация сменяет другую; и в третьих, он считал, что сравнительное изучение частных и общих качеств цивилизации приведет к более глубокому пониманию истории в целом.

Понимание цивилизации как завершающего этапа развития культуры было предложено немецким философом О.Шпенглером (в 1988 году отмечалось 70-летие со дня издания его работы «Закат Европы»). По его мнению, культура –это творчество, а цивилизация –повторение, воспроизведение и тиражирование. Уделяя основное внимание переходу культуры в цивилизацию, Шпенглер считал, что этот переход отмечен не развитием культуры, а её упадком и гибелью. О. Шпенглер выделял восемь основных культур (цивилизаций), обладающих собственным стилем: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, майя, магическая (византийско-арабская), фаустовская (западно-еврoпейская). В качестве девятой культуры, он называл зарождающуюся русско-сибирскую.

Шпенглер исходил из идеи существования некоей ведущей характеристики, придающей каждой культуре соответствующую специфику. У каждой из великих культур в период ее активной фазы существует полная взаимосвязь между всеми составляющими культуру элементами. На протяжении определенного периода одно (ведущее) качество культуры пронизывает их все. Первичная форма каждой культуры воплощается в символах.

Под цивилизацией понимается и культурно-исторический тип со свойственной ему единой религиозной системой (например, при таком подходе выделяются христианская, буддистская, мусульманская цивилизации). Такая трактовка понятия цивилизация была предложена английским историком А.Тойнби, посвятившим исследованию причин развития и упадка цивилизаций многотомный труд «Изучение истории». Тойнби особо выделяет синтезирующую роль религии. Как и Шпенглер, Тойнби исходил из факта множественности культур. Его теория локальных цивилизаций позволяет изучать общества, занимающие определённые территории и имеющие особенности социально-экономического, культурного, религиозного развития. Цивилизации могут совпадать с границами общества (например, китайская цивилизация), а могут включать в себя ряд государств (мусульманская цивилизация». Типологический подход А.Тойнби основан на сравнительном анализе. Тойнби не классифицирует цивилизации как культуры, если под культурой понимать определенные модели. Мировые цивилизации в данном случае являются более крупными образованиями, которые по масштабам иногда шире нации или государства. Цивилизации Тойнби в большей степени представляют собой вариант культурной общности.

Понятие «цивилизация» помогает полнее выявить своебразие культур различных континентов: Европы, Америки, Азии, Африки, «Севера» и «Юга», «Запада» и «Востока». Ещё более широким, чем понятие «цивилизация» является понятие «цивилизационного типа». В качестве таковых выделяются Запад и Восток (иногда для краткости говорят просто о западной и восточной цивилизациях). Термины Восток и Запад-это не географические, а культурологические и философские. Восток можно определить как доиндустриальное или традиционное общество. Запад же –это новационное общество, техническая цивилизация. В отношениях общества и человека на Западе и на Востоке можно выделить целый ряд принципиальных отличий:

1. Если для Востока характерны замедленные темпы исторического развития, доминирование традиций, то на Западе преобладало новаторство и существовали высокие темпы исторического развития.

2. Восток-это традиционное общество, с закрытой и немобильной социальной структурой. Человек не может изменить своего социального положения, он принадлежит к той социальной группе, в которую был включён самим фактом рождения. Для Востока характерна деспотия как форма правления. Западное общество-это общество нетрадиционного типа: открытое и мобильное. Человек имеет возможности для изменения своего статуса, такие как образование, карьера, бизнес. Именно на Западе возникают такие формы правления как демократия и республика.

3. На Востоке преобладает образное мышление, а картину мира формируют религиозно-мифологические системы. На Западе развивается рациональное мышление, высшим выражением которого становится наука, претендующая на то, чтобы формировать собственную картину мира.

4. На Востоке общественное и природное воспринималось как единое. Человек весьма гармонично сосуществовал как с окружающей природой, так и со своей собственной телесной природой. На Западе природа рассматривалась как объект воздействия общества, результатом чего и стали экологические проблемы XX в.

Запад и Восток как цивилизационные типы являются теоретической абстракцией, во многом помогающей понять различие путей развития общества. Безусловно, что в начале XXI в. Восток претерпевает огромные изменения, которые осмысляются в рамках теорий модернизации и глобализации.

Сегодня Запад –это синоним понятия «развитые страны». Восток же модернизируется, но с разным успехом. Исследователи отмечают, что наиболее успешно идут по пути технической цивилизации те восточные страны, где существовала конфуцианская религиозная традиция (Япония, Китай). Более сложным оказывается путь Индии с её религиозной системой индуизма. Самые же большие сложности ожидают на пути модернизации страны мусульманской культуры.

К какому же из этих двух цивилизационных типов, к Западу или Востоку принадлежит Россия? В истории русской философии проблема «судьбы России» (метафора Н.А.Бердяева) была одной из центральных. Русские мыслители разделились по вопросу о понимании типа российского развития на два направления: западников и славянофилов. Первые из них считали, что Россия идёт по западному пути, но с некоторым отставанием. Вторые же утверждали, что Россия –это особая цивилизация. Позицию во многом близкую к славянофилам занимал Н.Я. Данилевский. Он рассматривал Россию и Европу как два разных культурно-исторических типа. Данное понятие Данилевский трактовал как единство религиозного, промышленного, социально-бытового, политического и художественного планов развития. По сути дела, в книге Данилевского впервые была представлена теория культурно-исторических типов (локальных цивилизаций, как назвал их позднее А. Тойнби).

Славянофилы связывали особенность России как цивилизации с таким её особенностями как тип христианства (православие), существование в деревне общины, самодержавие как форма власти. Славянофилы настаивали на принципиальной самобытности русской культуры и русской истории, начиная с истоков и заканчивая возможностью осуществления христианского идеала соборности в самой жизни. Западники, считая российский народ европейским, полагали, что русская культура развивается в общеевропейском русле, но идёт своим несколько замедленным путём[4].

Современные исследования России, особенностей её культурного и цивилизационного развития выводят на проблему русского национального характера. По мнению русского философа Н.А.Бердяева, в национальном характере русского народа странным образом сочетаются совершенно противоположные черты: доброта с жестокостью, душевность с грубостью, альтруизм с эгоизмом, самоуничижение с гордыней, свободолюбие с деспотизмом, смиренность с бунтарством. Наличие противоположностей получило название «бинарности» русской культуры.

Бинарность русской культуры - её двойственность, противоречивость, наличие противоположных характеристик.

Бинарность составляет одну из причин как выживаемости русской культуры порой даже в катастрофических условиях, но, с другой стороны, является одним из оснований социокультурного раскола: постоянного конфликта между культурой и социальной структурой. Бердяев связывал противоречивость и сложность русской души (т.е. русского национального характера) с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории - Восток и Запад. В русской душе, по мнению философа, всегда боролись два начала, восточное и западное[5].

Вопросы для самопроверки

(первый уровень понимания материала):

1.Перечислите известные вам из имеющихся определений культуры. Чем объясняется их множественность?

2.Чем отличаются Восток и Запад как цивилизационные типы.

3. В чём видят исследователи особенность российской культуры и цивилизации?

6.5. Обобщение по шестому модулю.

В этом модуле вы познакомились с социальной философией, которая представляет собой теорию и методологию познания общества. Вы узнали, что, анализируя общество, современные философы рассматривают его и как систему, и как процесс. Различные философские теории пытались осмыслить диалектику общественно-исторического процесса, используя такие понятия как «прогресс» и «регресс», «формация» и «цивилизация», «общество» и «культура». Вы увидели, как изменялись взгляды философов на развитие общества, познакомились с современными концепциями общественного развития. Вы должны и далее развивать свою способность самостоятельного анализа социальных проблем, обращаясь к рекомендованной литературе.