Философские концепции существования и развитиякультуры

1. Культурфилософия Фридриха Ницше (1844—1900).

Работы: «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), но и в последующих трудах, таких как «Человеческое, слишком человеческое», «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «Антихристианин».

В культуре Ницше видел прежде всего средство человеческой самореализации. Большое значение для культурфилософии имело разработанное Ницше противопоставление дионисийского и аполлонийского начал в культуре.

Дионисийское начало в культуре связано с неконтролируемыми первичными реакциями человека на проявления действительности, а, следовательно, является первичной формой культуры.

Мир аполлонийской культуры связан с гармонией, спокойствием, красотой и четкой формой.

Философ связывает аполлонийское начало с образами изобразительного, пластического искусства, а сферу Диониса - с музыкой. Соединяясь и растворяясь друг в друге, аполлонийское и дионисийское начала должны, по мысли Ницше, восстановить некогда растерзанное единство природы и человека.

Ницшевыступает как создатель первой органически целостной концепции происхождения художественной культуры. Культуру быта Ницше никогда не рассматривал, попросту игнорируя ее.

В настоящее время в культурологии насчитывается несколько десятков направлений и школ. В современной западной культурологии широкое распространение получил социологический подход, или социология культуры. Ее основными представителями являются П. Сорокин, Т. Адорно, Г. Маркузе.

Цель социологии культуры - сопоставление развития культуры с другими социальными явлениями. Значимость здесь имеет не культура как целостность, а лишь ее общественно важные проявления.

2. Теория суперсистем П.А. Сорокина (1889—1968) - нашего соотечественника, ставшего подданным США, классика мировой социологии.

П.Сорокин представлял весь исторический процесс как единый процесс развития культуры.

Ценность, по мнению П.А.Сорокина, служит основой и фундаментом всякой культуры.

В соответствии с характером доминирующей ценности П. А. Сорокин делит все культурные сверхсистемы на три типа: идеациональный, идеалистический и чувственный.

Идеациональная система культуры базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. К этому типу культуры Сорокин относит прежде всего средневековую европейскую культуру, культуру брахманской Индии, буддийскую и греческую культуру VIII-VI вв. до н.э.

Идеалистическую систему культуры П.Сорокин рассматривает как промежуточную между идеациональной и чувственной, так как доминирующие ценности этой культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю. К данному типу культуры П. Сорокин относит западноевропейскую культуру XIII-XIV веков, а также древнегреческую культуру V-IV вв. до н. э.

Современный тип культуры П.Сорокин называет чувственной культурой. Она основывается на признании того, что объективная действительность и смысл ее чувственны. Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств - реально и имеет смысл. Формирование чувственной культуры начинается в XVI веке и достигает своего апогея к середине XX века. Эта культура стремится освободиться от религии, морали и других ценностей идеациональной культуры. Ее ценности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Ее герои - фермеры, рабочие, домохозяйки и даже преступники и сумасшедшие.

Нынешняя «чувственная» культура, считал Сорокин, обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека и в придании всем ценностям относительного характера.

3. Семиотический подход Э. Кассирера, который рассматривает культуру как систему символов или знаков. Эрнст Кассирер (1874-1945) - немецкий философ, автор монументального труда «Философия символических форм» (1923— 1929), один из наиболее ярких представителей символической концепции происхождения культуры - культурологической теории, рассматривающей человеческую культуру как синтез разнообразных символов.

Кассирер предлагает называть человека не «мыслящим животным», а «символическим животным».

4. Теория культурно-исторических типов Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885) - публициста, историка и естествоиспытателя. Данилевский задолго до О. Шпенглера в своем главном сочинении «Россия и Европа» (1869) отрицая существование единой мировой культуры выделял 10 культурно-исторических типов, сменявших друг друга или параллельно развивавшихся по ходу движения истории. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, проходящих путь от «этнографического» состояния до цивилизованного уровня. Все цивилизации он подразделял на три класса: позитивных творцов истории, которые создали великие цивилизации (культурно-исторические типы: египетскую, китайскую, ассирийскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, аравийскую, германо-романскую (европейскую) и бурятскую. К ним еще следует добавить не успевшие завершить своего развития мексиканскую и перуанскую цивилизации); негативных творцов истории, которые подобно гуннам, монголам и туркам как «божий кнут» помогали «испустить дух борющимся со смертью цивилизациям». И, наконец, тех народов, творческий дух которых задержался на ранней стадии развития.

По Данилевскому, большинство цивилизаций являются созидательными не во всех четырех областях, характеризующих уровень культурно-исторического развития: религия, эстетика, политика, экономика, а только в одной или двух. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская - в религиозной, римская - в области права и политической организации.

Отвечая на вопрос о причинах враждебного отношения Европы к России и славянству, Данилевский видит их в том, что Европа уже вступила в период упадка, в то время как славянская цивилизация входит в период расцвета своих творческих сил. Если европейская цивилизация оказалась двусоставной, т.е. творческой в двух областях: политической и научной, то русско-славянская цивилизация будет трех-или даже четырехсоставной и достигнет процветания в религиозной, научной, политико-экономической и эстетической сферах, причем главным образом в области социально-экономической путем создания нового и справедливого социально-экономического порядка.

5. Циклическая (цивилизационная) культурологическая концепция немецкого философа О. Шпенглера. Его знаменитая книга «Закат Европы» (1918). Для Шпенглера нет единой мировой культуры. Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет собственную судьбу. У Шпенглера первичной является внерациональная душа культуры. Искусство, наука, политика всегда вторичны по отношению к этой душе. Шпенглеровский термин «душа культуры» есть яркое выражение того, что сущность культуры невозможно свести к разуму. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Шпенглер выделяет несколько «аполлонический», «магический» и «фаустовский» типов души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой арабской и европейской культуры. Для Шпенглера все культуры равноправны в том смысле, что каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры.

Сама жизнь - это лишь бесконечное зарождение и гибель культур. Но в чем же проявляется смерть культуры? Для Шпенглера это такое состояние культуры, когда она перестает органично развиваться, а её духовные образы уже не вдохновляют людей. Этот период Шпенглер связывает с наступлением цивилизации, которую трактует как гибель культуры. Шпенглер полагает, что цивилизация, несущая человеку социальное и техническое благоустройство, не вдохновляет человеческие души и именно поэтому обречена. Культура это живое тело душевности, а цивилизация ее мумия.

6. Концепция Николая Бердяева (1874-1948). В работах «Самопознание», «Судьба России», «Смысл истории», «Кризис искусства», «Философия свободного духа» и других он излагает свои взгляды как на культуру в целом, так и на специфику русской культуры. Он пытается вскрыть противоречие, коренящееся внутри самого культурного творчества - противоречие между безграничностью духа и сковывающими его символическими формами культуры. С его точки зрения, в самой сущности культуры кроется начало, ограничивающее творческий порыв духа. В работе «Воля к жизни и воля к культуре» Бердяев затрагивает и вопрос о соотношении понятий культура и цивилизация, излагает собственное видение причин превращения культуры в цивилизацию: «…Культура бескорыстна в своих высших достижениях, цивилизация же всегда заинтересована...»

7. Теория локальных цивилизаций английского историка Арнольда Тойнби (1889-1975). Знаменитый 12-томный труд «Постижение истории». Не существует единого мирового культурного процесса. Тойнби перечисляет 13 развитых цивилизаций: западную, православную, исламскую, индийскую, античную, сирийскую, китайскую, цивилизацию Инда, эгейскую, египетскую, шумеро-аккадскую, андскую, центральноамериканскую. До нашего времени сохранилось лишь 5 действующих цивилизаций; западная, исламская, китайская, индийская и православная. Каждая цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии: возникновение, рост, надлом и распад, после чего она гибнет, а ее место занимает другая цивилизация, т.е. перед нами явно выраженная циклическая концепция.

В основу цивилизации А. Тойнби положил религиозную принадлежность, а не этнические или языковые особенности. Само же развитие цивилизации обусловливается импульсами "Вызова" и "Ответа ". "Ответ" на "Вызов" играет движущую силу в развитии цивилизации..

8. Концепция «эпохи поворота» или «осевого времени» немецкого мыслителя К. Ясперса (1883-1969). В его произведении «Смысл и назначение истории» человеческая культура имеет общие истоки и единую цель. Весь путь становления культуры философ разделяет на четыре последовательно сменяющих друг друга периода - доистория, древние культуры, период осевого времени и технический век, расцвет которого относится к нашему времени.

Вот как характеризует Ясперс обозначенные им стадии развития культуры.

Доистория - время создания человека, его биологических свойств, накопления им навыков и известных духовных ценностей. Это время лежит за пределом истории, так как об истории можно говорить только с момента появления письменных источников.

Следующий этап - древние культуры - связан с возникновением почти одновременно в трех областях земного шара древнейших архаических культур. Это, во-первых, шумеро-вавилонская, египетская и эгейская культуры, существовавшие примерно с 4000 г.; во-вторых, доарийская культура долины Инда III тысячелетия; в-третьих, смутно сквозящий в воспоминаниях, оставивший скудные следы, архаический мир Китая II тысячелетия до н.э.

Третий этап - осевое время - Ясперс относит к середине I тысячелетия до н.э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. Осевое время - один из четырех и наиболее важный этап в культурно-исторической концепции Ясперса, время, когда человек начинает осмысливать бытие в целом и свое место в нем. Именно тогда произошел, сточки зрения Ясперса, самый резкий поворот в истории культуры. В это время происходит много необычайного. В Китае жили Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до материализма, скептицизма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра размышлял о мире, где идет борьба добра со злом, в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя, в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.

Происходит осознание свободы экзистенции (существования), прорастает и развивается индивидуальное сознание. В эту эпоху появились универсальные, фундаментальные и до сих пор используемые категории мышления. Рождается новый тип человека, способного к тончайшим абстракциям, стремящегося к свободе и счастью на земле и пытающегося достичь этого самыми разными способами. На основе концепции осевого времени Ясперс показывает, что синхронно возникшие в эту эпоху ценности являются показателем единства истории и человечества, что они образуют «идеальную» ось, вокруг которой с тех пор «кружится» реальная история человечества.

Четвертый срез - технический век - представляет собой, по Ясперсу, начинающуюся с конца средневековья научно-техническую эру, которая явно заявляет о себе в XVII в., приобретает всеохватывающий характер с конца XVIII в. и получает чрезвычайно быстрое развитие в XX в. Ясперс высказывает предположение, что не исключено продвижение человечества к новому осевому времени, способному породить основу подлинной человеческой истории.

9. Психоаналитические концепции происхождения культуры Фридриха Ницше, Зигмунда Фрейда, Карла Густава Юнга.

В «Человеческое, слишком человеческое» Ницше предупреждает, что «кто хочет пожинать в жизни счастье и довольство, пусть всегда избегает встречи с более высокой культурой».

Австрийский психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939) как будто бы вторит Ницше, высказывая убеждение в том, что чем более высок уровень общекультурных установок в человеке, тем меньше у него шансов на безмятежно-счастливое существование и больше оснований подхватить невроз или депрессию. Фрейд разносторонне и глубоко изучил мир человеческой психики, и не случайно именно он стал основателем нового направления в психиатрии - психоанализа, который был призван вернуть человеку ощущение внутренней гармонии и спокойствия.

Фрейдизм - философское осмысление основ человеческой психики - стал учением, вторгающимся в сферу философии и культурологии.

Фрейд открыл в человеке бессознательное как самостоятельное, независящее от сознания безличное начало человеческой души, являющееся первоосновой человеческих желаний и поступков.

В основе культуры, с точки зрения Фрейда, лежит именно организованная человеческая деятельность.

Фрейдовское Оно имеет чисто природное происхождение, в нем сосредоточены первичные влечения человека.

Наше Я, стремящееся выжить в мире природы и общества, все время сталкивается с безрассудной силой Оно.

Сублимация - это использование сосредоточенной в Оно сексуально-биологической энергии не по прямому биологическому назначению (для удовольствия или продолжения рода), а для служения миру духовной культуры.

Бессознательное Оно и Сверх-Я - два противостоящих начала человеческой психики, согласно концепции Фрейда отражающих инстинктивно природное и социокультурное начала, взаимодействующие в подсознании человека.

Если Фрейд исследовал бессознательное как природную сущность человеческой души, то Карл Густав Юнг (1875-1961) открыл изначальные культурные истоки коллективного бессознательного.

Коллективное бессознательное в соответствии с концепцией Юнга - форма существования древнего психического опыта человечества, имеющая социокультурный характер.

По Юнгу, коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем. При этом архетипы коллективного бессознательного сами по себе вовсе не тождественны культурным образам или символам.

Архетип - это не образ, а некое фундаментальное переживание. Архетип - это психический первосмысл, незримо организующий и направляющий жизнь коллективного бессознательного. Под воздействием архетипов мы воспринимаем окружающий мир, бессознательно производим оценки тех или иных явлений и т.д.

10. Игровая культурологическая теория голландского исследователя Йохана Хейзинга. В своей книге " Человек играющий " выдвинул положение, что культура - продукт заложенного в человеке стремления к воспроизведению форм реального мира с помощью игровых приемов, что особенно характерно для ранних форм культуры.

11. Концепции евразийства - самобытного течения русской мысли 1-й трети XX в. Группа русских интеллектуалов-эмигрантов Н.С.Трубецкой, П.Н.Савицкий, В.Н.Ильин, М.М. Шахматов, Г.В. Вернадский, Л. П. Карсавин и др. стала называть себя «евразийцами» и заявила о себе программным сборником «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждения евразийцев».

Основной тезис евразийства звучит следующим образом: евразийство это специфическая форма, тип культуры мышления и государственной политики, издревле укоренившихся именно на пространстве огромного евроазиатского государства - России.

Центральным пунктом концепции является идея «месторазвития», согласно которой социально-историческая среда и географическое окружение сливаются воедино. Отдельным «местам развития» присущи свои определенные формы культуры независимо от национального состава и расового происхождения народов, проживавших там.

12. Теория пассионарности Льва Гумилева о влиянии географической среды на этногенез и развитие культуры. Этногенез он считает биосферным и ландшафтным явлением, проявлением наследственного признака «пассионарности» - органической способности людей к напряжению воли и жертвам ради высокой цели. Теория Гумилева нацелена против национализма при сохранении национальной самобытности. В 1992 г., незадолго до смерти, он писал в своей книге «От Руси к России», что российский уровень пассионарности предполагает совсем иные императивы поведения. Это вовсе не значит, что нужно с порога отвергать чужое. Изучать иной опыт можно и должно, но стоит помнить, что это именно чужой опыт.

13. Концепции русских космистов К.Циолковского, Г. Вернадского, А. Чижевског о неразрывно связывавших мир культуры с природными явлениями, происходящими на нашей планете и в космосе. «Русский космизм» - ряд естественнонаучных теорий, связывающих зарождение и существование культуры непосредственно с явлениями космического, общегалактического характера.

Это взгляды выдающегося ученого В.И. Вернадского (1863-1945), мыслителя-гуманиста, ос­новоположника геохимии, биогеохимии, радиогеологии и учения о биосфере. В своем мировоззрении Вернадский стремился к органическому синтезу естествознания и обществознания. Он является одним из создателей антропокосмизма - мировоззренческой системы, представляющей в единстве природную (космическую) и человеческую (социально-гуманитарную) сторону объективной ре­альности. В работах «Живое вещество», «Пространство и время в неживой и живой природе» он осуществляет ряд серьезных обобщений, охватывающих ближний и дальний космос, земную кору, биосферу, жизнь человека и человечества. Именно Вернадский вводит в научный оборот понятие «живого вещества», понимая под этим совокупность всех живых организмов Земли. Мыслитель доказывает, что с возникновением жизни на Земле живые организмы стали активно изменять земную кору, результате чего образовалась новая комплексная оболочка Земли - биосфера.

Ядром теоретических построений Вернадского становится учение о ноосфере, которую он понимает как реконструкцию биосферы в интересах мыслящего человечества. Творцом ноосферы Вернадский считает человека. Ноосфера потому и называется сферой разума, что ведущую роль в ней играют разумные, идеальные реальности - творческие открытия, научные и художественные идеи, которые материально осуществляются в процессе преобразовании природы. Современное состояние человеческого общества Вернадский считал временем зарождения ноосферы.

Вторым крупнейшим представителем космизма был создатель космонавтики К.Э. Циолковский (1857-1935) - ученый, мыслитель, разрабатывавший также философские и культурологические аспекты космологии. В центре его интересов лежали проблемы смысла космоса в целом, места человека в космосе, конечности или бесконечности человеческого существования. Он провозглашал космический пантеизм, признавая наличие во Вселенной одной субстанции, единственной силы – материи в ее бесконечном разнообразии. В труде «Будущее Земли и человечества» он отмечал, что смерть человека есть лишь разрушение тела, сознания и памяти; составляющие человека атомы бессмертны как элементарные живые существа, поэтому они, путешествуя по космосу, будут входить в сое других жизненных форм.

Теория гелиотараксии ученого А.Л. Чижевского (1897-1964). Идеи зависимости человеческой истории и развития культуры от периодичности астрофических и космических факторов мыслитель высказывал уже в одной из своих ранних работ «Астрономия, физиология и история» (1922). В этом труде он попытался обнаружить и выявить функциональную зависимость между поведением человечества и колебаниями в деятельности Солнца, путем вычислений определить ритм, циклы и периоды этих изменений и колебаний.

Ядром его исследований стала (от греч. гелиос - солнце и тараксио - возмущаю). Ее ос­новной закон, сформулированный ученым, утверждает, что «состояние предрасположения к поведе­нию человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца. В случае наличия какой-либо объединяющей идеи, единой цели, куда может устремиться всеобщая нервная возбуди­мость, импульсивно возрастает социальная раздражимость масс, которая в своем выходе наружу приводит к социальным движениям, изменяет привычный ритм функционирования социума, общий социокультурный фон. В случае же отсутствия объединяющей идеи активное влияние солнечных по­токов на людей приводит к росту индивидуальных и групповых аномалий поведения - преступно­сти, хулиганства, коллективной истерии, экзальтации разного рода.

14. Школа структурной антропологии французского философа Клода Леви-Стросса (р.1908). Его первая большая работа «Элементарные структуры родства» (1949) была встречена с одобрением, однако только после появления «Печальных тропиков» (1955), «Структур­ной антропологии» (1958) и «Мышления дикарей» (1962) Леви-Стросс получил широкую извест­ность, и структурализм был признан самостоятельным направлением. Посредством изучения жизни и культуры первобытных народов учёный надеялся решить проблему становления человеческого общества и формирования мышления. Его главная идея заключается в том, что универсальность чело­веческой природы заложена в подсознании, исследуя которое можно получить объективное знание о человеке, которое и лежит в основе новой науки - структурной антропологии. Убеждение в том, что структурные модели, используемые в лингвистике (и во многом аналогичные моделям антрополо­гии), коренятся в бессознательном, стало основой теории Леви-Стросса.