Утилитаристы о государстве и праве: Джереми Бентам и Джон-Стюарт Милль

Революция в Англии создала благоприятные условия для развития капитализма. В Англии происходит промышленный переворот, результаты которого сказываются в последней четверти XVIII в. Промышленная буржуазия стремится к более широкому и четкому внедрению буржуазных принципов в право, к предоставлению ей решающего участия в политической власти. Одновременно в Англии растет пролетариат; начинаются его выступления. В 30-х гг. XIX в. возникает рабочее движение за демократическую конституцию — чартизм.

Своеобразную концепцию права и государства в Англии этого периода разрабатывал Иеремия Бентам (1748—1832).

Бентам родился в Англии, в семье адвоката. Он много писал о философских, этических, юридических и политических проблемах современности.

Еще в первых своих произведениях Бентам отвергал теорию естественного права. Он писал, что содержание естественного права неопределенно и всеми толкуется по-разному. Бессмысленным и химеричным является и понятие "общественный договор", так как государства создавались насилием и утверждались привычкой. Бентам обстоятельно критикует французскую Декларацию прав человека и гражданина 1789 г., утверждая, что идея прав личности ведет к обоснованию анархии, сопротивлению государственной власти. "Право", противопоставляемое закону, "является величайшим врагом разума и самым страшным разрушителем правительства".

Бентам, как и Гоббс, считал право выражением воли суверена. Право — это повеления и запреты, установленные государством и обеспеченные санкцией. Субъективные права — детище закона; вне повелений суверена нет никаких прав личности. Так называемые "естественные права", — писал Бентам, — это "анархические софизмы", произвольные оценки закона и его действия.

Бентам был сторонником ясного и доступного законодательства. Английскую систему "общего права", основанную на судебных прецедентах, он порицал как "капризную и непонятную властительницу наших судеб". Бентам подготовил полный кодекс законов, включающий гражданское, уголовное и конституционное право.

Бентам признает реальным правом лишь то, которое установлено государством. Однако существующее законодательство архаично и несовершенно. Каковы же критерии его оценки и соответственно направление совершенствования? "Законодательство должно, наконец, найти непоколебимую основу в чувствах и опыте". В поисках этой основы Бентам разрабатывает теорию утилитаризма*.

* От "utilitas" — польза, выгода.

"Природа подчинила человека власти удовольствия и страдания. Им мы обязаны всеми нашими идеями, ими обусловлены все наши суждения, все наши решения в жизни.., — писал Бентам. — Принцип пользы подчиняет все этим двум двигателям".

Единственно реальными интересами Бентам считает интересы отдельных лиц. Он много и обстоятельно рассуждает об удовольствиях и страданиях, классифицируя их по разным основаниям; им даже разработаны правила "морального счета", где добро — "приход", зло — "расход". При этом существование частной собственности и конкуренции Бентам рассматривает как необходимое условие реализации главного положения его концепции. "Наибольшее счастье для наивозможно большего числа членов общества: вот единственная цель, которую должно иметь правительство".

Применяя утилитаризм к вопросам права, Бентам приходит к следующим выводам. Закон сам по себе — зло, поскольку он связан с применением наказания (страдание). Кроме того, при его осуществлении возможны ошибки. "Каждый закон есть нарушение свободы". Тем не менее закон — зло неизбежное, ибо без него невозможно обеспечить безопасность. Главным предметом заботы законодательства Бентам называет частную собственность: "Собственность и закон родились вместе и умрут вместе. До закона не было собственности; устраните закон, и собственность перестанет существовать".

Обеспечение безопасности, продолжал Бентам, в известной мере противоречит равенству и свободе; каковы же в связи с этим должны быть пределы законодательного регулирования? Для ответа на данный вопрос Бентам анализирует "нравственные обязанности", которые делит на две группы.

Нравственные обязанности по отношению к себе составляют правила благоразумия. Поскольку причинить вред самому себе можно только по ошибке, страх возможных последствий этой ошибки является достаточным и единственным стимулом, предупреждающим такой вред; вот почему законодатель не должен регулировать те действия и отношения, где люди могут вредить только сами себе. Например, рассуждал Бентам, попытка законодательным путем искоренить пьянство, разврат, расточительство принесет больше вреда, чем пользы, ибо приведет к усложнению законодательства, мелочной регламентации частной жизни, введению чрезмерно суровых наказаний, развитию шпионства и всеобщей подозрительности. Иначе решается вопрос об "обязанностях по отношению к общему благу", где законодательство определяет налоги и некоторые другие обязанности лиц.

Отсюда неизбежно следовал вывод, что законодательство не должно вмешиваться в деятельность предпринимателей и в их отношения с рабочими; по теории утилитаризма стороны сами, руководствуясь "моральной арифметикой", определяют условия договора исходя из собственной пользы. Теория утилитаризма оправдывала любые условия договора, продиктованные наемному рабочему, и отвергала попытки законодателя взять последнего под свою защиту в обществе, где рабочий класс еще не имел собственных организаций для защиты от произвола частных предпринимателей, а в обществе не было систем социальной защиты личности.

Вместе с тем многим сочинениям Бентама присущ дух критики устаревших политических и правовых учреждений Англии и континентальной Европы.

Бентам — сторонник свободной конкуренции, противник государственной регламентации хозяйственной жизни. Его теория утилитаризма давала этико-философскую основу либеральному течению в Англии XIX в. Но взгляды Бентама на роль государства своеобразны. Его беспокоило угнетенное положение рабочего класса в Англии, рост числа неимущих, беспомощность социально обездоленных слоев населения. Поэтому он считал необходимым возложить на государство обязанность помощи беднякам, заботу о воспитании и образовании низших слоев общества и другие социальные обязанности. Для борьбы с пауперизмом он предлагал создавать работные дома и даже ввести налог в пользу бедных. Однако некоторые его замыслы и рекомендации далеки от альтруизма. Бентам детально разработал типовой проект здания, обитатели которого будут находиться под неустанным систематическим надзором. "Паноптикон" — это круглое здание с внутренним двором и башней в центре, откуда надзирателям видны все помещения, внутренние стороны которых загорожены не стенами, а решетками. В таких специально построенных "паноптиконах" предполагалось разместить тюрьмы, сумасшедшие дома, лазареты, больницы, школы, дома для бедных, исправительные и работные дома.

Бентам ратовал за реформу права, его кодификацию, отмену ряда феодальных институтов, за совершенствование системы наказаний, уделял значительное внимание вопросам процесса, теории доказательств и т.п. Со своими проектами он обращался к правительствам Англии, Франции, России, Испании, США и других стран.

Известную эволюцию претерпели взгляды Бентама на наилучшую форму правления.

Вначале он одобрял конституционную монархию в Англии, высказывался за высокий имущественный ценз, долгосрочное избрание представительства. В этот период он резко осуждал демократию как анархию.

Однако под влиянием радикалов, ставивших вопрос об упразднении ряда феодальных пережитков в государственном строе Англии, Бентам меняет свои взгляды. Известную роль в этом сыграло и упрямое нежелание правительства внять его призыву реформировать право. Бентам выступает с острой критикой монархии и утверждает, что учредительная власть (право учреждать основные законы государства) принадлежит народу. Власть законодательная должна осуществляться однопалатным представительством, ежегодно избираемым на основе всеобщего, равного и тайного голосования. Исполнительную власть, по Бентаму, осуществляют должностные лица, подчиненные законодательной палате, ответственные перед ней и часто сменяемые. Написанный Бентамом "Конституционный кодекс" представлял собой, по существу, проект демократической конституции Англии.

Как и многие другие либеральные мыслители того времени, Бентам осуждал агрессивные войны и колониальный режим. Он разрабатывал проекты международных организаций для предупреждения войн, мирного решения конфликтов между государствами. Таковы "План всеобщего и вечного мира" (1789 г.), Набросок Кодекса международного права (1827 г.).

Труды Бентама значительно повлияли на развитие буржуазной политико-правовой идеологии. Его даже называли Ньютоном законодательства; теория утилитаризма была далее развита его последователем Дж. Ст. Миллем, а ее методология и этика оказали большое воздействие на школу Дж. Остина.

Свою новую утилитаристского этику Мил обосновывал при помощи развернутой логико-методологической аргументации. Методологические исследования, в конечном итоге, служили мыслителю средством обоснования новой политической реальности, как своеобразной вершины исторического развития и в то же путей ее совершенствования на основе новых моральных идеалов. Сам Мил, объясняя формирования своих взглядов, писал, что он постиг "вторую половину истины", по сравнению с мыслителями XVIII века, придя к выводу, что "человеческий дух в своем прогрессе придерживается определенного порядка, в силу которого определенные явления должны предшествовать другим, и этот порядок может быть изменен правительством и общественными преобразованиями только в некоторой степени, но не в неограниченном размере; все вопросы о политическом устройстве относительные, но не абсолютны, и разные уровни развития человеческого прогресса не только могут, но и должны иметь различные учреждения; управления всегда сосредоточивается либо переходит в руки тех, кто представляет в обществе наиболее мощную силу, и деятельность этой силы зависит не от общественных институтов, а, наоборот, учреждения определяются ней ".

В политической теории Миля можно выделить несколько уровней: этика, социальная и политическая философия, а также конституционно-правовые взгляды. По мнению мыслителя, конечная цель действий человека - стремление к счастья и уменьшения страдания - факт, не подлежащий доведению с помощью разума. Человек может желать только счастья, а поскольку свобода человека - это "дитя желание", то она должна быть направлена на достижение счастья. Все, что ведет к достижению счастья, - полезно, морально и справедливо. "Справедливость, - писал Мил, - имеет своей основой пользу и составляет главную часть всей морали... Справедливостью называются моральные требования, которые, если рассматривать их в коллективности, занимают более высокое место в ряду требований общественной пользы и поэтому имеют высшую обязательность, чем другие требования ". Это формальная сторона трактовки Милем справедливости, ее места в системе этических категорий.

По своим нравственным содержанием категория справедливости раскрывается через трактовку главной проблемы социальной и политической философии Миля - взаимоотношения личности и общества. Мил четко сформулировал либеральное трактовки этого взаимоотношения. В определении идеала этих взаимоотношений мыслитель в конечном итоге исходит из интересов и блага индивида. Вместе с тем его позиция существенно отличается от позиции Бентама. В частности, он подчеркивал, что нельзя мораль основуваты только на постулате личной экономической выгоды индивида и на вере в то, что удовлетворение какой полезной потребности отдельного человека автоматически приведет к благополучию всех, благосостояния всего общества.

По мнению мыслителя, принцип достижения личного счастья (удовольствие) может быть реализован только тогда, когда он неразрывно и органично связан с другим принципом, руководящей идеей: идеей необходимости согласования интересов, причем согласования не только интересов отдельных лиц, но и общеобщественных интересов. При этом высшим проявлением морали является идеальная благородство, которая находит свое выражение в труде ради счастья других, в добросовестном служении обществу. В этом аспекте либерализм Миля является более зрелым и гибким по сравнению с учением Бентама. Мил делает упор на роли идеальных оснований в политике, разработке и применении на практике "правильных", "моральных" видов политического устройства. Он дал новое содержательное трактовку счастья, к которому должен стремиться человек, и удовольствий, которые должны были считаться моральными. Мил вводит качественное разграничение высших (интеллектуальных) и низших (чувственных) удовольствий, и считает, что человек непременно должен стремиться к идеальной благородства, самопожертвования ради блага других и всего общества. Эту ориентацией Мил считал самым высоким моральным качеством, которую нужно развивать посредством воспитания. Сама же мораль свою очередь не может измеряться только пользой, которую она приносит. Основа морали - "чувство общности, присуще человечеству, желание единения с нашими ближними". Ценность или нравственности любого человеческого поступка измеряется, согласно Милем, тем, насколько он ведет к "наибольшей суммы счастья для наибольшего количества людей" и сохранение общественного организма. Ценность общего блага заключается во взаимном учете противоречивых интересов не только индивидов, но и классов. В своей этике он выступает как непосредственный предшественник концепций солидаризма - без "взаимного признания интересов", считал Мил, невозможно никакое общение между людьми, за исключением отношение рабовладельца к рабу.

Основу политической философии Миля составляют вопрос путей обеспечения блага индивида и блага всего общества; роли и пределов власти государства; объема сферы автономии личности. Он обвинял современные ему политические институты в том, что они угнетают свободное развитие индивида, и ставил в центр своей философии истории и социальной философии понятие свободы и прогресса. Мил считал, что свобода является постоянным источником прогресса, поскольку благодаря ей может быть столько независимых центров прогресса, сколько и личностей. Свобода, по Милем, это прежде всего свобода личности, индивида. Особое внимание он обращал на свободу выражения, логично доказывая, что для прогрессивного развития общества необходима борьба мнений, а значит, полезны не только правильные, но и ошибочные мнения. Истина, по мнению Миля, бесконечная и многогранная, различные ее грани дополняют друг друга. Он глубоко верил в естественность и необходимость плюрализма мнений и политических позиций.

Надо отметить, что Мил был первым либеральным мыслителем, который, проанализировав состояние тогдашнего общества, четко определил те проблемы, в том числе социальные, которые в нем существовали. Он писал: "Существенным условием общественной жизни является взаимное признание интересов. Весь движение общества постоянно стремится к тому состоянию, когда, наконец, для каждого индивида станет просто невозможным иметь какие-либо отношения с кем-то из к себе подобным иначе как при условии абсолютного равенства. По мере того как общество развивается и общественные связи становятся все более прочными, непосредственная сила опыта и личный интерес каждого индивида побуждают соотносить свои поступки с интересами других; индивидуальные стремление все больше и больше отождествляются с общим благом или, по крайней мере, силой самого опыта попадают в каждый раз большую зависимость от требований общего блага... С каждым шагом путем политического прогресса устраняются причины, которыми обуславливается противоположность интересов, ликвидируется и неравенство между индивидами или классам индивидов, те легальные привилегии, которые до сих пор дают основание не признавать интересы значительной части человечества ".

Мил был убежден в неизбежности роста социальной солидарности и равенства и возможности мирными средствами устранить те недостатки, которые были в обществе того времени. Путь к этому, по его мнению, лежит через совершенствование формальных политических институтов. Он подчеркивал актуальность идеалов конституционализма и важность установления границ власти государства в отношении индивида. Мил подчеркивал: "Воля народа на самом деле есть не что иное, как воля самой многочисленной или наиболее деятельной части народа, т.е. воля большинства или тех, кто способен заставить признавать себя большинство, а следовательно, народная власть может стремиться угнетать часть народа, и поэтому против ее злоупотреблений также необходимые меры, как и против злоупотреблений любой другой власти. Таким образом, ограничение государственной власти над индивидом не теряет своего значения и в том случае, когда облеченные властью ответственны перед народом, т.е. перед большинством народа ". Вместе с тем Мил, как и Токвиль, подчеркивал угрозу "тирании большинства" для индивида. "Не достаточно иметь охрану только от государственной тирании, - писал Мил, - а необходимо иметь охрану и от тирании господствующего в обществе мнения или чувства, от свойственного обществу тяготения, хотя и не уголовными мерами, насильно навязывать свои идеи и свои правила тем индивидам, которые с ним расходятся в своих понятиях... Есть предел, вне которой общественное мнение не может законно вмешиваться в индивидуальную независимость; нужно установить этот предел, нужно охранять ее от нарушений - это так же необходимо, как необходима охрана от политического деспотизма ". "Все, что уничтожает индивидуальность, есть деспотизм", - подчеркивал Мил. И духовно-нравственный деспотизм, нередко практикуется большинством общества, может быть значительно более жестоким, чем деспотизм государственный. Это утверждение мыслителя было, по сути, первой реакцией на "массовую демократию" с ее нивелированием индивидуальности.

Значительное внимание в концепции Миля отведено правам человека. Для обоснования прав человека в отношении государства и общества Мил "не заимствовал доказательств из идеи абстрактного права", а выходил, согласно утилитаристского традиции, из принципа пользы - как индивида, так и общества. С этого же принципа он выходил, обосновывая и социальные обязанности, отмечая, что "договорная гипотеза, придуманная для объяснения социальных обязанностей, является абсолютно не нужна". Мил рассматривал права человека, во-первых, как сферу свободную от вмешательства государства, а, во-вторых, стремился максимально сузить круг случаев, когда вмешательство государства и общества в дела индивида является допустимым. Главный принцип отношения общества и государства к индивиду должен заключаться в том, что люди индивидуально или коллективно могут справедливо вмешиваться в действия индивидуума только ради самосохранения, и каждый член цивилизованного общества только в том случае может быть справедливо подвергнут какому принуждения, если это необходимо для предупреждения с его стороны вредоносных действий в отношении других людей; личное же благо самого индивида - физическое или моральное - не является достаточным основанием для любого вмешательства в его действия. Индивидуальная свобода, в трактовке Миля, означает абсолютную независимость человека в сфере тех действий, которые непосредственно касаются только ее самой, она означает, что человек может быть в пределах этой сферы сам себе хозяином и действовать в ней по своему усмотрению. Как аспекты индивидуальной свободы Мил выделяет, в частности: свободу мысли и убеждения, выраженные вовне; свободу действовать совместно с другими людьми; свободу выбора и достижения жизненных целей и самостоятельное устройства собственной жизни. Все эти и связанные с ними свободы, по мнению мыслителя, являются необходимыми для развития и самореализации индивида и одновременно они являются надежной охраной от посягательств на автономию индивида. Мил писал: "Сфера индивидуальной свободы - это то, что непосредственно касается самого индивида... Не является свободным то общество, какова бы ни была его форма правления, в котором индивид не имеет свободы мысли и слова, свободы жить, как хочет, свободы ассоциаций ". Исходя из такое понимание свободы Мил соответствии рассматривал и вопрос об объеме и содержании функций государства. Он считал, что общий принцип деятельности государства заключается в том, что государство не должно мешать свободной деятельности индивидов и их ассоциаций, а наоборот, она должна содействовать им в этой деятельности, делать все, чтобы развивать в обществе дух самостоятельности и предпринимательства. Однако Мил не ограничивает сферу деятельности государства обеспечением безопасности и правопорядка. Выступая за невмешательство государства в сферу индивидуальной жизни человека, он вместе с тем называет ряд исключений, то есть те сферы, которые держава может и должна регулировать. Это: 1) защиту психически больных и детей; 2) гарантия договоров; 3) государственный контроль за деятельностью акционерных обществ и добровольных объединений; 4) регулирование трудовых отношений, в частности рабочего времени во всей стране; 5) государственная социальная помощь, наряду с системой праватного благотворительности; 6) государственная организация таких мероприятий, которые выгодны всему обществу, если это не по силам для частной инициативы, в частности организация научных исследований. Свобода индивида, частного лица первична относительно политических структур и их функционирования. Это ставит государство в зависимость от воли и умения людей создавать и налаживать нормальное человеческое общежития. В этом смысле он отвергает характерен для раннего либерализма взгляд на государство, как зло по своей природе, от которого в большей или меньшей степени страдает общество. Мил пишет: "В конце концов государство всегда бывает не лучше и не хуже, чем индивиды, которые ее составляют. Государственность такова, которым является общество в целом, и поэтому прежде всего оно отвечает за ее состояние. Главное условие существования достойной государства - самосовершенствование народа, высокие качества людей, членов того общества, для которого предназначена данная государство.

Рассматривая формы правления, мыслитель считал, что лучшей является представительная демократия. "Лучшая форма правления такая, при которой высшим наблюдательным властью, которая решает дела в последней инстанции, наделена вся совокупность членов общества, то есть, при которой каждый гражданин не только имеет голос в управлении страной, но, при необходимости, может быть задействован в реальной участия в нем и выполнять какую-то местную или общественные функции ", - писал Мил. При этом он отмечал, что "лучшим правительством для всякого народа будет тот, который сможет помочь народу идти вперед". Именно представительная демократия может устранить, по мнению мыслителя, те классовые противоречия, которые имели место в обществе, только она может и должна иметь надклассовых характер. "Когда власть находится в руках какого класса, он сознательно и преднамеренно доставляет интересы других классов в жертву своим интересам", - отмечал Мил и продолжал: "Одна из самых больших опасностей демократии, как и любой другой формы правления, заключается в пагубных интересах правителей, которые учитывают только интересы господствующего класса и тем самым надолго влекут вред всему народу... Было бы желательно, чтобы ни один из классов и ни одно объединение классов, склонных к объединению, не имели возможности пользоваться доминирующим влиянием в управлении ". Под классом он понимал "определенное количество лиц, связанных одинаковыми вредными интересами". Население современного ему государства Мил делит на две класса: рабочих и владельцев. "Эти два класса, - писал он, - должны быть уравновешены в представительной системе; иными словами, каждый из них должен иметь одинаковое количество голосов в парламенте, поскольку большинство каждого класса во время противоречий преимущественно руководствуется своими классовыми интересами, а меньшинство руководствуется разумом, справедливостью и общим благом, и это меньшинство каждого из классов, вступая в союз с другим классом, дает ему преимущество над требованиями собственной большинства, которое, по мнению меньшинстве, не должна взять верх ". Мил предусматривал создание такого большинства в парламенте, которая бы могла консенсусным путем принимать решения, необходимые или желательные для всего общества. Собственно, потеря в XX в. четкого классового характера развитыми демократическими государствами и является достижение той модели, которую теоретически разрабатывал Джон Стюарт Мил.

1. Классики марксизма о диктатуре пролетариата и пролетарской революции.

Учение марксизма о пролетарской революции и диктатуре пролетариата

Диктатура пролетариата, власть рабочего класса, устанавливаемая в результате социалистической революции и имеющая целью построение социализма и переход общества к строительству коммунизма. Эта власть называется пролетарской потому, что руководящее положение в обществе и государстве занимает рабочий класс во главе с марксистско-ленинской партией, выступающий в союзе с крестьянством и др. демократическими слоями общества. Эта власть называется диктатурой потому, что она, осуществляя самую широкую демократию для трудящихся, использует силу, когда это необходимо, для подавления сопротивления эксплуататорских классов и пресечения деятельности враждебных социализму элементов.

Учение о диктатуре пролетариата с неизбежностью вытекает из марксистско-ленинской теории классов и классовой борьбы. К. Маркс и Ф. Энгельс выступили против мелкобуржуазных течений, стремившихся к примирению и затушёвыванию классовых противоречий, а также против анархистов, призывавших к немедленному разрушению всякой государственности. В противоположность этому К. Маркс и Ф. Энгельс обосновали необходимость завоевания политической власти пролетариатом для построения нового общества. Власть нужна пролетариату для того, чтобы "... вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках государства, т.e. пролетариата, организованного как господствующий класс, и возможно более быстро увеличить сумму производительных сил" Маркс К., Энгельс Ф., Немецкая идеология. Соч., т 3. - С. 446.

Особое значение для развития идеи диктатуры пролетариата имело обобщение опыта Революции 1848-1849 в Германии и Парижской Коммуны 1871; это позволило Марксу и Энгельсу сделать важный вывод о необходимости слома буржуазной государственной машины, а также выявить основные черты и особенности пролетарской власти. Маркс впервые употребляет термин "диктатура пролетариата" в работе "Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 г." Маркс К. Нищета философии. - М., 1988. - С. 91.. Впоследствии, опираясь на опыт международного рабочего движения, Маркс сформулировал в "Критике Готской программы" (1875) следующий вывод: "Между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит период революционного превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата" Там.же. - С. 27.. Дальнейшее развитие учение о диктатуре пролетариата применительно к эпохе империализма и пролетарских революций получило в трудах В.И. Ленина.

Ленин подчеркнул, что диктатура пролетариата означает особую форму его союза с крестьянством и другими эксплуатируемыми массами, вскрыл глубоко демократический характер диктатуры пролетариата как власти трудящихся, т.е. большинства общества, над эксплуататорами, составляющими незначительное меньшинство. Ленин открыл Советы как новую форму государства рабочего класса, разработал вопрос о системе организаций диктатуры пролетариата. и руководящей роли коммунистической партии в этой системе, о многообразии форм диктатуры пролетариата. в различных странах. Положение о необходимости установления диктатуры пролетариата было впервые закреплено в Программе РСДРП, принятой на 2-м съезде партии (1903).

Марксистско-ленинское учение о диктатуре пролетариата блестяще подтвердилось на примере первой страны социализма - Советского Союза, опыт которого обогатил теорию диктатуры пролетариата новыми идеями и выводами.

Новая полоса в развитии теории диктатуры пролетариата наступила после 2-й мировой войны 1939-1945, когда рабочий класс в союзе с широкими демократическими силами одержал победу в ряде стран Европы и Азии. Этот опыт обобщён в решениях 20-24-го съездов КПСС, в Программе КПСС, в документах братских коммунистических и рабочих партий. В этих документах разработаны проблемы единства в основном и разнообразия форм перехода к социализму и диктатуре пролетариата, о возможности в современную эпоху более широких классовых союзов пролетариата в социалистической революции, а также о превращении в известных условиях парламента из орудия буржуазии в форму народовластия при осуществлении социалистических преобразований. В Декларации Совещания представителей коммунистических и рабочих партий социалистических стран 1957 диктатура пролетариата характеризуется как всеобщая закономерность социалистической революции и строительства социализма.

Переход к коммунизму, осуществляемый в СССР, выдвинул проблемы дальнейшего развития социалистического государства. Коммунистическая партия Советского Союза в своей Программе (1961) разработала вопрос о перерастании государства диктатуры пролетариата во всенародное социалистическое государство.

Марксистско-ленинское учение о диктатуре пролетариата складывалось и развивалось в ожесточённой борьбе против правого и "левого" оппортунизма. "Марксист лишь тот, - писал Ленин, - кто распространяет признание борьбы классов до признания диктатуры пролетариата. В этом самое глубокое отличие марксиста от дюжинного мелкого (да и крупного) буржуа. На этом оселке надо испытывать действительное понимание и признание марксизма". Борясь против реформистов и правых ревизионистов, отрицающих необходимость диктатуры пролетариата для перехода от капитализма к социализму, марксисты-ленинцы исходят из того, что без диктатуры пролетариата строительство социализма невозможно. Вместе с тем марксизм-ленинизм ведёт решительную борьбу против догматического, вульгаризаторского толкования диктатуры пролетариата стремления увековечить её, преувеличения роли насилия при переходе к социализму и коммунизму, недооценки необходимости развития социалистической демократии.

Характер и черты диктатуры пролетариата определяются задачами построения социализма. В области экономической необходимо заменить частную собственность на орудия и средства производства общественной и ввести планомерную организацию производства в интересах благосостояния и всестороннего развития трудящихся; в области социальных отношений - ликвидировать эксплуататорские классы, возможность эксплуатации человека человеком; в области политической - укрепить государство путём расширения его социальной базы, упрочения союза рабочих и крестьян, привлечения всё более широких масс к участию в управлении общественными делами, дальнейшего развития пролетарской демократии; в области военной - укреплять оборонную мощь и вооружённые силы. Диктатура пролетариата - писал Ленин, - "... есть упорная борьба, кровавая и бескровная, насильственная и мирная, военная и хозяйственная, педагогическая и администраторская, против сил и традиций старого общества" Ленин В. И. О задачах пролетариата в данной революции, Полн. собр. соч. т. 41. - М., 1988. - С. 27..

Одним из первых шагов диктатуры пролетариата является экспроприация собственности крупной буржуазии и помещиков. Опыт показал, что экспроприация, как правило, вызывает ожесточённое сопротивление эксплуататорских классов. Сопротивление свергнутой буржуазии тем опаснее, что она непосредственно после социалистического переворота располагает ещё большой силой. Парализовать силу буржуазии и подавить её сопротивление способна только сильная и решительная власть. Сила, которую рабочий класс вынужден использовать против реакционеров, носит глубоко демократический характер как по своим целям, выражающим волю подавляющего большинства народа, так и по своим методам, применяемым самим народом.

Сущность и высший принцип пролетарской власти состоит в союзе рабочего класса со всеми трудящимися и др. демократическими силами. "Диктатура пролетариата, - писал Ленин, - есть особая форма классового союза между пролетариатом, авангардом трудящихся, и многочисленными непролетарскими слоями трудящихся (мелкая буржуазия, мелкие хозяйчики, крестьянство, интеллигенция и т.д.), или большинством их, союза против капитала, союза в целях полного свержения капитала, полного подавления сопротивления буржуазии и попыток реставрации с ее стороны, союза в целях окончательного создания и упрочения социализма" там же, т. 38. - С. 377.. Рабочий класс не в силах в одиночку, без союзников, решить грандиозные задачи социалистического строительства. Он исторически призван не только повести всех трудящихся на свержение капиталистического строя, но и возглавить их в строительстве социалистического общества.

Широта союза рабочего класса с другими демократическими силами зависит от конкретно-исторических условий, а также от гибкой политики пролетарского государства.

Власть рабочего класса и всех трудящихся на практике воплощается в системе политических и общественных организаций, к числу которых относятся: органы государства, политические партии, профсоюзы, кооперативные объединения, молодёжные организации и др. Руководящей силой в системе диктатуры пролетариата является марксистско-ленинская партия рабочего класса. Она играет особую роль в политической системе стран социализма. Рабочему классу и его союзникам после взятия власти предстоит выдержать упорную борьбу против сил и традиций капиталистического строя, против отсталых взглядов и привычек миллионов людей. "Без партии, железной и закаленной в борьбе, без партии, пользующейся доверием всего честного в данном классе, без партии, умеющей следить за настроением массы и влиять на него, вести успешно такую борьбу невозможно" там же, т. 41. - С. 129.. На основе теории марксизма-ленинизма и опыта масс партия вырабатывает политическую линию во всех областях социалистического и коммунистического строительства и руководит всем процессом осуществления этой линии на практике.

Такое понимание роли партии в системе диктатуры пролетариата подвергается критике со стороны ревизионистов. Ревизионисты настолько сужают руководящую роль партии, что это равноценно полному отказу от партийного руководства социалистическим строительством. Они утверждают, что партия должна быть лишь идеологическим фактором развития социалистического сознания, но не политическим фактором, фактором власти. Эта концепция способна привести к усилению влияния в обществе и государстве враждебных трудящимся политических сил. Отвергая концепцию ревизионистов, марксисты-ленинцы вместе с тем дают отпор вульгаризаторам, которые утверждают будто диктатура рабочего класса тождественна диктатуре его партии. Это привело бы к свёртыванию многообразных форм, через которые рабочий класс осуществляет своё руководство обществом, сузило бы базу его власти, а значит ослабило её.

Партия руководит всеми государственными и общественными организациями, но не подменяет их. Она добивается осуществления своей политики, действуя через членов партии, работающих в государственном аппарате и в общественных организациях.

Для всех социалистических стран характерно возрастание роли масс в общественно-политической и хозяйственной жизни. Этому способствуют принципы устройства всех организаций диктатуры пролетариата на основе демократического централизма. Диктатура рабочего класса порождает исторически новый тип демократизма - пролетарскую демократию, направляемую и руководимую рабочим классом, которая служит классам и группам населения, строящим социализм, т. е. интересам подавляющего большинства общества.

Власть рабочего класса вырастает из конкретных условий освободительной борьбы каждого народа. Поэтому в разных странах она не может не приобретать различной формы. "Все нации придут к социализму, - писал Ленин, - это неизбежно, но все придут не совсем одинаково, каждая внесет своеобразие в ту или иную форму демократии, в ту или иную разновидность диктатуры пролетариата, в тот или иной темп социалистических преобразований разных сторон общественной жизни" Ленин В. И. О "демократии" и диктатуре. - М., 1981. - С. 123..

Разнообразие форм диктатуры пролетариата объясняется тем, что на форму пролетарской власти, наряду с определяющим влиянием её классовой сущности, оказывают воздействие и др. факторы, к числу которых относятся: уровень экономического и политического развития страны, расстановка классовых сил в ней и соотношение сил социализма и капитализма на мировой арене, мирный или немирный путь развития социалистической революции, уровень политического сознания народа, национальные традиции.

Исторически первой формой власти рабочего класса была Парижская Коммуна 1871. Советы были формой диктатуры пролетариата, рождённой революционным опытом рабочего класса, народных масс России и утвердившейся в результате Великой Октябрьской социалистической революции Маркс К.Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта. - М., 1988. - С.97.. В ходе дальнейших революций после 2-й мировой войны 1939-1945 родилась новая форма диктатуры пролетариата - народная демократия. Развитие революционного движения убедительно показало, что основные черты власти рабочего класса одинаковы для всех стран, осуществляющих переход к социализму.

Идея диктатуры пролетариата - одна из важнейших частей политической теории марксизма. Выдвинутое и обоснованное в теоретических исследованиях положение о диктатуре рабочего класса К.Маркс включал в программные документы революционного пролетарского движения. В “Манифесте Коммунистической партии” в качестве первого шага рабочей революции провозглашено превращение пролетариата в господствующий класс, завоевание демократии.

По мнению Маркса и Энгельса, всякая классовая борьба есть борьба политическая, борьба за государственную власть. Социалистическая революция пролетариата - высшая форма его классовой борьбы увенчивается его диктатурой. Так же как и буржуазия в результате революции, свергнув господство феодалов, установила свою диктатуру, так и пролетарская революция, отвергая господство буржуазии, должна привести к диктатуре рабочего класса.

К.Маркс последовательно проводит мысль, что для совершения революции необходимы материальные предпосылки. Говоря об определяющем характере материальной силы, он также высоко оценивает и роль революционной теории.

“Оружие критики не может, конечно, заменить критики оружием, материальная сила должна быть опрокинута материальной силой; но и теория становится материальной силой, как только она овладевает массами” Ленин В. И. О диктатуре пролетариата. - М., 1981..

Классом, способным осуществить человеческую эмансипацию, Маркс считает пролетариат. Пролетарская революция может свершиться только если пролетариат возьмет на свое вооружение передовую философию.

“Каждый, стремящийся к господству класс, даже если его господство обуславливает, как это имеет место у пролетариата, уничтожение всей старой общественной формы и господства вообще - должен прежде всего завоевать себе политическую власть.” Ленин В. И. Экономика и политика в эпоху диктатуры пролетариата. - М., 1971.

“Рабочий должен со временем захватить в свои руки политическую власть, чтобы установить новую организацию труда, он должен будет ниспровергнуть старую политику, поддерживающую устаревшие институты, если не хочет лишиться своего царства на земле.” Маркс К. Нищета философии. - М., 1988.

К числу важных теоретических обобщений относится мысль о коренном различии между буржуазными революциями и революциями пролетарскими. Пролетарские отличаются от буржуазных грандиозностью своих задач - они предполагают значительно более глубокую ломку существующего строя, его коренное преобразование. Буржуазные революции скоропреходящи, они быстро достигают своего апогея. Пролетарские же отличаются своей основательностью, они постоянно критикуют самих себя, им свойственна постоянная неудовлетворенность достигнутым, неудержимая тяга к движению вперед.

“Рабочие знают, что уничтожение буржуазных отношений собственности не может быть осуществлено посредством сохранения феодальных отношений собственности. Они знают, что революционное движение революции против феодальных сословий и абсолютной монархии может лишь ускорить развитие их собственного революционного движения. Они знают, что их собственная борьба с буржуазией может начаться лишь в тот день, когда буржуазия сама окажется победительницей... если пролетариат и свергнет политическое господство буржуазии, его победа будет лишь кратковременной, будет лишь вспомогательным моментом самой буржуазной революции до тех пор, пока в ходе истории в ее “движении” не создались еще материальные условия, котрые делают необходимым уничтожение буржуазного способа производства, а, следовательно, также и окончательное свержение политического господства буржуазии.” Основы марксизма-ленинизма. - М., 1962.

Диктатура рабочего класса является прежде всего антиподом диктатуры буржуазии, антиподом во всем: по порождающим экономическим, социальным и политическим причинам.

Маркс писал: “Что касается меня, то мне не принадлежит ни та заслуга, что я открыл существование классов в современном обществе, ни та, что я открыл их борьбу между собой. Буржуазные историки задолго до меня изложили историческое развитие этой борьбы классов, а буржуазные экономисты - экономическую анатомию классов. То, что я сделал нового состояло в доказательстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства, 2) что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата, 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов.” Ленин В. И. Государство и революция. - М., 1980.

Так как диктатура пролетариата может быть установлена лишь в результате победы пролетарской революции, Маркс и Энгельс огромное внимание в своих трудах уделяют учению о пролетарской революции, обогащая и развивая его на базе обобщения опыта революционной борьбы рабочего класса. Они подчеркивали значение пролетарской партии и союза пролетариата с крестьянством как необходимой предпосылки для победы пролетарской революции.

В конечном итоге коммунистическая революция приведет к устранению всяких политических институтов, только в практическом движении и “никаким иным способом невозможно свергнуть господствующие классы”.

Революция - конфликт между новыми производительными силами и старыми производственными отношениями.

Маркс и Энгельс выделяют такие характеристики революций, как Маркс К.Гражданская война во Франции. - М., 1965.: 1) движущие силы; 2) цели и задачи; 3)реальные результаты.

Одна и та же революция может быть по своим движущим силам демократической, по целям и задачам - буржуазно-демократической, а по результатам - чисто буржуазной.

1. Аристотель о политике.

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов).

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстает как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является «арифметическое равенство», сферой применения этого принципа — область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т. д. Распределяющая справедливость исходит из принципа «геометрического равенства» и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами).

Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворенность (автаркию).

Разработку идеологии полисной землевладельческой знати продолжил великий древнегреческий философ Аристотель (384— 322 гг. до н.э.). Он родился в небольшой греческой колонии Стагире (отсюда второе имя философа, упоминаемое в литературе, — Стагирит). Юношей Аристотель отправился в Афины и вступил в платоновскую Академию, где сначала учился, а потом преподавал многие годы.

После смерти учителя Аристотель странствовал по городам Малой Азии. Затем около трех лет он провел в Македонии, исполняя обязанности воспитателя наследника царского престола — будущего знаменитого полководца Александра Македонского. По возвращении в Афины он открыл собственную философскую школу — Ликей. Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах "Политика" и "Никомахова этика". К ним примыкает сочинение "Афинская полития", содержащее исторический очерк развития государственного устройства Афин.

Философские воззрения мыслителя сформировались в ходе полемики с Платоном. Аристотель считал, что Платон глубоко заблуждался, допустив существование особого мира идей, или понятий. Такое допущение приводит к удвоению мира, к отрыву сущности от явления. Порвав с наивным платоновским идеализмом, препятствовавшим развитию естественнонаучных знаний, Аристотель приступил к созданию системы идеалистической метафизики.

Согласно его взглядам каждая вещь состоит из материи и формы. Например, в медном шаре медь является материей, тогда как форма шара придает данной вещи именно тот конкретный вид, который позволяет отличить ее от других предметов, а следовательно, и познать. Форма — это сущность предмета, источник его существования как отдельной вещи, его целевое назначение. Материя пассивна и приобретает законченный вид только благодаря форме, благодаря действующей в природе целесообразности. Изучение природных закономерностей у Аристотеля подменяется телеологией — учением о целесообразном строении мира.

Положение о предустановленных в природе целях составило методологическую основу политико-правовой теории Аристотеля. Государство, частная собственность, рабство и другие социальные явления рассматривались им как естественные, существующие от природы. Уже самой методологией исследования государства и права эта концепция была направлена против демократических учений Протагора и других софистов о возникновении общества.

Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство — высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, "по природе своей есть существо политическое".

В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. "Государство не есть общность местожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни". Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т.е. является целью их существования.

Подытоживая свои рассуждения по поводу различных видов общежития, Аристотель дает государству следующее определение: государство — это "общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни". Аристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он просто не считал за людей, достойных общения на равных с гражданами государства. Неразвитые в духовном отношении, варвары не способны к государственной жизни; их удел — быть рабами у греков. "Варвар и раб по природе своей понятия тождественные". Аристотель, таким образом, открыто защищал в политической теории интересы рабовладельцев. Государство представлялось ему объединением свободных граждан, совместно управляющих делами рабовладельческого общества.

В обоснование рабства Аристотель приводит несколько доводов. Решающий среди них — естественные (природные) различия между людьми. На страницах "Политики" неоднократно подчеркивается, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду. Аристотель призывал порабощать варваров силой, охотиться на них, как на диких животных. "Такая война, — говорил он, — по природе своей справедлива".

Аргументацию рабства "от природы" дополняют доводы экономического порядка. Рабство, с этой точки зрения, вызвано потребностями ведения хозяйства и производственной деятельности. "Если бы ткацкие челноки сами ткали, а плектры сами играли на кифаре, тогда и зодчие не нуждались бы в работниках, а господам не нужны были бы рабы".

Частная собственность, подобно рабству, коренится в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном. "Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе". Общность имущества он находил, кроме того, экономически несостоятельной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей. "Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим". К этим аргументам в защиту частной собственности обращались впоследствии многие идеологи.

Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существовавшие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов.

Классификация форм государства в "Политике" проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели. В зависимости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает шесть видов государственного устройства. К правильным государствам Аристотель относит монархию, аристократию и политию; к неправильным — тиранию, олигархию и демократию.

Сам по себе этот перечень форм государства не оригинален. Примерно такую же классификацию, но проведенную по другим основаниям, можно найти в диалоге Платона "Политик". Новым в теории Аристотеля было то, что он попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным — олигархии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти.

В олигархии власть принадлежит богатым, в демократии — неимущим. "Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках, а олигархией — такой строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство". Говоря о демократии и олигархии, Аристотель отступает от формальных критериев их разграничения и выдвигает на первый план признак имущественного положения властвующих. Богатые и неимущие, указывал философ, составляют как бы два полюса, диаметрально противоположные части любого государства, так что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Коренная причина политической неустойчивости, мятежей и смены форм государства заключается в отсутствии надлежащего равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. Рассуждения Аристотеля о демократии и олигархии свидетельствуют о том, что ему были понятны социальные противоречия, определявшие развитие рабовладельческого государства.

Политические симпатии Аристотеля — на стороне политии, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии.

Экономически полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что позволяет не только гарантировать самодостаточность семей, но и ослабить противоречия между богатством и бедностью. "Законодатель должен при создании того или иного государственного устройства постоянно привлекать к себе средних граждан", — отмечал философ. Только там, где в составе населения средние граждане имеют перевес, "государственный строй может рассчитывать на устойчивость". Экономику как умение правильно вести хозяйство Аристотель противопоставляет хрематистике, или искусству накопления ради наживы. Аристотель осуждает неуемную страсть к богатству, расширенную торговлю, ростовщичество и т.п. Помимо ограничения размеров собственности в таком государстве предусматриваются совместные трапезы и другие мероприятия, призванные обеспечить солидарность зажиточных граждан и свободной бедноты. "Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею — общим", — утверждал Аристотель.

Социальной опорой власти в политии выступают собственники земли. Как и Платон в "Законах", Аристотель исключает из числа граждан лиц, занятых физическим трудом. Гражданская доблесть, заявлял он, подходит "только к тем, кто избавлен от работ, необходимых для насущного пропитания". Хотя землепашцы, ремесленники и поденщики нужны в государстве, однако важнейшими его частями являются воины и правители. В политии власть "сосредоточивается в руках воинов, которые вооружаются на собственный счет". Они обладают гражданскими правами в полном объеме. Некоторые, весьма урезанные права граждан предоставляются также земледельческому демосу — крестьянам.

Политически этот строй характеризуется сочетанием демократических и олигархических методов осуществления власти. Аристотель различает в связи с этим два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую.

Уравнивающая справедливость, принципом которой является "арифметическая пропорция", затрагивает отношения обмена, возмещения ущерба, назначение наказаний за имущественные и некоторые другие преступления. Закон при этом "обращает внимание лишь на различие ущерба, а с лицами обходится как с равными во всем". Напротив, при распределяющей справедливости учитывается положение человека в обществе. Ее принципом служит "геометрическая пропорция" — воздаяние по достоинству и заслугам. Применяется распределяющая справедливость в политических отношениях, при выдвижении на должности, назначении наказаний за преступления против чести и достоинства. Например, если ударит начальник, то ответный удар наносить не следует, если же ударят начальника, то следует не только ударить, но и подвергнуть каре.

Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить так, чтобы они "знали друг друга". Политическим идеалом Аристотеля был самодостаточный экономически обособленный полис. Наилучшие условия для совершенного государства создает умеренный климат Эллады.

Концепция Аристотеля служила теоретическим оправданием привилегий и власти землевладельческой аристократии. Несмотря на его заверения в том, что демократия и олигархия в политии смешаны "по половине" и даже с "уклоном в сторону демократии", аристократические элементы в государстве получили явное преобладание.

Участие народа в управлении обставлено здесь такими оговорками, которые практически лишают его возможности решать государственные дела. Свободнорожденные, не обладающие богатством или добродетелью, не допускаются к занятию высших должностей. Аристотель соглашается предоставить им право участвовать в совещательной и судебной власти, но с условием, что у народной массы не будет решающего голоса.

В качестве примеров смешанного государственного строя в "Политике" названы аристократическая Спарта, Крит, а также "прародительская" демократия, введенная в Афинах реформами Солона.

Правовая теория Аристотеля была подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право он отождествляет с политической справедливостью, подчеркивая тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. Вне политического общения права не существует. "Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости". Право отсутствует поэтому в отношениях господ и рабов, отцов и детей, при деспотической власти

Политическое право делится на естественное и условное (установленное). "Естественное право — то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено [это безразличие прекращается]". Предписания естественного права Аристотель нигде специально не перечисляет. По смыслу его концепции "от природы" существуют и соответствуют этим предписаниям семья, рабство, частная собственность, война греков с варварами и др. Под условным правом он понимает законы, установленные в государстве, включая сюда как писаные законы, так и неписаное обычное право. Естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае.

Аристотель подчеркивал, что постановления народного собрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова и не должны содержать предписаний общего характера. "Закон должен властвовать над всем; должностным же лицам и народному собранию следует предоставить обсуждение частных вопросов".

Направленная против учений рабовладельческой демократии, аристотелевская концепция была призвана умалить значение писаных законов, подчинить их нормам обычного права и предустановленной, как считал Аристотель, в природе справедливости. "Законы, основанные на обычае, имеют большее значение и касаются более важных дел, нежели законы писаные", — утверждал философ.

Политико-правовая теория Аристотеля суммировала развитие взглядов землевладельческой аристократии в Древней Греции. По мере проникновения частной собственности и рабовладельческих отношений в земледелие идеологи полисной знати последовательно, перешли от традиционных воззрений к признанию экономической роли рабства, правовых методов регулирования общественной жизни ("Законы" Платона), к апологии частной собственности и равенства граждан перед законом в сфере имущественных отношений (в "Этике" Аристотеля). Выше этого подняться они не могли. Аристократия, связанная с полисной системой землевладения, способна была удержать господствующие позиции лишь при условии сохранения натурального хозяйства, "умеренной", или "средней", собственности и патриархальных полисных традиций и обычаев в сфере управления. Аристотель не случайно повторял за Платоном, что для аристократии, обладающей "избытком добродетели", законы не нужны.

17. Консервативные утопии Платона (в диалогах "Государство" и "Законы").

Кризис мифологического мировоззрения и развитие философии заставили идеологов полисной знати пересмотреть свои устаревшие взгляды, создать философские доктрины, способные противостоять идеям демократического лагеря. Своего наивысшего развития идеология древнегреческой аристократии достигает в философии Платона и Аристотеля.

Платон (427—347 гг. до н.э.) — родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием Сократа, знаменитого мудреца, проводившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведениях Платона, которые обычно выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов.

После казни Сократа в 399 г. до н.э. Платон покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию. Вернувшись, он основал в пригороде Афин философскую школу под названием "Академия". Диалоги и письма, написанные Платоном после создания Академии, относят к зрелым произведениям мыслителя.

Сердцевину платоновской философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Наш мир, пояснял Платон, занимает как бы среднее положение между "подлинным бытием" и миром небытия. Точно так же и человек: до того как вселиться в телесную оболочку, его душа пребывала в царстве идей. Знания человека об окружающей природе, согласно Платону, не могут быть истинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Объективный идеализм Платона смыкался с религией и мистикой. Философия в его трудах, особенно поздних, приобретала черты теологии. Возражая софистам как представителям наивного материализма, Платон без обиняков писал: "Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых".

Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона — "Государство" и "Законы".

В диалоге "Государство" идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должны быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу — воины, вожделеющему — земледельцы и ремесленники (низшее сословие). Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в сословие стражей или философов недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость".

Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников — железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. "Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол". В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристок