Атеизм и духовная культура

Глава XXVII

Религиозное и научное понимание культуры. Понятие «культура» (лат. cultura — возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) трактуется нередко как совершенствование человека, его способностей, в том числе и умственных. Для большинства современных буржуазных идеологов характерна идеалистическая трактовка сущности культуры, когда содержание этого понятия сводится к продуктам духовной деятельности людей: их знаниям, верованиям, нормам поведения, мировоззрению, идеалам и т. п. Основа же человеческой культуры — материальная и производственная деятельность людей — при этом игнорируется.

В религиозно-богословской литературе главным источником культуры и культурных ценностей объявляется бог. По мнению православного богослова П. Флоренского, в религиозном культе осуществляется якобы таинственное объединение бога и мира и потому культ есть источник всякой человеческой деятельности и основа культуры. Папа Иоанн Павел II в одной из своих энци-клик утверждал, что в сфере культуры бог ищет связи с человеком, поэтому нужно открыть «двери вашей души, вашего общества, ваших культурных учреждений действию бога». С его точки зрения, мораль, основанная на вере в бога, составляет первое и фундаментальное измерение культуры. Выступая против секуляризации культуры, католические и другие христианские идеологи требуют установить «примат духа над материей», восстановить «традиционную иерархию ценностей», в которой высшее место должен занять бог.

Научное понимание культуры принципиально иное. С марксистской точки зрения культуру можно определить как совокупность способов и приемов человеческой деятельности (материальной и духовной), объективированной в материальных носителях и передаваемой с помощью этих носителей новым поколениям.

Генетически первичной и определяющей в системе человеческой культуры является материальная производственная деятельность людей. Люди создают орудия и средства труда, в которых зафиксированы те или иные способы производственной деятельности. Эти средства труда передаются новым поколениям, которые, вступая в жизнь, овладевают ими и тем самым осваивают определенные способы и приемы труда. Уровень производственной деятельности, т. е. уровень материальной культуры, определяется в конечном счете используемыми средствами труда, в которых объективированы те или иные способы производственной деятельности людей. Если, к примеру, в первобытном обществе материальная культура ограничивалась овладением простейшими орудиями охоты, рыболовства и домашнего хозяйства (копье, дротик, лук и стрелы, кремневый топор, игла, каменный нож и т. п.), то в современном обществе речь идет об освоении сложнейших технологических систем, включая ЭВМ.

Материальные носители культуры, обеспечивающие ее преемственное развитие, ее усвоение новыми поколениями, существуют и в сфере духовной деятельности людей. Главным из них является язык, вначале только в виде звуковой речи, а затем и в виде письменности. Вне языка — идет ли речь о звуковом языке или письменном — не существует и не может существовать сознание, мышление человека. Только овладевая языком, человек осваивает одновременно навыки интеллектуальной деятельности, становится мыслящим, разумным существом.

Человеческая культура (материальная и духовная) представляет собой диалектическое единство двух элементов — объективного (предметного) и субъективного (личностного). Это единство реализуется в процессе человеческой деятельности. Объективный элемент культуры обеспечивает ее воспроизводство и передачу новым поколениям. У каждого индивида, вступающего в жизнь, должны быть развиты человеческие умения, навыки и способности на базе овладения предметными носителями культуры, в которых воплощены, «закодированы» эти умения и навыки. Тем самым обеспечиваются преемственность в развитии культуры, ее дальнейший прогресс.

Однако сами по себе материальные носители культуры ее не создают. Машины, принцип действия которых неизвестен человеку, представляют для него бессмыслен-

ное нагромождение металлических конструкций. Надпись На неизвестном людям языке становится явлением духовной культуры лишь после ее расшифровки. Следовательно, культура может реально существовать и развиваться только на базе активности людей, на базе их реальной деятельности (материальной и духовной), в ходе которой люди не только усваивают унаследованные от прежних поколений способы и приемы деятельности, но и совершенствуют, развивают их.

В. И. Ленин подчеркивал, что в классовом обществе духовная культура носит классовый характер. Это значит, что идеи, представления, понятия, нормы, ценности и идеалы, формирующиеся в условиях классовых антагонизмов, не могут быть одинаковыми у представителей эксплуататорских и эксплуатируемых классов. «В каждой национальной культуре, — писал В. И. Ленин, — есть, хотя бы не развитые, элементы демократической и социалистической культуры, ибо в каждой нации есть трудящаяся и эксплуатируемая масса, условия жизни которой неизбежно порождают идеологию демократическую и социалистическую. Но в каждой нации есть также культура буржуазная... притом не в виде только «элементов», а в виде господствующей культуры» l.

Место религии в духовной культуре прошлых эпох. Основу религии как особой сферы духовной культуры всегда составляли и составляют ложные представления, отличительной чертой которых является вера в сверхъестественное. Религия — это особая система духовной деятельности людей, специфика которой определяется ее направленностью на иллюзорные, сверхъестественные силы и сущности. Именно эти иллюзорные, фантастические силы и существа становятся у религиозного человека предметом его мышления, чувств, волевых процессов. При этом религиозные верования влияют на поведение людей, реализуются в их культовых действиях.

Всякая культура как система человеческой деятельности, материальной и духовной, предполагает наличие в ней двух элементов: репродуктивного, т. е. простого воспроизведения, копирования уже достигнутого, и творческого, предполагающего создание чего-то нового, оригинального. Религия связана в основном с репродуктивным элементом духовной культуры. Религиозные

' Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 24. С. 120-121.

верования и обряды по своей природе весьма консервативны и сопротивляются всяким изменениям. Это вполне объяснимо: претендуя на абсолютную истину, религия декларирует вечность своих догматов, не зависящих якобы от условий, места и времени. Догматичность религии поддерживается и закрепляется церковью, требующей строгого подчинения ее канонам и критикующей «вольнодумцев» и отступников. Религиозный культ в свою очередь вырабатывает у верующих определенные стереотипы сознания и поведения.

В классовом обществе религия становится важным средством освящения существующих социальных порядков, средством, активно используемым господствующим классом. Религия в антагонистическом обществе не только необходимая составная часть духовной культуры, она может в определенных социальных условиях (например, в эпоху феодализма) стать доминантой в сфере духовной культуры. В этом случае в системе культурных ценностей религиозные ценности занимают доминирующее положение, что накладывает свой отпечаток и на общественное сознание в целом, в частности на философию, искусство, мораль.

Однако доминирующая роль христианства в средневековой духовной культуре Европы вовсе не означала, что вся духовная культура той эпохи сводилась к официальной церковной культуре, насаждавшейся господствующим классом.

Как показали исследования ряда советских ученых, помимо официальной церковной культуры в средние века в Западной Европе и на Руси существовала и народная культура, которая весьма отличалась от официального христианства, а в некоторых проявлениях была даже ему враждебна. Такова, например, так называемая смеховая культура средневековья. Она включала как обрядово-зрелищные формы (празднества карнавального типа в Западной Европе, «действа» скоморохов на Руси и т. п.), так и устные и письменные произведения, в которых нередко высмеивались и пародировались существующие порядки, в том числе церковные каноны и нормы. Смеховая культура была характерна для социальных низов.

Влияние религии на развитие культуры. Важно выяснить, какое воздействие оказывала религия на развитие культуры в целом. Одним из важных критериев оценки влияния религии на общество и его культуру является характер ее

воздействия на человеческую личность. Способствовала ли религия на протяжении истории развитию личности, обогащению ее знаний, совершенствованию умений и способностей, расширению и возвышению духовных потребностей и интересов человека? Если придерживаться научных позиций, то в целом ответ на этот вопрос может быть только отрицательным, что, однако, требует определенных пояснений и дополнений.

В процессе исследования воздействия религии на развитие духовной культуры необходимо различать ядро религии, ее сущность и сопутствующие элементы. Ядром религии является вера в сверхъестественное, однако функционирование религии в обществе включает и деятельность церкви в сферах нерелигиозных: образования, философии, искусства и т. п. Защитники христианства обычно ссылаются на то, что религия в средние века способствовала сохранению письменности, искусства, философии, что монастыри в ту эпоху были главными центрами духовной культуры. Но ведь здесь речь идет по существу о нерелигиозных функциях церкви. Признавая, например, что принятие христианства содействовало распространению на Руси письменности, византийского искусства, следует в то же время учитывать, что христианство было религией духовного порабощения народных масс, что именно оно выдвинуло на первый план идею человеческого страдания как высшей нравственной добродетели человека. Вообще всякая вера в сверхъестественное, в какой бы форме она ни выступала, затемняет сознание людей, направляет их стремления, потребности и интересы в сторону иллюзорных, несуществующих сил и сущностей и тем самым отвлекает массы от решения назревших земных проблем.

Следует учитывать и еще одну сторону данной проблемы. Необходимость и прогрессивность смены общественных формаций не означает, что все элементы духовной культуры новой формации обязательно более прогрессивны по сравнению с аналогичными элементами прежней формации. Возьмем в этой связи вопрос о соотношении христианской и «языческой» античной культуры. Общеизвестно, например, что христианство выступило против человеческого разума как главного источника истины, что оно противопоставило рационализму и свободомыслию многих античных философов требования слепой веры в христианские мифы. Считать это шагом вперед в развитии культуры, конечно, нельзя.

Русская православная церковь активно пропагандирует концепцию, согласно которой именно христианство было якобы главным фактором, обеспечившим формирование национальной русской культуры. Бесспорно, принятие христианства содействовало распространению на Руси письменности, образования, византийских культурных традиций. Но надо учитывать, что складывание древнерусской народности и активное развитие национальной культуры происходили на Руси и до принятия ею христианства. Например, исследования археологов, проведенные в последние десятилетия, доказали, что Киев уже в VIII—IX вв. был крупным по тем временам городом, в котором процветали различные ремесла, в том числе обработка камня и кости, ювелирное и оружейное дело. Обнаружены остатки двухэтажного каменного княжеского дворца, выстроенного не позднее начала Х в., т. е. за полвека до утверждения в Киеве христианства. Ряд фактов говорит о том, что письменность на Руси существовала и до принятия христианства. Следовательно, не христианство было главным источником развития русской национальной культуры, а прогресс материального производства, совершенствование социально-экономических отношений.

Апологеты ислама квалифицируют национальную культуру ряда народов нашей страны как «мусульманскую». Между тем исторический анализ показывает, что ислам не способствовал, а, наоборот, препятствовал становлению национальной культуры и формированию наций на территории нашей страны. Внедряя чуждый массам населения арабский язык, стирая различия между представителями разных народностей, исповедующих мусульманство, ислам тормозил становление национального самосознания и национальной культуры туркмен, узбеков, таджиков, казахов, киргизов и некоторых других народностей.

Особая и весьма сложная проблема — влияние религии на развитие искусства. Известно, что некоторые религии (например, ислам) существенно затормозили развитие изобразительного искусства, запрещая создавать изображения человека и вообще живых существ. Христианство включило изобразительное и музыкальное искусство в систему своего культа. Это культовое искусство представляет собой глубоко противоречивое явление. Церковь требовала, чтобы оно уводило сознание людей из мира реального в вымышленный, потусторонний. Отсю-

да, например, особая система правил в иконописи, так называемый иконописный канон, который призван был отделить «иконописные лики» от образов обычных людей, подчеркнуть их неземной, «священный» характер. На этой основе возникло противоречие между официальной, санкционированной церковью тенденцией к схематизации и условности изображаемого в иконах и стремлением художников к правдивому и полнокровному изображению в облике «небесных» персонажей земных человеческих образов и характеров. Так, во многих иконах Богоматери на Руси воплотились народные идеалы сострадательной и любящей женщины-матери, Георгий Победоносец воспринимался как идеал мужественного воина и т. п. Для православной церкви, однако, подобные изображения существовали прежде всего как средства усиления религиозного воздействия на молящихся. Церковь нуждалась в искусстве лишь постольку, поскольку оно выполняло определенные культовые функции.

Свободомыслие и атеизм как прогрессивные элементы культуры. Защитники религии нередко изображают атеизм как некую «социальную патологию», как отклонение от нормального состояния общества и личности. Однако изучение истории атеизма свидетельствует, что свободомыслие и атеизм были закономерными порождениями социального развития, что они выражали прогрессивные тенденции в развитии культуры, содействовали ее обновлению и совершенствованию.

Представители свободомыслия и атеизма, выражая интересы и стремления передовых социальных групп и классов, заинтересованных в обновлении общества, выступали против религиозных мифов, догм и канонов, сковывавших человеческую мысль, препятствовавших свободному развитию и совершенствованию как отдельной личности, так и общества в целом.

Позитивное воздействие свободомыслия и атеизма на развитие духовной культуры проявлялось в нескольких направлениях.

Одно из таких направлений воздействия заключалось в том, что представители свободомыслия и атеизма активно содействовали научному познанию мира. Отвергая религиозные мифы и догмы, они подчеркивали возможности человеческого разума в познании природы, общества и самого человека. Вспомним, что само появление

философии как попытки рационального объяснения мира и его законов противостояло прежнему религиозно-мифологическому сознанию, было его отрицанием. Не следует забывать также, что философы-атеисты и вольнодумцы в доказательство своих положений и выводов апеллировали не только к человеческому здравому смыслу, но и к данным науки своего времени. Не случайно пропаганда гелиоцентрической системы Коперника активно велась крупнейшими представителями науки и передовой философии XVI—XVII вв. Вспомним также, что объяснение Ч. Дарвином естественного происхождения видов животных и растений стало во второй половине XIX в. главным аргументом против религиозной телеологии. Эти и другие примеры свидетельствуют об органической связи научного познания с идеями свободомыслия и атеизма. Наука дает материал, из которого необходимо вытекают атеистические выводы, а атеистическое мировоззрение в свою очередь вооружает ученых трезвым взглядом на окружающую действительность, способствует разрушению религиозной картины мира и тем самым содействует успехам научного познания.

Еще одно направление воздействия свободомыслия и атеизма на развитие культуры — их роль в освобождении искусства от опеки церкви, в расширении творческого диапазона и эстетических возможностей писателей, художников и иных деятелей искусства. Уже в античную эпоху идеи свободомыслия воодушевляли многих писателей и драматургов, высмеивавших нелепость религиозных мифов и противопоставлявших им силу человеческого разума. Формирование нового искусства в в Европе — как с точки зрения его содержания, так и с точки зрения его видов и жанров — началось в эпоху Возрождения и неразрывно связано со становлением светской культуры, с отходом от религиозных канонов, препятствовавших развитию искусства. Освобождаясь от религиозных догм, искусство становилось многообразнее, богаче по тематике и жанрам, в нем свободнее и ярче выражалась творческая индивидуальность художника. Часто произведения искусства содержали и антиклерикальные идеи. Не случайно ряд творений французских философов-вольнодумцев XVIII в. (Вольтера, Дидро и др.) были написаны в форме романов, поэм и иных литературно-художественных жанров. Искусство стало могучим средством популяризации антиклерикализма, свободомыслия и атеизма. Множество ярких примеров тому

дает история искусства. Вспомним в этой связи знаменитые офорты Ф. Гойи, картины В. Перова и других русских художников середины XIX в. Беспощадный приговор религиозному ханжеству и лицемерию произнес М. Е. Салтыков-Щедрин, создав образ Иудушки Голов-лева. Общеизвестно, с какой страстью и настойчивостью обличал Л. Н. Толстой современную ему православную церковь. Эти и множество подобных же примеров говорят о том, что искусство не только обогащалось идеями свободомыслия и атеизма, но и играло значительную роль в широком распространении этих идей.

Третье направление воздействия свободомыслия и атеизма на духовную культуру — их влияние на формирование личности. Освободившись от слепой веры в божественный промысел, человек утверждает свое право самостоятельно решать социальные, нравственные и мировоззренческие проблемы, свободно развивать свои умения, знания и способности. Он осознает тот факт, что в мире нет иной сознательной и активной силы, кроме самих людей, и это не только создает для людей богатые возможности, но и возлагает на них огромную ответственность. Контуры личности нового типа, свободной от духовного порабощения, впервые обозначились в эпоху Возрождения. В последующее время капитализм препятствовал всестороннему и гармоничному развитию личности.

В современную эпоху в капиталистических странах предпринимаются немалые усилия по активизации религии, подчинению человека ее духовным путам. Только при социализме создаются необходимые условия и социальные предпосылки для формирования личности, мировоззрение которой основывается на фундаменте материализма и атеизма.

Четвертым направлением воздействия свободомыслия и атеизма на духовную культуру является их роль в процессе подготовки масс к социальным изменениям. Религия освящала и освящает классово антагонистические общественные порядки, и потому одной из важных духовных предпосылок их революционного преодоления является снятие «священного ореола» с отживающих социальных отношений, их критика с позиций новых требований и интересов революционных классов. В этой перестройке массового сознания велика роль свободомыслия и атеизма. Достаточно вспомнить в этой связи о революционизирующей роли идей французских просветителей и атеи-

стов в эпоху подготовки буржуазной революции 1789—1794 гг. Немалое значение для подготовки и проведения Великой Октябрьской социалистической революции имело разоблачение контрреволюционных позиций русской православной церкви, ее связей с самодержавием.

Секуляризация культуры в процессе исторического развития. Важной закономерностью развития духовной культуры является ее секуляризация в ходе исторического процесса. При переходе от феодализма к капитализму происходит постепенное освобождение различных сфер духовной культуры — философии, науки, искусства, морали — от влияния религии. Один из западных социологов попытался представить процесс секуляризации культуры в Западной Европе в цифровых данных. По его подсчетам, в XII—XV вв. в Западной Европе 97% всех произведений изобразительного искусства носили религиозный характер. В XVI в. этот процент снизился до 65, в XVII в. - до 50, в XVIII в. - до 24,в XIX в. - до 10 и вXX в. — до 4 %. Аналогичные подсчеты касаются также соотношения религиозных и секулярных систем морали. Если в XIV в. все этические системы в Западной Европе носили религиозный характер, то в XVII в. — 38%, а в XVIII в. — 36% всех этических концепций не были связаны с религией. Мы далеки от абсолютизации этих цифр, однако общую тенденцию они, несомненно, отражают.

Секуляризация духовной культуры проявляется, в частности, в том, что многие мифы, образы и символы в процессе исторического развития как бы перемещаются из сферы религии в сферу искусства. К примеру, древнегреческие мифы, составлявшие некогда важный элемент религии древних эллинов, в дальнейшем стали сюжетным и образным источником для многочисленных пьес, поэм, картин, скульптур и иных произведений искусства. Как показал академик Б. А. Рыбаков, некоторые архаические верования, восходящие еще к первобытной эпохе, оставили свои «следы» в виде символов и изображений, бытовавших совсем недавно в вышивке и иных предметах прикладного искусства у славянских народов.

В капиталистическом обществе секуляризация духовной культуры происходит весьма противоречиво. Поскольку там сохраняются основные социальные корни религии, тенденции к секуляризации противостоит тен-

денция к воспроизводству религии. Секуляризация духовной культуры осуществляется наиболее последовательно в условиях социализма.

Атеизм и культура в социалистическом обществе. В социалистическом обществе не только происходит освобождение культуры от влияния религии, но и коренным образом меняется роль и место научного атеизма в системе культуры.

К числу богатств духовной культуры, накопленных человечеством, относится и научное материалистическое мировоззрение, необходимо включающее атеистические убеждения. Научный атеизм — важная составная часть социалистической культуры, ее органический элемент. Усвоение массами атеистических идей и реализация их в практической деятельности — существенные факторы ускорения социального прогресса, дальнейшего развития и совершенствования социализма. В новой редакции Программы КПСС, утвержденной XXVII съездом партии, подчеркивается, что «КПСС придает большое значение более полному и глубокому освоению трудящимися массами богатств духовной и материальной культуры...»2.

Научный атеизм оказывает позитивное влияние на развитие самых различных сфер духовной культуры. Усваивая основные идеи и положения научного атеизма, деятели советской науки, искусства и других сфер духовной культуры сознательно используют их в процессе творческой деятельности.

Научный атеизм — важный аспект методологии научного познания. Познавательная, эвристическая ценность атеизма состоит в том, что он нацеливает ученых на изучение реальных законов материального мира, исключая какое бы то ни было вмешательство сверхъестественных сил.

К примеру, создавая космогонические гипотезы, советские ученые, в отличие от некоторых зарубежных, исходят из положения о вечности и неуничтожимости материи, отрицая «божественное творение» или сверхъестественное вмешательство. Именно поэтому советские ученые рассматривают так называемый первоначальный взрыв, который был исходным моментом развития Метагалактики, не как «начало мира», а лишь как относительный предел эволюции наших знаний о происхождении Вселенной, предполагающий, что сверхплотному состоянию вещества, из которого развилась Метагалактика, предшествовали другие его состояния, пока еще не известные науке.

В сфере познания микромира советские ученые критикуют разного

2 Программа Коммунистической партии Советского Союза: Новая редакция. С. 58.

рода идеалистические спекуляции о «свободе воли» элементарных ча^ стиц, подчеркивая всеобщий характер принципа детерминизма, который в то же время существенно модифицируется применительно к каждой форме движения материи. Исследуя особые способности так называемых экстрасенсов, советские ученые ищут научное объяснение этому явлению. В общественных науках атеизм помогает правильно понять роль религии в истории человеческой культуры, способствует научному подходу к историческому процессу, разоблачая несостоятельность эсхатологических и провиденциалистских концепций.

В ряде произведений советского искусства убедительно показано отрицательное воздействие религии на развитие личности, раскрыт гуманистический, жизнеутверждающий характер научного мировоззрения. Особенно глубоко и остро ставил мировоззренческие вопросы, связанные с религией, советский писатель В. Ф. Тендряков.

Культура народов СССР развивается на основе четких мировоззренческих ориентации. У народов СССР сформировалась система социалистических праздников и обрядов, воплощающих принципиально новые ценности, идеалы и нормы поведения. Используя некоторые элементы здоровых народных традиций прошлого, социалистические праздники и обряды утверждают в яркой, эмоциональной, эстетически насыщенной форме ценность и достоинство реальной земной жизни человека, его величие и ответственность как творца своей судьбы. Идеи гуманизма, дружбы народов, интернационализма неразрывно связаны в системе социалистической культуры с идеями научного атеизма, господствующими не только в идеологии, но и в общественной психологии народов нашей страны.

Сказанное не означает, что в развитии советской духовной культуры не наблюдается отклонений от принципов атеизма. К сожалению, такие отклонения имеются. Они проявляются подчас в идеализации роли православной церкви и отдельных церковных деятелей в истории России, во взгляде на религию как на основу нравственности, в отождествлении всяких духовных ценностей и идеалов с религиозными и т. п. Эти отклонения подвергнуты справедливой критике в советской печати.

Несмотря на эти явления, можно с уверенностью сказать, что научный атеизм превратился ныне в неотъемлемый и существенный элемент социалистической духовной культуры. Дальнейшее ее развитие и совершенствование происходит на методологической основе материализма и атеизма.