Тема 2. История развития социологической мысли

Попытки людей понять и осмыслить общество уходят в глубокую древность. При этом на протяжении длительного времени они осуществлялись в рамках различных философских учений. Социология заявила о своем появлении в середине XIX века, а как самостоятельная наука оформилась в конце XIX- начале XX века. Будучи сравнительно молодой наукой, социология проделала с тех пор значительную эволюцию в решении задач познания и общества.

Важную роль в развитии социологической мысли принадлежит Огюсту Конту (1798-1857), который не только, как уже отмечалось выше, впервые использовал термин социология в своем научном труде «Курс позитивной философии», но сформулировал закон о трех последовательных стадиях развития человечества, тождественных трем стадиям его интеллектуальной эволюции: теологической (религиозной), метафизической (философской) и позитивной (научной).

На первой стадии, теологической, человек объясняет все явления, происходящие в природе и в обществе, исходя из религиозных представлений, оперируя понятием сверхъестественного. На второй, метафизической, стадии он отказывается от идеи божественного установления и пытается все объяснить при помощи абстрактных философских сущностей. Критически переосмыслив представления первой стадии, человеческая мысль этого этапа подготавливает наступление третьей стадии – позитивной, на которой и создается собственно социальная теория общества, лишенная теологичности и метафизичности и обладающая чертами оперативности, доступности для непрофессионалов, практической действенности. На позитивной стадии человек получает свои знания как бы «снизу», с самого общества, с реальных явлений и фактов, наблюдая их и фиксируя постоянные связи, которые могут устанавливаться между ними. При этом задачей позитивной философии О. Конт считал описание, систематизацию и классификацию конкретных результатов и выводов научного познания. Наука не должна задаваться вопросом, почему происходит явление, а только ограничиваться описанием того, как оно происходит. Таким образом, использование социологией «позитивного метода», по мнению О. Конта, означает опору теоретического анализа общества на совокупность эмпирических данных, собранных в наблюдении и эксперименте, данных проверенных, надежных, не вызывающих сомнения.

Научное знание, по мнению О. Конта, представляет собой высшую ступень развития знания. В разработанной им классификации наук основные науки представлены в следующем последовательном порядке: математика, астрономия, физика, химия, биология (физиология) и социология (социальная физика). В основе этой классификации лежит идея о том, что все последующие науки представляются основанными на законах, открытых в предшествующих науках. Положительные науки основаны на измерении, а потому первая в классификации наука – математика; физика основана на математике и законах механики; химическим телам присущи механические законы и в них раскрывается новый естественный закон: кратного соотношения частей в молекулярных составных единицах. Жизненным телам присущи законы механические и химические и в изучении их открывается новый естественный закон: организации и роста, закон развития или эволюционный. Все эти законы, согласно данной классификации, присущи социальным явлениям. Место социологии – на вершине иерархии наук и она призвана установить законы общественного развития.

В соответствии со своими теоретическими представлениями О. Конт делит социологию на две составные части: социальную статику и социальную динамику. Социальная статика изучает условия стабильного существования общества, т.е. существующие структуры общества (государство, религию, семью и т.д.) с точки зрения их общественных функций в как бы застывшем (статическом) состоянии. Социальная динамика представляет собой теорию исторического социального развития, базирующуюся на вере в прогресс умственного развития человечества и признании закономерного прохождения стадий его развития. Социальная динамика исследует те же самые явления и структуры общества, что и социальная статика, но уже в состоянии их развития и социальных изменений, изучает законы развития общества и определяет направления общественного прогресса.

Главную роль в осуществлении общественного прогресса играет, по О. Конту, духовное, умственное развитие человечества, возникающее на базе чувства солидарности и согласия между людьми, утвердить которое, преодолев отрицательные последствия действия закона разделения и кооперации труда, призвана социология. При этом «позитивистская социология» О. Конта делает упор в осмыслении путей развития общества не на радикальную революционность и низвержение существующих структур, а на их «позитивную» перестройку, осуществляемую в ходе эволюции. В государстве, построенном на позитивных принципах, по мнению О. Конта, должны главенствовать обязанности, а не права, поскольку права только подрывают спокойствие общества. Поэтому назначение государства — обеспечение социального согласия в обществе. Оно должно осуществляться им посредством использования материальных и духовных средств, властных предписаний (идущих от светской и духовной власти), следование которым является священным долгом каждого члена общества.

Позитивистская социология О. Конта получила дальнейшее развитие в трудах англичанина Герберта Спенсера (1820-1903), положившего в основу своего мировоззрения принцип эволюции общества, функционирующего по аналогии с природой на базе законов биологии, и создавшего органическую теорию общества (органицизм).

Общество, с точки зрения Г. Спенсера — это эволюционирующий организм, подобный живому организму, исследуемому биологической наукой. Г. Спенсер уподоблял сословно-кастовое строение общества и присущие ему различные функции разделению функций между органами живого тела. Однако, по его мнению, отдельные личности обладают гораздо большей самостоятельностью, нежели биологические клетки. Поэтому, подчеркивая свойство живой материи к саморегуляции, Г. Спенсер ставил под сомнение роль и значение государственных форм как инструментов регуляции общества, рассматривая их в значительной степени как инструменты насилия. В соответствии с его теорией, в основе социальной эволюции лежат три основных принципа: «естественный отбор», «борьба за существование» и «выживание сильнейшего». Протекающие в обществе процессы являются естественными и государство не должно в них вмешиваться. В таких условиях люди сильные, «приспособленные» будут адаптироваться и выживать, а «неприспособленные» — вымирать. В результате общество будет достигать всё более высоких уровней исторического развития. Вмешательство же государства в этот естественный процесс может привести к наихудшему типу общества с выживанием и процветанием слабейших, то есть людей с низшими интеллектуально-моральными качествами, и его последующей деградации.

Идея изменчивости и «плавного» эволюционизма в социологии Г. Спенсера позволяла применить в ней естественно-научные методы, что и составляло одну из целей позитивистского подхода к обществознанию. Г. Спенсер считал, что общество имеет два полюса эволюции – военный, характеризуемый истреблением или порабощением побежденного победителем, и промышленный тип устройства, основой которого является промышленная конкуренция. Причем, по его мнению, эволюция идет от первого типа ко второму. По мере того, как закон выживания наиболее приспособленного реализует себя в общественной динамике, общество естественным образом приближается к промышленному типу, характеризующемуся дифференциацией, основанной на личной свободе. При этом социальные революции рассматривались Г. Спенсером как болезнь общества, а социалистическое переустройство – как противное органическому единству социальной системы и эволюционному прогрессу, основанному на выживаемости наиболее приспособленного и одаренного.

Таким образом, Г. Спенсер, как и О. Конт, считал, что новая наука – социология – должна противопоставить радикальным теориям революции теорию, позволяющую проводить изменения в обществе эволюционным путем, учитывая все общественные факторы и интересы всех социальных групп.

К классическому типу научной социологии относятся взгляды выдающегося французского социолога Эмиля Дюркгейма (I858-I9I7), который разработал четкую концепцию предмета социологии. Согласно его мнению, в основе общества лежит некая «особая реальность», которая соединяет людей в нечто единое, устанавливает между ними солидарность особого рода и потому имеет свои общие и частные законы. Эти законы – предмет чисто социологического изучения, ибо раскрывают суть и характер всех общественных явлений и носят объективный характер, что и является высшим критерием научности.

Указанная особая социальная реальность, представляющая собой то общее, универсальное, что превращает отдельных индивидов в часть социального целого, безраздельно господствует в обществе и диктует свои установления отдельному человеку в виде общественных ожиданий, требований, принципов морали и т.д. Именно это соединение общего, «коллективного», но связанного с индивидуальным (т.к. только деятельность отдельных людей может наполнять общее его содержанием), Э. Дюркгейм назвал «социальным фактом», выступающим в качестве предмета социологии. Социальный факт имеет объективное существование, выступает в качестве образца поведения и оказывает на индивида внешнее, принудительное воздействие. Социальный факт специфичен, так как он порожден объединенными действиями индивидов, но отличается от индивидуального сознания тем, что у него другое основание – коллективное сознание.

Под коллективным сознанием Э. Дюркгейм понимает совокупность общих у членов одного и того же общества интересов, верований, убеждений, чувств, ценностей и стремлений. Оно имеет особую, «отдельную реальность» — существует объективно, независимо от воли и сознания индивидов, но при этом осуществляется только в индивидах, которые притягиваются друг к другу благодаря общим верованиям и сходным чувствам. Последние и составляют условия существования коллектива, важнейшую предпосылку их духовного бытия. Чем больше коллективное сознание как «голос общественной совести» регламентирует социальную жизнь общества, тем сильнее и крепче связь индивида с группой, тем устойчивее общество. Э. Дюркгейм ввёл новое понятие для социологии — аномия (патология общества) — ощущение отсутствия норм, возникающее в переходные и кризисные периоды, когда старые нормы и ценности перестают действовать, а новые ещё не установились.

Признание объективной реальности социальных фактов является центральным пунктом социологического учения Э. Дюркгейма, а сама социология, с его точки зрения, помогает проникнуть в эту «общую» реальность через обобщение частных явлений и индивидуальных фактов поведения людей. Т.е. методы конкретных социологических исследований, статистические данные не просто рисуют картину некоторых процессов в обществе, но и поднимают исследователя на уровень новой реальности.

Одной из центральных проблем в социологии Э. Дюркгейма является проблема социальной солидарности. Он полагал, что главной силой, созидающей общество как целое и способствующей его сохранению, является социальная солидарность. Она представляет собой логическое следствие общественного разделения труда (т.е. профессиональной специализации), которое вносит разнообразие в общественные отношения.

Э. Дюркгейм выделяет механическую и органическую солидарность. Механическая солидарность доминирует в архаическом (доиндустриальном) обществе. Она основана на неразвитости общества и сходстве индивидов и их общественных функций, что обеспечивает взаимозаменяемость индивидов. Особенностью такого общество является его стремление полностью подчинить себе индивида через систему жесткого социального контроля. Органическая же солидарность, по его мнению, характерна для современных обществ. В ее основе лежит разделение труда и различие индивидов и их общественных функций вследствие сложной системы профессиональной специализации. И чем выше уровень разделения труда, тем сильнее у людей стремление к единству (к солидарности). Более того, Э. Дюркгейм полагал, что чем органичнее общество, тем выше его склонность к демократии, потому что последняя основана на свободе выбора, уважении к личности, защите прав человека. И, напротив, чем более механичным является общество, тем более оно склоняется к тоталитаризму.

Таким образом, классический тип научности, представленный такими основоположниками социологии, как О. Конт, Г. Спенсер, Э. Дюркгейм, характеризуется следующими методологическими принципами: 1) социальные явления подчиняются законам, общим для всей действительности; 2) социология должна строиться по образу естественных позитивных наук; 3) методы социального исследования должны быть точными, строгими, а все социальные явления должны быть описаны количественно; 4) важнейшим критерием научности является объективность содержания знания. Социологическое знание должно быть свободным от субъективных впечатлений исследователя, поскольку источник социальных фактов лежит не в мышлении индивидов, а в обществе. Само же общество является автономной системой, управляемой своими собственными законами.

Нетрадиционный, неклассический тип научности социологии разработан немецкими мыслителями Г. Зиммелем (1858-1918) и М. Вебером (1864-1920). В основе этой методологии лежит представление о принципиальной противоположности законов природы и общества и, следовательно, признание необходимости существования двух типов научного знания: наук о природе (естествознания) и наук о культуре (гуманитарного знания). Социология же, как пограничная наука, должна заимствовать у естествознания приверженность к точным фактам и причинно-следственное объяснение действительности, а у гуманитарных наук – метод понимания и отнесения к ценностям. Разработанное ими направление в социологии получило название «понимающая социология», в которой основной акцент был сделан на понимании целей и смысла социального действия. Именно понимание субъективного смысла, который вкладывается в действие самим действующим индивидом, по мнению Г. Зиммеля и М. Вебера, является основной задачей социолога.

В качестве предмета своей «понимающей социологии» Г. Зиммель и М. Вебер отвергали такие понятия, как «общество», «народ», «коллективное». Они считали, что предметом социологии может быть только индивид, поскольку именно он обладает сознанием, мотивацией своих действий и рациональным поведением и поэтому все общественные институты, структуры, формы поведения фактически основываются и регулируются тем смыслом, которым их наделяют люди. Человеческое действие, как отмечал М. Вебер, только тогда приобретает черты социального действия, когда оно осознанно (рационально), и находится во взаимосвязи с действиями других людей, оказывает влияние на их поведение, и одновременно испытывает воздействие от поведения других лиц. Когда люди временно влияют друг на друга, на поведение и действия друг друга, тогда складывается их взаимосвязь и социальное взаимодействие, лежащие в основе всех процессов жизни общества. Таким образом, субъективный смысл, приобретающий всеобщий, обязательный характер, как раз и составляет суть социального. Другое название для этого понятия – рациональность, то есть соответствие социальных действий некоему образцу, который, в свою очередь, выражает суть общественного интереса эпохи или идеального типа.

Социология становится, по мнению М. Вебера, наукой об идеальных типах (то есть идеальных моделях, образцах), которые регулируют социальные действия людей. «Идеальные типы» не имеют эмпирических прообразов в самой реальности и не отражают ее, а представляют собой мыслительные логические конструкции, создаваемые исследователем. Эти конструкции формируются с помощью выделения отдельных черт реальности, считающихся исследователем наиболее типическими. Т.е. идеальные типы – это предельные понятия, используемые в познании в качестве эталона для соотнесения и сравнения с ними социальной исторической реальности, и социология призвана в индивидуальных и групповых действиях видеть раскрытие субъективных мотивов, которые реализуют себя согласно идеальным типам (образцам). Отсюда следует, что цель социологии – сделать максимально понятным то, что не было таковым в самой реальности, выявить смысл того, что было пережито, даже если этот смысл самими людьми не был осознан.

Крупнейшим социологом XIX века является Карл Маркс (1818-1883), который совместно с Фридрихом Энгельсом (1820-1895) разработал концепцию общественно-экономической формации, основанной на принципе материалистического понимания истории.

Материалистическое понимание исходит из положения, что способ производства, а вслед за ним и обмен продуктов составляют основу всякого общественного строя. В связи с этим общество рассматривается как социальный организм, как единая социальная система, источник развития и формирования которой заключается в нем самом, а не находится вовне.

Социологическая теория К. Маркса сочетает в себе понимание общества как системы (понятие общественно-экономической формации, способ производства как основа социальной структуры, принцип экономического детерминизма) с диалектико-историческим пониманием развития (развитие как борьба противоположностей, классовая борьба как способ разрешения конфликтов и движущая сила общественного развития и др.).

Согласно марксистской теории общества базисными в социальном развитии являются экономические отношения, которые определяются и регулируются отношениями собственности. При этом признается воздействие на ход истории и многих других факторов, таких как политические формы классовой борьбы и ее результаты, государственный строй, правовые, политические, философские теории, религиозные верования и т.д. Но главным образом развитие общества обусловлено способом производства материальных благ, основой которого являются производительные силы и соответствующие им производственные отношения. Их конфликт ведет не только к формированию новых производственных отношений и к изменению способа производства, но к смене всех надстроечных институтов.

К. Маркс и Ф. Энгельс теоретически обосновали механизм становления, развития и смены основных общественно-экономических формаций: первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической как естественноисторический закономерный процесс. Социологический интерес представляет также марксистское учение о классах и классовой борьбе, о критериях социальной структуры общества, о социальных группах современного им общества.

Среди различных школ социологии XX века чаще наибольший интерес представляют структурный функционализм, конфликтология и символический интеракционизм.

Так, социологи-функционалисты считают, что общество в целом и его отдельные части имеют тесную взаимосвязь, которая закрепляется их функциями. Иными словами, в обществе все теснейшим образом связано и увязано друг с другом.

Эта идея оформилась в теории структурного функционализма Т. Парсонса (1902-1979) как идея системного строения общества. По Т. Парсонсу, общество – это социальная система, достигшая по отношению к окружающей среде наивысшего уровня самодостаточности. Считая, что социальная эволюция является частью эволюции живых систем, Т. Парсонс вслед за Г. Спенсером утверждал, что существует параллель между возникновением человека как биологического вида и появлением обществ современного вида. Все люди, согласно мнению биологов, принадлежат к одному виду. Поэтому можно считать, что все общества произошли также от одного типа общества, которое эволюционно проходит следующие стадии: 1) примитивную; 2) продвинутую примитивную; 3) промежуточную; 4) современную.

Принципиально важным в теории Т. Парсонса было утверждение о том, что все общества как социальные системы для выживания должны обладать набором из четырех основных функций:

адаптация – любая социальная система, чтобы выжить, должна приспосабливаться или адаптироваться как к внутренней ситуации, так и к изменениям внешней среды. Данной функции соответствует такая подсистема, как экономика, которая поставляет и распределяет материальные продукты, удовлетворяя определенные физиологические потребности всех членов общества;

целедостижение – система определения основных целей общества и поддержание процесса их достижения. Эта функция обеспечивается такой подсистемой общества, как политика;

интеграция – система связывания и увязывания всех социальных компонентов общества, обеспечения его устойчивости, внутреннего единства и солидарности. Данная функция осуществляется институтами социального контроля, например, государственным аппаратом;

удержание образца – любая социальная система должна стремиться к сохранению и поддержанию своих основных социальных ценностей, являющихся основой для формирования социальных норм как образцов социального поведения индивидов. Эта функция обеспечивается такими солидаризирующими институтами, как семья, школа, церковь и т.д., которые согласовывают структуру личных мотиваций с целями и ценностями данного общества.

В своих трудах Т. Парсонс уделял значительное внимание проблеме социального порядка. Он полагал, что только приверженность общим ценностям обеспечивает основу порядка и стабильности в обществе. При этом важнейшей социальной ценностью общества он считал консенсус (согласие), поскольку только он может обеспечить социальное равновесие общества. Основными условиями достижения социального равновесия, по мнению Т. Парсонса, являются 1) социализация, посредством которой общественные ценности передаются от одного поколения к другому; 2) разнообразные механизмы социального контроля.

Исходя из того, что консенсус представляет собой важнейшую социальную ценность, Т. Парсонс главной задачей социологии считал исследование процесса формирования и упорядочения ценностной системы общества и структурирование соответственно им образцов социального поведения.

В противовес функционалистским подходам, всемерно подчеркивающим стабилизационные и эволюционистские моменты социального развития, в современной западной социологии существует как бы противоположное направление, которое видит в обществе не консенсус, не сбалансированность мотивов и взаимных интересов, а борьбу различных групп и идей, результирующая которой и формирует существующие социальные структуры и отношения.

Так, например, немецкий социолог Р. Дарендорф (1929-2009) в своей теории конфликта исходил из того, что в каждом обществе существуют осевые линии социальных конфликтов. Конфликт, по его мнению, рождается из того, что одна группа или один класс сопротивляются «давлению» или господству противоположной им социальной силы. Причем конфликт есть оборотная сторона всякой интеграции и потому он также неизбежен в обществе, как и интеграция социальных институтов. За внешним единством социальных структур находятся конфликтующие мотивы и интересы этих структур и их носителей. Задача общества, по мнению Р. Дарендорфа, заключается не в том, чтобы избежать или снять конфликты, а в том, чтобы направить их в определенное русло, которое не разрушало бы всю систему, а вело бы к ее плановой эволюции. Для этого надо сделать конфликты предметом открытых дискуссий, обсуждений в прессе и т.д. Таким образом, само по себе наличие и демократическое разрешение конфликта является свидетельством жизнеспособности общества.

В 20-е годы ХХ века получает развитие еще одна социологическая теория – символический интеракционизм. Ее основатель Джордж Герберт Мид (1863-1931) полагал, что общество можно объяснить только путем рассмотрения принципов поведения людей, лежащих в основе их взаимодействия.

Термин «символический интеракционизм» обозначает, что эта социологическая школа делает акцент на «смысле», который вкладывают действующие в обществе лица («актеры») в тот или иной «символ», когда они вступают во взаимодействие, то есть в «интеракцию». Под социальным взаимодействием в данном случае понимается непосредственная межличностная коммуникация («обмен символами»), важнейшей особенностью которой признается способность человека «принимать роль другого», представлять, как его воспринимает партнер по общению и, соответственно, интерпретировать и конструировать свои собственные действия. Отсюда следует, что развитие личности происходит в процессе взаимодействия с другими людьми в обществе, которое трактуется как система непосредственных коммуникаций. Причем структура личности содержит компоненты, обеспечивающие ее активность, а также контроль над собственным поведением в соответствии с социальными нормами, ролями и социальными установками партнеров по взаимодействию. Таким образом, символический интеракционизм рассматривает общество с точки зрения поведения индивидов, вовлеченных в акты поведения, взаимодействия.

Общение людей при помощи символов, по мнению Дж.Г. Мида, складывается в процессе долгой эволюции и генетически развивается из простейшего бессознательного общения сначала при помощи жестов. Суть символического взаимодействия людей заключается в том, что они, в отличие от животных, постепенно начинают осознавать действия друг друга на основании интерпретации значения жестов, за каждым из которых закрепляется определенное социальное значение. На этом этапе, по мнению Дж. Мида, общий мир существует в той степени, в которой существует и общий опыт, позволяющий понимать значения жестов. Впоследствии к символике жестов добавляется язык, формирующий систему абстрактных символов. На этапе существования абстрактных символов (языка) становится возможным общение и понимание без предварительного общего опыта.

Таким образом, в основе теории Дж.Г. Мида лежит идея о том, что для понимания человеческого поведения необходимо познание внутреннего символического смысла своеобразного кода, воплощенного в жестах и языке, понятном участникам взаимодействия. И чем более адекватно участники взаимодействия (интеракции) понимают используемую ими символику, тем более успешно они общаются друг с другом, легче представляют последствия своего поведения с точки зрения других участников интеракции.

В современной западной социологии, кроме указанных выше концепций, важное место занимают теории неомарксизма (Т. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермас), концепция социокультурной динамики, социальной стратификации и социальной мобильности (П. Сорокин), этнометодология (З. Гарфинкель), постмодернизм (З. Гидденс), феноменологическая социология (А. Щюц), социология знания (К. Маннгейм) и ряд других учений.

Ключевые понятия темы: «позитивный метод», социальная статика, социальная динамика, «органическая теория общества», «социальный факт», «понимающая социология», «идеальный тип», метод «отнесения к ценностям», материалистическое понимание истории, структурный функционализм, символический интеракционизм, конфликтология.