Схоластика. Реализм и номинализм

Под схоластикой следует понимать способ преподавания и то, что именно преподавали в средневековых школах и университетах. Осо­бенность схоластики, как было отмечено выше, — это опора на логи­ку и рассуждения, которые в свою очередь отталкивались от Священ­ного Писания. То есть схоластическое преподавание охватывало в основном вопросы богословия и то, что с ними связано.

Значение схоластики в том, что своими логическими рассужде­ниями она подготовила почву и понятийный аппарат науки Нового времени. Тем не менее на ее расцвет приходится упадок философии. Святой Петр Дамиани (1007-1072 гг.) выдвигает знаменитое положе­ние, ставшее чуть ли не лозунгом эпохи схоластики: «Философия — служанка богословия».

Наиболее значительными мыслителями схоластического периода являются Ансельм д'Аоста (Ансельм Кентерберийский), Пьер Абе­ляр, Фома Аквинский, Иоанн Скот Эриугена (810-877), Бонавентура (1221-1274), Иоанн Дунс Скот (ок. 1266/70-1308), Уильям Оккам (1300-1349/1350).

Основные проблемы схоластики

Центральной проблемой схолас­тики является вопрос о соотношении Бога и мира, Бога и человека. Как Бог, сотворивший мир и человека, соотносится с ними и что че­ловек, отталкиваясь от свойств сотворенного мира, может знать о его Творце, т.е. о Боге.

Центральная проблема распадается на четыре направления:

1) вопрос о доказательстве Божественного бытия (может ли чело­век, существо несовершенное, вообще что-либо знать о совершенном Боге и, в частности, логически доказывать Его существование?);

2) проблема теодицеи («богооправдания») (если мы признаем соз­дание мира Богом, который по определению всеблаг и вседобр, то тогда как объяснить наличие в мире зла?);

3) проблема реализма и номинализма (насколько реальны вещи чувственного мира и могут ли они рассматриваться как нечто само­стоятельное);

4) проблема соотношения разума и веры и их роли в познании Бога. Рассмотрим, как та или иная проблема решалась в схоластичес­ком мировоззрении.

Существует три основных типа доказательства бытия Бога:

1) космологическое — аргументы, связанные с так называемым путем первопричин. Например, отталкиваясь от факта наличия дви­жения в мире, можно прийти к необходимости существования его первопричины и т.п.;

2) телеологическое — отталкивается от факта целесообразности природы. В природе все устроено разумно, значит, должен существовать ее разумный устроитель;

3) онтологическое — из анализа поня­тия Бога получают неизбежность Его существования. Этот тип дока­зательств называют еще априорными, т.е. «доопытными», в отличие от первых двух типов, именуемых апостериорными, т.е. «опытными», так как в них на основании тех или иных фактов или следствий выводит­ся причина, которая свидетельствует о существовании Бога.

Апостериорные доказательства бытия Бога. Принцип построения апостериорных доказательств Божественного бытия наиболее четко отражен в работах выдающегося католического теолога и мыслителя Фомы Аквинского (1221-1274).

Он предложил пять типов доказа­тельств:

1) доказательство от движения. Вещь может быть приведена в действие только тем, кто уже активен. Все движущееся и меняющееся должно быть приведено к началу неподвижному и необходимому, т.е. к Богу;

2) путь действующей причины. Неизвестно случая, когда вещь была бы причиной самой себя, ведь тогда она должна была бы предшество­вать себе, что невозможно. Поэтому каждая вещь есть результат дейст­вия особой причины, которая есть результат действия своей причины, и так до бесконечности. Но движение в бесконечность абсурдно, по­этому необходимо допустить существование первой причины, которая все производит, но сама не произведена, имя ее — Бог;

3) путь возможности. То, чего еще нет, может начать быть лишь благодаря тому, что уже существует. Если бы ничего не было, то и ничто не могло бы начаться, однако существование окружающего мира означает, что должна быть необходимая причина его существо­вания. Эта причина должна иметь свою необходимую причину, и так до бесконечности. Но движение в бесконечность абсурдно, поэтому необходимо допустить существование того, кто имеет собственную необходимость в себе. И это — Бог;

4) путь степеней совершенства. В реальности существует градация существ на более или менее добрых, правдивых, благородных. Следо­вательно, есть то, что должно быть максимально добрым, благород­ным и истинным. Этот максимум совершенства есть Бог;

5) путь финализма. Даже вещи, лишенные разума, ведут себя так, чтобы максимально достичь наилучших результатов, стремясь к не­коему финалу. То, что лишено сознания, не может двигаться к цели иначе, как направляемое кем-то разумным. Так, за летящей стрелой мы всегда угадываем лучника. Поэтому существует сила всеведущая, направляющая природные существа к цели. Эта сила есть Бог.

Априорные доказательства бытия Бога. Принцип построения ап­риорных доказательств Божественного бытия рассмотрим на приме­рах, предложенных Августином Аврелием:

Бог совершенен. Понятие совершенства включает в себя суще­ствование. Это значит, что Бог существует.

2) мир вокруг нас несовершенен. Но откуда мы это знаем? Оце­нивать что-то как несовершенное можно, лишь имея представления о совершенстве, но это представление о совершенстве нельзя извлечь из несовершенного мира. Следовательно, представления о совершен­стве кем-то в нас вложены, и этот кто-то — Бог.

Во времена схоластики наибольшую известность имело априор­ное доказательство Ансельма д'Аоста (1033-1109): исходный тезис его таков: «Бог есть нечто, превосходящее по величине (величию) все мыслимое». Всякий, кто говорит: «Бога нет», — должен признать, что в тот момент он думает о Боге и Бог существует, по крайней мере, в его интеллекте. Отрицая Бога, он хочет лишь сказать, что Бога нет вне его интеллекта, т.е. в реальности. Но если изначально мы прини­маем, что Бог есть нечто превосходящее все в мире и при этом отри­цается Его бытие вне ума, то это значит, что в реальности есть нечто большее, чем Бог. Мы заходим в тупик. Потому что либо Бог есть то, больше чего нельзя помыслить, тогда невозможно полагать его суще­ствующим в уме и не существующим в реальности. Или же мы допус­каем как мыслимое нечто большее, чем Бог, но тогда тот, кто отрица­ет Бога, не понимает предмета своего отрицания, потому что Бог и так самое наибольшее из мыслимого.

Проблема теодицеи. Теодицея, или богооправдание — это совокупность учений, которые пытаются согласовать идею всеблагого и всесовершенного Бога с нали­чием зла и несправедливости в мире, который Сам Бог и создал. По христианскому вероучению Бог создал все, в том числе и людей. Но если человек не совершенен, если он творит зло, кто ответственен за его несовершенство и почему человек должен нести наказание за то, что он создан несовершенным?

В основном христианские конфессии отвечают на этот вопрос следующим образом: Бог обнаруживает Свою благость в том, что соз­дал человека как свободную личность. Не имея свободы, человек был бы не способен сделать осознанный выбор между добром и злом, Богом и дьяволом, в таком случае он ничем не отличался бы от жи­вотных. Обретение человеком свободы подразумевает возможность творить не только добро, но и моральное зло. Такая возможность есть необходимая посылка свободы. Адам, сотворенный свободным, «вку­сил» познание зла и вверг мир в несовершенство. Таким образом, че­ловек сам отвечает за зло в мире.

Реализм и номинализм, «проблема универсалий». С точки зрения средневековой схоластики в основе всего творения лежало Слово и, следовательно, оно было тем общим началом, что связывало все со­творенное друг с другом. Отсюда возникла проблема существования этого общего, которая получила название проблемы универсалий. Решая эту проблему тем или иным об­разом, мыслители пытались ответить на вопрос о том, существует ли объективное содержание у общих понятий. В зависимости от типа получаемых ответов философов можно причислить к одному из трех различных течений: концептуализму, реализму и номинализму. При этом номинализм и реализм являются прямо противоположными учениями, а концептуализм их объединяет.

Реализм как философский принцип восходит к Платону. По своим взглядам к этому течению можно отнести Августина Аврелия, Ансельма д'Аоста, Фому Аквинского. Главным теоретиком реализма является Вильгельм из Шампо (1070-1121).

Реализм — схоластическое учение, где общие понятия или «уни­версалии», объединяющие предметы и выражающие их сущность, су­ществуют объективно и независимо от самих предметов. Крайние реа­листы (каковым, например, был Платон) считали, что чем понятие более общее (или абстрактное), тем оно более реально. Высшая же реальность — это Бытие как таковое. Универсалии существуют неза­висимо от того, воспринимают их люди или нет, а также вне зависи­мости от того, существуют ли чувственные вещи.

Например, когда мы видим накрытый стол, на котором расставлены тарелки, вилки, ложки, чашки, бокалы и т.п., мы можем выразить их одним общим понятием «столовая посуда». С точки зрения реалистов идея «столо­вая посуда» существует самостоятельно и независимо, так же как самостоятельно и независимо от обозначаемых ими предметов суще­ствуют идеи ложки, тарелки, вилки и т.п. Обладают независимым су­ществованием абстрактные понятия «красота», «справедливость», «добро» и т.д. Таким образом, согласно реализму существует сверх­чувственная реальность — универсалии, которая может только мыс­литься, но не может восприниматься чувственными органами.

В качестве пояснения приведем следующий пример. Части (или отдельные предметы) складываются в целое, которое обнаруживает свойства, отсутствующие у частей, из которых оно состоит. В этом смысле целое есть нечто отличное от своих частей, но воспринимает­ся нами только через эти части. Например, муравейник можно рас­сматривать как единый живой организм, реально существующий, хотя мы можем воспринять только конкретных муравьев.

Номинализм. В XI—XII вв. возникает учение номинализма (от лат. потта — «имя»), главным выразителем которого становится Росцелин Иоанн из Компеньи (ок. 1050-1123/1125). Наиболее известные представители номинализма Жан Буридан (1300-1358), Уильям Оккам, Иоанн Дунс Скот.

Согласно номинализму реальностью обладают только отдельные единичные предметы и вещи, а универсалии или общее как что-то реальное не существуют. Универсалии есть лишь имена вещей. Сто­ронники крайнего номинализма вообще считали, что общие поня­тия — это лишь полезные фикции.

Росцелин учил, что ни одна из вещей не состоит из частей, а де­лимы только слова, которыми мы обозначаем вещи. В объективном мире существуют только замкнутые единства. Всякое различие, заме­чаемое в вещах, происходит только на уровне нашего мышления.

Соотношение разума и веры и их роль в познании Бога. К XII в. сформировались несколько точек зрения по этому вопросу:

- рационалистическая точка зрения. Наиболее известным вырази­телем является Пьер Абеляр (1079-1142). Он считал, что все положе­ния веры надо подвергнуть оценке разума и то, что противоречит ра­зуму, — отбросить. Таким образом, на первом месте выступает разум человека;

2) теория двойственной истины. Эту точку зрения представлял Аверроэс (1126-1198). Он считал, что между наукой и верой могут быть противоречия, но каждая из них по-своему ценна и истинна;

3) полное отрицание ценности науки и разума. Эта традиция вос­ходит к Тертуллиану, а в XI в. ее развивает Петр Дамиани.

4) теологическая точка зрения. Ее представлял Фома Аквинский и в конце концов именно она и утвердилась в католической церкви. Философия и наука выполняют лишь вспомогательные функции по отношению к богословию, но они необходимы. Ум человеческий слаб и убог и поэтому приходится опираться на разум, но не для того, чтобы доказать истину богословия, а для облегчения понимания истин веры. Если положения истины и науки противоречат друг другу, то это результат неверного научного рассуждения.

Литература

1. Августин Аврелий. Исповедь. Петр Абеляр. История моих бедствий. М., 1992.

2. Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., 1995.

3. Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. М., 1997.

4. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

5. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.

6. Неретина С.С. Верующий разум. К истории средневековой филосо­фии. Архангельск, 1995.

7. Ориген. О началах. Самара, 1993.

8. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

9. Штекль А. История средневековой философии. СПб., 1996.