Софисты. Сократ. Платон, Аристотель

Софистика (от греч. «софос» - мудрый) – в V в. до н. э. обобщенное название взглядов греческих просветителей на различные проблемы социальной жизни. В это время появляется потребность ярко и убедительно говорить в народных собраниях и судах. Так появляются платные учителя, научавшие «мыслить, говорить и делать».

Впервые софисты, в противоположность греческой натурфилософии, в сферу философских интересов ставят человека и с этим развивается проблема языка, играющая у софистов большую роль, обучая ораторскому искусству. В своём стремлении к убедительности софисты развивали идею, что можно, а иногда и нужно доказать всё, что угодно и что угодно опровергнуть. Это всё зависит от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истине.

К софистам можно отнести Протагора, Горгия. Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор ( 480-410 гг. до н.э.). Ему принадлежат знаменитые слова: «Человек есть мера всех вещей». Принцип изменчивости, как основное свойство материи, он перенёс и на человека (принцип релятивизма).

Горгий (480-380 гг. до н.э.) - теоретик и практик риторики. Считал, что в теории познания действует три тезиса. Первый: ничего не существует. Второй: если что-то и существует, его невозможно познать. Третий: если что-то и возможно познать, то эти знания невозможно передать и объяснить другому.

Итак, если до второй половины V века до н. э. философы пытались раскрыть суть окружающего мира, то софисты повернули философскую мысль с проблем космоса на проблему человека. С конца V века до н.э. эта тематика стала предметом особого внимания, особенно, у древнегреческого философа Сократа.

Сократ (470-399 гг. до н. э.) из Афин. С него начинается классический этап развития греческой философии. Главной задачей изучения Сократ считал «дела человеческие». Он имел много последователей и учеников, самым знаменитым из которых был Платон, оказавший огромное влияние на развитие мировой философской мысли. Сократ не оставил сочинений. То, что известно о Сократе, изложено в сочинениях его учеников – Платона и Ксенофонта Афинского.

Сократ согласен с Протагором, что «человек - мера всех вещей». Но не согласен, «что все суждения истинны», что выгода важнее истины. Он критиковал софистов за то, что те «учат мудрости за плату», утверждая, что такие человеческие качества, которые у человека от Бога и священны (красота, мудрость и др.) и поэтому аморально торговать ими. Значит, мудрость неотделима от знания. Метод обретения человеческой мудрости - «познание самого себя».

Проводя большую часть времени на площадях, Сократ вступал в беседы с любым, кто желал говорить с ним. Стиль и характер этих бесед отражены в диалогах Платона.

Диалог стал основным методом нахождения истины. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога. Беседовать, считал он, значит сдавать моральный «экзамен души». Свой метод (метод субъективной диалектики) он называл майевтикой. Основная задача - «всеобщее» в нравственности, установить нравственную основу частных добродетелей.

Сущность человека - его душа. Душа возвышается над «животностью» человека и задача души - управлять человеческими страстями. Метод познания (определение) блага - познание самого себя, диалог души с самой собой. Человек, управляющий страстями, приобретает счастье, ибо его душа становится добротетельной и гармоничной.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

1) умеренность (знание, как обуздать страсти);

2) храбрость (знание, как преодолеть опасность);

3) справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человече- ские),

Основная задача познания не теоретическая, а практическая – искусство жить.

В сфере социальной философии Сократ придерживался мнения, согласно которому государство выступает инструментом воплощения в жизнь общего понятия о справедливости и для воплощения этой цели власть должна принадлежать мудрым и добродетельным.

Человек и его место в мире, его отношение к семье, обществу, законам, не в последнюю очередь, отношение к богам стали центром философии Сократа.

Платон (427-347 гг. до н.э.) - ученик Сократа. В сорок лет основал собственную школу - Академию, которой руководил до самой смерти.

Платон создал одну из первых и самых развернутых систем объективного идеализма, а платонизм в целом явился важнейшим философским источником возникновения христианства.

Это первый известный философ, практически все произведения которого дошли до нашего времени. Свои произведения он писал в форме диалога. Среди них: «Апология Сократа», «Законы», «Пир», «Государство», «Федр», «Тимей» и др. В диалогах Платона изложена натурфилософия, учение о Космосе, теория познания и диалектика.

Главное место в философии Платона занимает учение об идеях. Идеи – нематериальные, вечные и неизменные сущности (греч. - эйдос). Идеи - суть прообразы реального мира, по которым сформированы предметы видимого мира. Они существуют объективно, то есть независимо от нашего познания и мышления (объективный идеализм).

Идеи - это совершенные, нематериальные вечные сущности (истинное бытие), а вещи являются несовершенными, сотворенными материальными «тенями» идей. Идею можно «увидеть» только разумом, вещь - чувствами.

Центральная идея платоновской философии – идея Блага. Благо было основной целью сократовской философии, но у Платона она рассматривается более глубоко, выходя за пределы этики. Она уже становится как теоретико-познавательное и онтологическое обоснование целого и причиной всякого бытия.

Исходя из идеи Блага, сущее приобретает порядок, меру, единство. В символе солнца (в «Государстве») Платон показывает, что человек в состоянии познавать бытие лишь на основе, в свете Блага.

Теория познания построена на том, что человек имеет врожденные идеи. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, она вспоминает о мире идей (умопостигаемый мир), которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт подталкивает к воспоминанию, поэтому Платон советует обращаться к душе. Сделать это можно при помощи речи, а основным средством воспоминания является метод диалектики - беседа.

Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа, ибо она бессмертна. Душа состоит из трёх частей: разумной, которая создается самим творцом, аффективной и вожделяющей, которые создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соответствующем воспитании. Платон образно показывает это тройственное деление души: разум - это возничий, ярость - послушный конь, а вожделение - непослушный.

Каждую из трёх частей души Платон наделяет добродетелью. Задача разумной части человеческой души - приобретать мудрость, её добродетель; задача аффективной части - истово слушаться разума (её добродетель - мужество); вожделению приходиться прислушиваться к указаниям разума, поэтому его добродетель - сдержанность.

Эти три добродетели Платон подчиняет четвертой - добродетели справедливости. Она правит душой, когда все её части выполняют свои задачи.

В «Государстве» и «Законах» Платон создаёт модель идеального государства.

Философия Платона и особенно его представление о государстве, морали, праве оказали огромное влияние не только на развитие античной, но и на последующей мировой культуры.

Аристотель (384-322 до н.э.) – мыслитель-энциклопедист, оставил сочинения по всем важным областям знания. В течение двадцати лет был учеником Платона в его Академии. Около 342 г. до н.э. стал учителем Александра Македонского. Позднее основал в Афинах собственную школу - Ликей.

Высоко оценивая Платона, он в последующем, полемизируя с некоторыми его идеями, и вовсе подверг критике его учение; известна его крылатая фраза: «Платон мне друг, но истина дороже». Аристотель пытался устранить платоновский дуализм идеи и реального предмета («Метафизика»). Поэтому он требует искать сущность вещей в них самих.

Вместо этого Аристотель вводит другой дуализм: материи и формы. В материи сущность заложена лишь как возможность. А действительность она обретает благодаря форме. Каждое единичное бытие - сочетание материи и формы. Сущность вещей не заложена в их трансцендентных идеях, а постепенно проявляется. Это развёртывание сущности Аристотель называет энтелехией («entelеcheia» - имеющая цель в самом себе).

По мнению Аристотеля, форма – первая сущность, а конечной формой всех форм является Бог. Бог - это первичный неподвижный двигатель природы и конечная причина мира.

Душа человека, как и его сущность или форма тела, даёт смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела».

Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа - над телом, разум - над чувствами. Существует три вида души, которые относятся к иерархии природы: растительная душа (вегетативная), чувственная или животная и разум, которым обладает лишь человек. Функцией растительной души является питание, животной - ощущение, разума - духовная деятельность.

Назначение человека – в разумной деятельности, отличающей его от растений и животных. С помощью воли человек формирует себя как личность, вырабатывает качества нравственного человека. Благо для человека – деятельность человека сообразно с разумом.

В теории познания Аристотеля суть вещей познаётся с помощью ощущений. И хотя ощущения дают нам знания только единичного, в них потенциально содержится и знание общего, которое познаётся наукой. Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Логика помогает отделить общее от частного, истину от ложного знания. Метод выявления общего, с помощью которого можно объяснить единичное, Аристотель называл индукцией. Метод доказательств из общих выводов - дедукцией. Классифицировать всё сущее позволяет определение (дефиниция). Оно вводится через род и видовые отличия («человек есть разумное живое существо»).

Аристотель впервые в античной философии проанализировал формы мышления и заложил основы формальной логики.

Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Аристотель усматривает причины возникновения государства в естественной склонности индивидов к общности. Известно его высказывание: «Человек по природе существо общественное». Язык для Аристотеля – также указание на то, что человек ориентирован не просто на выживание, но на общность, в рамках которой следует договориться, что считать полезным, добрым, справедливым.

Аристотель видит задачу государства в нравственном совершенствовании граждан. Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым относятся только те, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом.

После трудов Аристотеля по этике она становится фактически самостоятельной философской дисциплиной. Если Сократ основной принцип нравственности выявлял в «душе» человека, Платон - в мире божественных идей, Аристотель уже выстраивал социальную систему моральных отношений и в общественных отношениях искал основной принцип нравственности. Добродетельное поведение отличает его сознательный характер, доброе намерение на достижение справедливости. Справедливость понимается Аристотелем как то, что соответствует законам.

Аристотелем заканчивается греческий период античной философии, которая богатством мысли, глубиной постановки принципиальных вопросов определила дальнейшее развитие философской мысли.

Философия эллинизма.

Эллинизм (от сл. Эллин - родоначальник греческого народа в древнегреческой мифологии) - постклассический период, период субъективного идеализма. Для этого периода характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование учений, созданных предшествующими мыслителями. Кроме того, если на двух первых периодах развития понятие античной философии совпадает с понятием древнегреческой философии, то на третьем этапе сюда прибавились и философские достижения других, культурно родственных Греции регионов.

Эпикуреизм, стоицизм и скептицизм - основные направления эллинизма. Ранний эллинизм считается оригинальным, поздний - основанным на заимствовании и повторении.

Эпикур (342-270 гг. до н.э.) - реформатор философии Демокрита.

Он разделил своё учение на три части: теория познания (каноника), учение о природе (физика) и этика (учение о достижении человеком счастья).

Все явления природы и Вселенной Эпикур объяснял различными соединениями бессмертных атомов, которые отличаются не только по форме и величине, как у Демокрита, но и по весу. Наряду с прямолинейным движением, атомы могут спонтанно отклоняться в ту или иную сторону благодаря наличию в них внутренних противоречий. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, «свободой воли». Что является показателем свободы не только естественной природы, но и индивидуальной (человеческой), становится возможным свободный выбор, независимый от предопределённости.

Благодаря истечению атомов (эманации) от поверхности тел, возникают образы, происходит восприятие органами чувств окружающего мира. Чувственное познание не является критерием истины. Чувственный мир – это настоящая реальность. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев – удовольствие (гедонизм). У Эпикура речь идёт о спокойном, уравновешенном удовольствии, где отсутствуют боль и смятение.

Деля потребности на три группы: естественные и необходимые; неестественные и не необходимые; неестественные и не необходимые, Эпикур говорил, что потребности первой группы можно удовлетворить без труда. Поэтому умение обходиться малым Эпикур считает важнейшей добродетелью. Главная жизненная задача - достижение счастья и душевной невозмутимости (состояния атараксии).

Стоицизм.

Стоицизм – направление, зародившееся в эпоху эллинизма и просуществовавшее до конца античного мира. К стоикам принадлежали Зенон из Китиона (336-264 гг. до н.э.) - основатель стоицизма и Хрисипп (281-208 гг. до н.э.) - систематизатор стоицизма.

В противоположность Эпикуру стоики стремились обосновать обретение душевного спокойствия посредством разумного подчинения природе. Философия стоиков подразделяется на три основных части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа).

Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и поэтому не отличается особой оригинальностью. В её основе лежит идея о Логосе как всё определяющей, всё порождающей, во всём распространённой субстанции - разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого необходимо, так как это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. Цель человека - в том, чтобы жить «в согласии с природой». Лишь так он достигнет гармонии, ведущей к счастью (эвдемонии), правда, если покой души не будет нарушен никаким аффектом, он сможет освободиться от мирских желаний.

Скептицизм.

Скептицизм (греч. - размышление, рассматривание) - основное направление эпохи эллинизма. Основатель - Пиррон (365-275 гг. до н.э.), но систематически был изложен Секстом Эмпириком (200-250 гг. н.э.).

В отличие от Эпикура и стоиков, скептики стремились обосновать обретение душевного спокойствия посредством воздержания от категорических суждений. Они указывали на относительность человеческого познания, на его формальную недоказуемость. Античный скептик отвергал познаваемость жизни.

Бытие представляет собой многообразие в своей текучести. Устойчивый смысл вообще отсутствует, всё текуче. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Так в скептицизме Пиррона прослеживается взаимосвязь воздержания от суждения и невозмутимости (атараксии).

Заслуга скептиков - в попытке определить пределы рационального мышления. Недовольные границами, в которых функционирует разум, они обращались к религии. Подрывая выводы разума, скептики, тем самым, подготовили наступление христианства, для которого вера выше разума.

Примерно в то же время получает направление неоплатонизм, который принимает религиозную направленность (А. Саккас, Плотин, Прокл).

Философия средневековой Европы.

В Средневековье, когда утверждаются феодальные отношения, общественное сознание характеризуется господством религии и церкви. Средневековая философия - отдельный этап в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. В средневековой философии выделяют два крупных периода: патристику (IV-VIII вв.) и схоластику (VIII-XIV вв.).

Переход от античной философии к средневековой растянулся на несколько столетий и в Европе был тесно связан со становлением христианства в I-IV вв. Патристика ознаменована усилиями отцов церкви разработать христианское учение с помощью античной философии, укрепить его и защитить от язычества. Основные мыслители этого периода – Филон Александрийский и Августин Аврелий.

Апологеты II века защищают молодое христианство от предрассудков и обвинений» язычников. Это - Климент Флавий (Климент Александрийский) (ок. 150-219 гг. н.э.) который был одним из крупнейших представителей «апологетики». В его трудах чётко обозначилась линия на союз с «эллинской философией», которая, по его мнению, близка к христианству. Климент обнаруживал в философии те стороны, которые могли быть использованы богословием. Именно ему принадлежит положение, что философия одобрена Богом, а разумное пользование ею целительно.

Дружелюбию Климента противостоит отрицание философии Тертулианом (ок.160-220). Он против вторжения философии в сферу веры. Только вера, божественное откровение приводит к истине. Ориген (ок.185-254) начинает видеть философию в качестве рефлексии над содержаниями откровения.

Августин Аврелий (354-430 гг.) - теолог, епископ. Пришёл в христианство после длительного периода духовных исканий и преодоления в возможности познания Бога. Основные его сочинения - «О Божьем граде», «Исповедь».

Первоначально Августин находился под влиянием манихейства - религиозно-философского учения, основанного в III веке персидским мыслителем Мани. Согласно этому учению, существует два начала мира - свет и тьма. Свет олицетворяет божественное, духовное начало, а тьма – дьявольское, материальное. Противопоставляя свои взгляды христианству, Мани утверждал, что зло и тьма вечны.

Поэтому человек должен пребывать в строжайшем аскетизме, чтобы преодолеть зло, поскольку он как творение тьмы (материи), которая заключила душу («искру света») в плоть. Это вело к дуалистической позиции объяснения мира - борьба двух начал - добра и зла, света и тьмы и представление о мире, и его происхождении ограничивало всемогущество Бога и вступало в противоречие Ветхим Заветом, что объясняет яростную борьбу, которую христианство повело против манихейства.

Переход от манихейства к христианству занял у Августина значительное время. В своей знаменитой «Исповеди» Августин стремился пробудить и других язычников к обращению в христианство. Здесь он подробно описывает тернистый путь своего перехода к этой религии.

Из философов Августин высоко ценил Платона, считая его философию

более всего подходящей для обоснования Бога. Он принял положение Платона о существовании телесных идей («сущностей»). Но он видоизменил понятие идей Платона и включил все платоновские идеи в религиозный Абсолют. Он заявил, что идеи Платона – «это мысли творца перед актом творения». Идеи суть прообразы всякого бытия в духе Божьем. Сотворенный мир есть воплощение в материи и отражение этих идей, благодаря творческой активности Бога.

Августин дал принципиально новое понимание времени. Он делает поворот от античного, связанного с космосом понимания времени к линейному толкованию времени, внутреннему осознанию времени. Понятие о времени как движении от прошлого к будущему, а не как о постоянном повторении того, что уже когда-то было, стало основой формирования исторического сознания. Но для Августина история - это промежуток между двумя «вечностями»: созданием мира Богом и «тысячелетним» Царством Божиим на Земле. Такое понимание времени было характерно для всей средневековой культуры.

В заключительном периоде патристики на смену оригинальным отцам церкви пришли заурядные их последователи. Если для отцов церкви абсолютным авторитетом было Священное писание, то их продолжатели добавили ещё и авторитет самих отцов. Можно выделить два имени с точки зрения выдвижения новых оригинальных идей - Боэций и Эриуген.

Боэций завершает период патристики, Эриуген стоит на пороге нового этапа средневековой философии - схоластики.

Схоластика характеризовалась углублённым вниманием к философским проблемам богословия. Начало схоластики приходится на IX столетие. Схоластика - «школьная философия». Различие между схоластикой и патристикой в следующем: в период патристики стояла задача систематизации догматики; схоластики уже располагали догматической конструкцией и их задача заключалась сделать её доступной для всех.

Схоласты пытались посредством диалектического метода решить универсальные философские проблемы (например, соотношение веры и разума, воли и интеллекта, а также существование Бога). В рамках схоластики была разработана целая система «доказательств» бытия Бога. В начальный период средневековья авторитет отцов церкви оставался непререкаемым. В XI веке под влиянием Абеляра, на первый план схоластической философии вышла логика, что в свою очередь поставило под сомнение исключительный авторитет отцов церкви. Для таких богословов, как Фома Аквинский значительную роль приобрела категория разума, который является дополнением веры.

Наибольшим влиянием среди различных школ богословия пользовались идеи Иоанна Скота Эриугены и Фомы Аквинского. Согласно И.С. Эриугены (ок.810-877 гг.), всякое человеческое стремление к истине должно исходить из веры в откровение. На долю разума выпадает прояснение этого откровения.

В своём главном произведении «О разделении природы» он различает 4 формы природы: природа творящая и не сотворённая (Бог как творец); природа сотворённая и творящая (божественные идеи и прообразы); природа сотворённая и не творящая (индивидуальные вещи); природа не творящая и несотворенная (Бог в состоянии покоя, закончивший творение).

Творение в целом следует мыслить как самооткровение (теофанию) сокровенного Бога, тем самым познающего себя самого.

Центральная проблема средневековой философии – статус универсалий.

Универсалии – суть общие, родовые понятия, в отличие от конкретных вещей.

Платон полагал, что сущности вещей, их идеи существуют вне вещей. Аристотель показал, что сущности вещей могут находиться только в самих вещах. Спор между Платоном и Аристотелем в средневековой философии принял форму спора между реалистами и номиналистами. Начало спорам реалистов и номиналистов положил Боэций (480-524 гг.) - христианский философ. Он пытался выяснить в «Комментариях к Порфирию», им самим переведенному, существуют ли виды и роды вещей или они реальны лишь как понятия.

Первое время христианские философы не придавали значения данному вопросу. Но уже в IX веке начинают формироваться два противоположных направления - номиналисты и реалисты - направления средневековой схоластики, разрабатывавшие альтернативные варианты решения проблемы «универсалий» или общих понятий. Для реалистов существуют первоначально существуют общие понятия (универсалии) для каждой конкретной вещи (Ф. Аквинский и др.). Для номиналистов реально существуют лишь конкретные вещи, а универсалии - слова, понятия, которые употребляются для обозначения множества вещей (Оккам, А. Кентерберийский).

Пьер Абеляр (1079-1142 гг.) занимает в споре об универсалиях позицию, близкую к номинализму (её также называют концептуализмом). Он доказывал, что общее существует не само по себе, а лишь в словах, которые обозначают схожие между собой предметы.

Наиболее ярким представителем схоластики был Фома Аквинский (1225-1274 гг.). Если Августин следовал Платону, то Фома Аквинский основывался на философии Аристотеля. Его достижение - связь аристотелизма с христианской философией августиновского типа. В XIX вв. его труды объявлены католической церковью основой христианской философии, и неотомизм стали изучать в религиозных учебных заведениях.

Ф. Аквинский доказывал, что Бог познается не только посредством откровения, но и научного изучения его творения - природы. Основные сочинения: «Сумма против язычников», «Сумма теологии», а также различные «Вопросы».

Задача Ф. Аквинского состояла в примирении веры и знания, что было не простой проблемой для католической церкви. Мыслитель полагал, что универсалии существуют трояко: в божественном интеллекте, до всяких вещей, как архетипы; в субстанциях или вещах, как их сущность; в нашем уме, как абстрагированная форма.

Человеку присущи две способности познания - чувства и интеллект.

В своих произведениях Ф. Аквинский не затрагивает естественнонаучные проблемы. Тем не менее, он понимает, что церковь во избежание конфликта должна примириться с ростом и влиянием конкретных научных дисциплин и признать правомерность научно-философского знания. Отсюда и его решение проблемы монотеистической религии (отношение между знанием и верой, философией и теологией), не совпадающее ни с одним из имевшихся к тому времени решений этого вопроса, и прежде всего, с концепцией «двух истин».

Аквинский полагает, что знание обладает ценностью, но ещё более необходима человеку вера. Наука и философия в определённом смысле союзники теологии, но главенствующее положение принадлежит теологии. Фома приводит 5 доказательств бытия Бога. Поскольку познание начинается у человека, как существа плотского, с чувств, Фома отвергает априорные доказательства. Поэтому его доказательства исходят из опыта.

1) Движущим началом является Бог (так как Бог - перводвигатель)

2) Бог - первая причина всего.

3) Бог - причина природной необходимости и случайности (Бог - первая необходимость).

4) Бог - причина всех благ и совершенств в природе (Бог - первое благо и совершенство).

5) Бог - причина целесообразного существования всех природных вещей (Бог - первая цель).

Приведенные рассуждения лежат в основе убежденности Ф.Аквинского в абсолютном превосходстве веры над знанием, вера обладает большей достоверностью, чем знание. Отсюда его убеждение в том, что нет ничего зазорного в том, что и наука, и философия пребывают в служанках у теологии.

В этической концепции Ф. Аквинский показывает причину наличия зла в свободном выборе человека между злом и благом. Бог создаёт зло непреднамеренно. И человек несёт ответственность за выбор грешного пути.

Этика Фомы перекликается с его пониманием права, первой разновидностью которого он считал так называемое вечное право, совокупность правил, составляющих основу божественного руководства миром. Вечное право отражается в естественном праве, которое дано всем живым существам, в том числе человеку. Последней разновидностью права, его конкретной формой проявления является человеческое право. Это право проявляется в двух вариантах: общенародное право и гражданское, действующее в конкретных государствах.

В XIV веке в схоластике возникли течения, которые стремились обособить философское и научное знание от теологического.

Д. Скот (1268-1308 гг.) – самый известный критик Ф. Аквинского. Реалист. Подверг сомнению возможность умозрительного доказательства существования Бога, а также возможность сотрудничества теологии и философии.

Впервые об эмпирическом познании природы стал говорить Роджер Бэкон (ок.1214-1294 гг.). Он показывал ненужность и даже вредность далёкого от реальности схоластического метода и призывал изучать природу путём наблюдения и опыта. Понимая единство философии и теологии, он считал, что оно познаётся не как подчинение, а как признание рациональной необходимости философии, которая раскрывает свойства внешнего мира.

Ещё один представитель поздней схоластики Уильям Оккам (1285-1349 гг.) обращал внимание на возможности изучения природы и человека независимо от теологии. Он призывал к их научному исследованию путём логики и опыта. А чтобы сделать логику более приспособленной для познания конкретных явлений, нужно её очистить от лишних понятий схоластического теоретизирования. Познание возможно на основе не априорных причин, а опыта. Так называемый принцип экономии мышления («бритва Оккама») гласит: «Не умножай сущности без необходимости», то есть «не создавай абстракций, которым ничего не соответствует в реальном мире».

Постепенно философия отходит от богословия.

Уильям Оккам на исходе средних веков даёт начало теоретическому мышлению, подготовившему основу для мышления Нового времени.

Философия эпохи Возрождения.

Период развития Европы с начала XIV века и до конца XVI века принято называть эпохой Возрождения (Ренессанс). Это время отмечено выдающимися достижениями во всех областях науки и культуры.

Эпоха Возрождения пришлась на завершение средневековой философии и начало Нового времени. Это время зарождения капиталистического способа производства, технических и географических открытий, которые приводят к бурному развитию торговли и производства, к изменения в социально-классовой структуре общества.

Ослабло влияние церкви и религии на духовную жизнь общества, возрос интерес к античному наследию, на первое место выдвигаются проблемы человека, исследование его творческих способностей, прагматического управления обществом (Никколо Макиавелли), независимого от морали и религии, и наоборот, построения идеального общества (утопии Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы) на основе идеи равенства.

Философия Возрождения имеет следующие периоды в развитии своих идей:

1) Раннее Возрождение (Данте, Петрарка, Боккаччо).

2) Высокое Возрождение (Кузанский, Пико делла Мирандола).

3) Позднее Возрождение (Телезио, Патриций, Бруно и др.).

Крупнейшими представителями эпохи Возрождения являются Николай Кузанский, Джордано Бруно, Николай Коперник, Леонардо да Винчи, Галилео Галилей.

Возрождение вырабатывает новую мировоззренческую парадигму, получившую название пантеизм. На основе открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия.

Творчество Николая из Кузы (Кузанский) (1401-1464 гг.) стоит на пороге Нового времени. Его мышление отмечено влияниями неоплатонизма и мистики.

Главный вопрос для Николая Кузанского – может ли человеческий разум выразить в рациональной математической форме тождество Бога и природы. Основное его сочинение - «Об учёном незнании».

Одно из центральных мест в философии Кузанского занимает учение о Боге. Кузанец отходит от схоластических идей в толковании Бога и развивает идеи, близкие к античному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность. «Ограничение» («самоограничение») Бога, как актуальной бесконечности, означает фактическое «развёртывание» Бога в чувственный мир, мыслимый как «ограниченный максимум». Таким образом, Кузанский выдвигает идею отождествления творца и творения.

«Бог во всех вещах, как и они в Нём». Бог представляет собой единство противоположностей - абсолютного максимума и абсолютного минимума. Совпадение максимума и минимума позволяет заключить, «во-первых, что Бог пребывает во всём («всё во всём») и признание мира вне Бога является непоследовательным; во-вторых, Бог есть единство причины и следствия, т. е. творящего и сотворённого; в-третьих, сущность вещей и Бога совпадает, а это свидетельствует о единстве мира. Бог есть единое бытие, так как в нём, как в бесконечности, совпадают все противоположности и разрешаются все противоречия.

Джордано Бруно (1548-1600 гг.) – пантеист с атеистическим и материалистическим подходом. Считал природу единой и бесконечной субстанцией, творящей саму себя. Основные работы: «Изгнание торжествующего зверя», «Пять диалогов о причине, начале и едином».

Важная особенность эпохи Возрождения - ориентация философского мышления на помощь науке. Дж. Бруно - мученик науки, погибший в пламени костра инквизиции за свои убеждения.

Космологические идеи Кузанского оказали большое влияние на Дж. Бруно. Круг теоретических интересов Бруно сконцентрировался на решении натурфилософских проблем. Он считал, что цель философии заключается в познании природы, являющейся «Богом в вещах» (пантеизм).

Возрождая суждения древнегреческих атомистов, он выдвинул учение о «монадах» (единица бытия), минимальных неделимых частицах, в деятельности которых сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Верховная субстанция есть «монада монад», или Бог. Вселенная и природа совпадают с Богом. Снимая границу между творцом и творением, он разрушает противоположность формы (активного начала) и материи (пассивной). Бруно приписывает природе активный, божественный импульс.

Пантеизм Бруно - путь к материалистическому пониманию природы.

Этика Бруно проникнута идеей героического энтузиазма (работа «О героическом энтузиазме») – стремление человека к познанию философской истины и труду.

Личность и жизнь Джордано Бруно стали легендой. Его жизнь являет собой пример «героического энтузиазма», о котором он так глубоко размышлял.

Николай Коперник и Галилео Галилей начинают принципиально новый период развития научного знания.

Николай Коперник (1473-1543 гг.) своей теорией гелиоцентризма разрушил геоцентрический принцип, где Земля является неподвижным средоточием Вселенной. Отвергал вместе с этим принципом и представление о конечности космоса. Коперник (в работе «Об обращении небесных сфер») описывает движение Земли вокруг своей оси, вокруг Солнца, которое является центром Вселенной.

Галилео Галилей (1564-1642 гг.), рассматривая вопрос об отношении Бога и природы, отходит от пантеизма и создаёт деистическую модель мира. Бог, согласно его рассуждениям, создал природу, наделив её определенным порядком и закономерностями. После этого создатель не вмешивается в природу, она живёт и развивается самостоятельно. На основании вывода о независимом существовании природы Галилей разработал свои принципы её познания. Он ввёл экспериментально-математический метод исследования природы, космоса.

Иоганн Кеплер (1571-1630 гг.) устанавливает связь между математическими и динамическими (физическими) закономерностями в астрономии.

Леонардо да Винчи (1459-1519 гг.) был не только гениальным живописцем, но и основателем современного естествознания, мыслителем, который применил экспериментально-математический метод исследования природы. Математику он считал достовернейшей из наук при осмыслении и обобщении опыта. Реалистическое искусство Леонардо да Винчи свидетельствует о значительном развитии художественно-эстетической мысли эпохи Возрождения. По его мнению, искусство, как и наука, служит познанию реального мира. Подчёркивая мудрость природы, индивидуальность, красоту души и тела человека, Леонардо выступал как учёный-анатом, психолог и замечательный живописец.

Социальная мысль эпохи Возрождения, а это - эпоха становления раннего буржуазного общества, представлена у Томаса Мора, Никколо Макиавелли, Томмазо Кампанелла.

Томас Мор (1478-1535 гг.) - английский гуманист, писатель, государственный деятель. Автор «Утопии» - книги об идеальном обществе и государстве. Томас Мор и Томаззо Кампанелла составили основы утопического социализма, где критиковали формирующееся капиталистическое общество.

Томаззо Кампанелла (1568-1639 гг.) автор работы «Город Солнца». «Город Солнца» - утопия, модель некого «совершенного» государства», в котором господствуют философы-священники во главе с метафизиком, воплощающим собой идеал лидера. В его государстве отсутствует частная собственность, а всеобщий обязательный труд гарантирует изобилие

Идеи социалистов-утопистов в дальнейшем оказали большое влияние на формирование марксистской философии.

Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.) – итальянский мыслитель, государственный деятель, историк, писатель и поэт. Основное сочинение - «Государь».

В эпоху политических кризисов Макиавелли стремился показать путь к прочно организованному государству, которое укрепило бы нравственное сознание граждан. Основой такого государства должна быть, в том числе, властная воля государя. Поэтому он описывает качества правителя, способного упорядочить государство и при этом удержаться у власти. Основой его деятельности становится провозглашенное Макиавелли разделение политики и морали.

Он обосновал необходимость светского государства. Он утверждал, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Зло человеческой природы, стремление к обогащению любыми способами выявляют необходимость обуздания человеческих инстинктов с помощью государства.

Необходимый порядок в обществе создаёт критическое мировоззрение людей, которое может воспитать не церковь, а только государство. Государство - гарантия единства интересов и благополучия всех граждан.

Центр внимания в эпоху Возрождения перемещается от Бога к человеку, изучению человеческой природы, и основным становится понятие «гуманизм». Основателем гуманизма считают Франческо Петрарку (1304-1374 гг.). Его гуманизм носил преимущественно литературный характер, отличаясь преклонением перед античным красноречием.

Важнейшим представителем гуманизма в Северной Европе был Эразм Роттердамский (1469-1536 гг.). Он пытался связать христианскую философию с античным представлением о человеке.

Представителем французского гуманизма был Мишель Монтень (1533-1592 гг.). Он заложил его основы в своих «Опытах». Самосознание человека признаётся основой достоверного знания, что ведёт к идеям философии Нового времени. В центр мироздания становится человек с его чувствами. Обращенность к человеку выражает сомнение в символе религиозной веры.

И тем самым, философия возвращается к своим традиционным проблемам, которые уже рассматривались в античное время. Гуманистам кажется, что средневековое мышление увязло в теологической проблематике, и поэтому они требуют возрождения человека на почве античного духа.

Философия Нового времени

Начало Нового времени. Эпоха Просвещения.

Историческую эпоху XVII – XVIII вв. с точки зрения её духовного содержания называют Просвещением. Классическое определение просвещения дал И. Кант (1783): «Просвещение есть выход человека из состояния незрелости, ответственность за которую несёт он сам. Незрелость есть неспособность обходиться собственным разумом без чужого руководства».

Просвещение возникло в Англии и Франции. Термин «Просвещение» впервые употреблён Вольтером и Гердером. Начиная с XVII века, бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию. Крупными философами в Европе XVII века являются: Ф. Бэкон (Англия), Т. Гоббс (Англия), Дж.Локк (Англия), Р. Декарт (Франция), Б. Спиноза (Голландия), Г. Лейбниц (Германия).

Создание основ Просвещения шло по двум линиям:

1. Рационализм (прежде всего во Франции и Германии). Его главные представители утверждал, что действительность можно познать исходя из принципов чистого мышления. Поскольку мир построен логично, его можно познать дедуктивным путём. Образцом служит математика, делающая выводы на основании немногих достоверных аксиом.

Действительность – это две (Декарт), одна (Спиноза) или множество (Лейбниц) субстанций, и Бог создал её совершенной.

2. Эмпиризм (прежде всего в Великобритании, затем и во Франции).

Ф. Бэкон (1561-1626) – английский философ-материалист, утверждавший, что независимо от нас существует мир вещей природы. Движение (он выделял 19 его форм) является внутренним свойством вещей. В познании он выделял истину науки (познание природы) и истину теологии (познание Бога и загробной жизни). Целью науки является установление господства над природой на благо общества.

Познание есть реальное отражение природы, свободное от фальсифицированных представлений, предрассудков, которые Бэкон называет идолами (призраками). Четыре их вида («идолы пещеры», «идолы рода», «идолы рынка» и «идолы театра») он приводит в своём «Новом Органоне». Правильным методом достижения истинного познания и устранения призраков является индукция. Это ему принадлежит известное утверждение: «Знание – сила!»

Начиная с Ф. Бэкона, идёт традиция, продолженная Гоббсом, Локком, Беркли, Юмом, которая усматривает основу познания в (чувственном) опыте. Пользуясь разумом можно упорядочить предметы и события, и извлекать из них индуктивные выводы.

Основные работы Дж. Локка (1632-1704 гг.) – «Опыт о человеческом разуме», «Два трактата о государственном правлении», «Разумность христианства».

Проблеме метода познания и проблемам гносеологии посвящено основное философское произведение Локка «Опыт о человеческом разуме». Всё знание происходит из опыта: внешнего (ощущений) и внутреннего (рефлексии). Ощущения - основа наших знаний о мире. Локк распределил их на два класса: на первичные и вторичные качества. Идеи первичных качеств (плотность, фигура, движение и др.) - копии качеств самих вещей, в то время как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качества самих вещей. Учение Локка о наличии первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективного и субъективного. Абсолютизация роли вторичных качеств позднее привело к формированию субъективного идеализма.

Так же как и Гоббс, Локк обосновывал необходимость государственной власти с позиции теории «естественного права» и «общественного соглашения», но в собственной философии высказал и ряд новых, прогрессивных идей. Он впервые выдвинул принципы распределения государственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную (внешних отношений).

Локку принадлежит определение рождающегося человека как «tabula rasa» («чистая доска»). Все свои понятия, по Локку, человек приобретает из жизненного опыта и не имеет, вопреки Декарту, врождённых идей. Локк развивал сенсуалистическую теорию познания в традиции материализма Ф.Бэкона.

Дж. Беркли (1685-1755 гг.) создаёт свою теорию, целью которой он видит сознательное опровержение материализма. Из материалистического в целом учения Дж. Локка он отбрасывает учение о первичных ощущениях и абсолютизирует роль вторичных. Вещи и предметы окружающего мира являются восприятиями наших органов чувств, при этом отрицается материальность внешнего мира. Мир таков, каким мы его воспринимаем. Существуют лишь идеи и разум, материальности не существует. Тем самым Дж. Беркли оспаривал существование материальной субстанции.

Завершением английского эмпиризма стала философия Д. Юма (1711-1776 гг.), тоже абсолютизировавшего роль локковских вторичных качеств предметов материального мира и рефлексии. Главное произведение «Трактат о человеческой природе», а также эссе о познании, морали, политике и религии.

Р. Декарт (1596-1650 гг.) явился основоположником современной западной философии рационализма. Декарт - французский философ, математик, физик, физиолог, создатель современной алгебры и аналитической геометрии, один из основателей механики.

Главные сочинения - «Рассуждения о методе», «Метафизические рассуждения», «Начала философии».

Декарт обосновал ведущую роль разума в познании, выдвинул учение о субстанции, её атрибутах и модусах, выдвинул идею о научном методе познания и о «врождённых идеях», и стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направления в философии.

Своим подходом к субъекту познания Декарт открывает основные посылы философии Нового времени. Рационализм - название философской системы и порождённой ею традиции – обязаны той решающей роли разума (лат. – ratio), которую ему отвел Р. Декарт.

Декарт хотел создать науку о природе, такую же достоверную, как и математика. Достоверность математики объясняется достоверностью её аксиом. Поэтому начинать философствовать следует с поиска достоверных первоначал (аксиом) всех наук.

Только интуиция позволяет открыть самые первые положения, которые не допускают никакого сомнения в своей истинности. Только дедукция (дедуктивный метод) позволяет вывести из них необходимые следствия. Вместе они образуют новый метод философствования и познания природы: гипотетико-дедуктивный.

Главные результаты применения нового метода: существуют три субстанции (начала природы) - Бог (не сотворённая, бесконечная, мыслящая. Первопричина всего), природа (сотворённая, протяжённая, немыслящая) и мышление (сотворённая, мыслящая - дуализм духовного и материального мира).

В антропологии Декарта сказывается дуализм телесной и духовной субстанций - человек дуалистичен, соединяет в себе материальную и духовную субстанции.

Проблема соотношения тела и души, поднятая Декартом, отправная точка для философской школы окказионалистов. Их представители, и прежде всего А.Гейлинкс (1624-1669 гг.) и Н. Мальбранш (1638-1715 гг.), утверждали, что связь двух разделённых субстанций, духа и тела, может обеспечить лишь прямое вмешательство Бога.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677 гг.) - голландский философ, рационалист и пантеист. Главная тема философии - естественный порядок природы и место в ней человека.

Основное сочинение - «Этика».

Учение о субстанции как единой, вечной и бесконечной природе легло в основу его системы. Субстанция одна, она есть причина самой себя.

Природа разделяется на природу творящую (natura naturans) и, не тождественную ей, природу сотворённую (natura naturata). Природа творящая есть Бог, единая субстанция, тем самым, отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование надприродного Бога.

Конечные вещи Спиноза называет модусами. Они, в отличие от субстанции, зависят от внешней причины. Между модусами существует взаимодействие.

Единичные, конкретные вещи (модусы) - это природа сотворённая. Модусов существует бесконечное множество. Бог для Спинозы выступает имманентной (внутренней), а не внешней причиной всех вещей.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг.) считается энциклопедически образованным учёным; он был дипломатом, юристом, историком, математиком, физиком и философом, основателем и первым президентом Берлинской академии наук. Автор монадологии - прообраза современной теории элементарных частиц.

Любая вещь - субстанция, число субстанций бесконечно. Все вещи активны, а раз они обладают собственным действием, значит все вещи - сила.

Каждая субстанция, или сила, есть «единица» бытия, своего рода духовный атом.

Всякая отдельная монада есть и душа, и тело. Первичные качества - самостоятельность, самодеятельность. Благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения. Все монады связаны отношением предустановленной гармонии (принцип взаимного приспособления). Пространство и время – способы координации тел и их состояний, и не являются самостоятельными субстанциями.

Важный вклад в развитие философии внесли философские предшественники Великой Французской революции: П.А. Гольбах (1723-1789 ), Д. Дидро (1713-1784), К.А. Гельвеций (1715-1771), Ж.О. де Ламетри (1709-1751). Все они были более последовательными материалистами во взглядах на природу, но и более механистичными, сводя все формы движения к механическому перемещению. (Ламетри даже пишет в 1747 г. специальную работу «Человек-машина»). Они были сторонниками идеи о том, что все люди от природы равны, а неравными их делают общественные отношения. Надо путем просвещения добиться изменения социальных отношений, основанных на принципах неравенства. Т.е. они правильно считали, что обстоятельства творят людей. Но не видели того, что люди тоже способны изменять обстоятельства своей жизни.

Многие философы Просвещения достигли значительных успехов и в других областях, например, в математике, физике, политике или дипломатии.

Применение математики и метод наблюдения привели к прорыву в естествознании. Самым значительным примером этого был И. Ньютон, его механика, опирающаяся на достаточно развитый математический аппарат. Обусловленный этим математический и механистический характер естествознания XVII-XVIII вв. существенным образом отразился на содержании философии, которая в свою очередь оказала огромное влияние на развитие всех областей науки.

Крупнейшим представителем Просвещения был Вольтер (1694-1778 гг.) - французский мыслитель, писатель, критик. Основные его произведения: «Философские письма», «Орлеанская девственница», «Философия истории» и др. Вольтер ввёл в философию термин «философия истории», под которой он понимал участие в прогрессивном развитии человечества. Важную роль в развитии общества он отводил творчеству передовой мысли, науке, торговле, росту народонаселения.

В социально-политических взглядах Вольтер выступал за свободу печати, слова, совести. Наука, по его мнению, создана для просвещённого меньшинства. Главную задачу своей философии Вольтер усматривал в развенчании религиозной догматики, которая мешает людям строить счастливую жизнь, культивируя невежество, необразованность, фанатизм. Если теологическая религия - «мать фанатизма, гражданских раздоров», то религия государственная – основа порядка и законодатель общественной морали.

Вольтер развивал идею общей закономерности природы; идею равен-ства людей, и это равенство политическое, равенство перед законом и правом.

Демократическое крыло французского Просвещения возглавлял Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.) - философ, писатель, политический деятель. Основное его произведение «Общественный договор». Руссо идеализировал простую жизнь обыкновенного среднего человека на лоне природы, в культе чувственности, в отрицании сословных перегородок и предрассудков.

Идеи Просвещения имели последствия для практики государственного строительства. В их рамках сформированы важные принципы: теория общественного договора; разделение властей (Локк, Монтескье); требование демократичного участия в управлении всех граждан, государство должно служить гражданам. Возникает теория естественного права: человек от природы существо свободное, при рождении он наделяется естественными правами (право на жизнь и т.п.). Эти принципы реализуются различными путями.

Немецкая классическая философия.

Немецкая классическая философия получила распространение в конце XVIII – первой половине XX вв. Немецкая классическая философия стала реакцией на изменения, происходившие в европейском обществе, своеобразной переоценкой итогов Великой Французской революции. С приходом века Просвещения произошли духовные изменения в способе мышления человека. В это время усилилась борьба свободомыслия с религией. Произошли кардинальные перемены в понимании мира, возникла и динамично развивалась наука, в первую очередь в форме естествознания. На смену механики пришли химия, физика и биология.

В целом немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем: она повернула внимание философии от традиционных проблем к исследованию человеческой сущности, особое внимание уделила проблеме развития, значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии и взглянула на историю как целостный процесс. Её представителями являются: И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах.

Иммануил Кант (1724-1804 гг.) – основоположник классической немецкой философии, родился и умер в Кёнигсберге. Немецкий поэт и публицист Генрих Гейне (1797-1856 гг.) писал о Канте: «Он жил механически размеренной, почти абстрактной жизнью холостяка в тихой отдалённой улочке Кёнигсберга. Не думаю, чтобы большие часы на таможенном соборе бесстрастнее и равномернее исполняли своё внешнее ежедневное дело, чем их земляк Иммануил Кант. Вставание, утренний чай, писание, чтение лекций, обед, гуляние - всё совершалось в определённый час, и соседи знали совершенно точно, что на часах - половина четвёртого, когда Иммануил Кант в своём сером сюртуке, с камышовой тросточкой в руке выходил из дому и направлялся к маленькой липовой аллее, которая в память о нём до сих пор называется Аллеей Философа». (Гейне Г., 1934. С.102).

Творчество Канта делится на два периода: докритический (до 1770 г.) и критический (с 1770 г.). В докритический период Кант исследовал естественнонаучные проблемы. В трактате «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755) выдвинул гипотезу возникновения Вселенной из пылевого облака, которая позже была названа гипотезой Канта-Лапласа, исследовал приливные трения, точно измерил расстояние от Земли до Луны и др. В критический период Кант разрабатывал новый вид философствования (критический), противоположный как сенсуализму, так и рационализму.

Основные положения критического периода изложены Кантом в следующих произведениях: «Критика чистого разума», Критика практического разума», «Критика способности суждения». Кант совершил, по его словам, «коперниканский переворот» в философии. Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а структура познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет познания (не познание направлено на предметы, а предметы - на познание).

В «Критике чистого разума» Кант исследует априорные формы чувственности, рассудка и разума. Дается ответ на вопрос: «Что я могу знать». В «Критике практического разума» исследуются априорные формы нравственного поведения. Дается ответ на вопрос: «Что я должен делать-». В «Критике способности суждения» исследуются априорные формы эстетической и целеполагающей способности суждения.

В работе «Критика чистого разума» (1781 г.) Кант отстаивает идею агностицизма, то есть невозможности познания окружающей действительности. Кант предположил, что причиной трудностей при познании является не окружающая действительность - объект, а субъект познавательной деятельности - человеческий разум.

Следует различать содержание научного знания, зависимое от опыта, и форму знания, зависимую от разума, врождённую, предшествующую всякому опыту. Форма сообщает знанию всеобщность и необходимость, а опыт наполняет его конкретным содержанием. Формы знания различаются в зависимости от познавательной способности человека - чувственности, рассудка и разума.

Природа для Канта реальна лишь в «эмпирическом» смысле, то есть как мир явлений. Если вещи сами по себе непознаваемы, то явления вполне познаваемы.

Этапы познания по Канту, таковы:

«Всякое человеческое познание начинается с созерцания, переходит от него к понятиям и заканчивается идеями». Это и определяет структуру «Критики чистого разума». В работе «Критика практического разума» (1788 г.) Кант поднимает вопросы нравственности (он называет их практическим разумом).

Основа нравственности лежит априори (до опыта) в понятиях чистого разума. Разум здесь понимается как практический. Чистый разум функционирует как практический тогда, когда он определяет волю, и она становится свободной волей. Практический разум - это и есть нравственность, имеющая дело с проблемами свободы и свободной воли.

Воля автономна, не зависит от какого-либо внешнего воздействия. Она определяется лишь моральным законом. Нравственная воля содержит аксиомы и законы. Максима - это субъективный принцип веления. Закон - это объективный принцип веления. Законы как императивы (требования) подразделяются на гипотетические и категорические.

Первые действительны, если предполагается субъективно выбранная цель, тем самым они выражают лишь обусловленное долженствование. Категорический императив выявляет закон формально и абсолютно: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего закона». Категорический императив Канта понимается следующим образом: человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех; человек должен относиться к другому человеку только как к цели, а не как к средству. Человек делает самого себя человеком тем, что уважает в себе человека и уважает человека в другом.

В «Критике способности суждения» (1790 г.) Кант устанавливает связь между природой и свободой. Способность суждения Кант представляет себе как занимающую место между рассудком и разумом, а соответствующее ей чувство удовольствия и неудовольствия – как среднее между познавательной и волевой способностями. Или: способности суждения есть умение подводить особенное под всеобщее.

И здесь допускается принцип целесообразности.

Суждения целесообразности делятся на два класса:

1. Суждения эстетической целесообразности (предмет суждения вызывает чувство удовольствия, но без определённой цели). Красота – «форма целесообразности предмета, поскольку она воспринимается в нём без представления о цели» («незаинтересованное удовольствие»). Так, цветы благодаря гармонии своих частей воспринимается как красота дикой природы, даже без всякого раздумья о цели их существования.

2. Суждения биологической целесообразности. Вещи рассматриваются как цель и как средство друг для друга. «Органический продукт природы - это такой, в котором всё есть цель и в то же время средство».

Способность суждения объединяет способность разума к познанию природы и управления поведением человека: допущение целесообразности мира явлений необходимо и в познании, и в поведении. Антропология Канта рассматривает человека как обусловленного не инстинктом, а разумом. Поэтому воспитание должно учить мыслить, учить навыкам, интегрировать в культуру.

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814 гг.) трансформировал «критицизм» Канта в субъективный идеализм, исключив понятие вещи-в-себе и создав монистическую философию, исходя из познающего субъекта. Его философия есть наукоучение, то есть она является наукой о знании вообще. Поэтому её задача - дать основоположения, исходя из которых может быть обосновано всякое знание, но которое уже не нуждается ни в каком обосновании.

Основные сочинения Фихте: «О понятии наукоучения или так называемой философии» (1794), «Основы общего наукоучения» (1794).

В «Основах общего наукоучения» Фихте три важнейших основоположения, соответствующих схеме «тезис-антитезис-синтез».

Фихте отверг идею «вещи-в-себе» и провозгласил высшим понятием трансцендентальной философии понятие «Я». Он объединил бытие и мышление путём «помещения» бытия внутрь мышления.

Фихте говорит о деятельном «Я». Само «Я» - это не просто