double arrow

Культурологическая концепция Ф. Ницше

Становление и развитие культурологического знания

1. Оформление понятия культуры в классической европейской философии

1.1. Доклассический этап становления культурологии (мыслители античности, средних веков и Возрождения о культуре)

1.2. Классический этап становления культурологии (проблема культуры в философии Нового времени)

2. Неклассический этап становления культурологического знания (вторая половина XIX – начало XX вв.)

2.1. Культурологическая концепция Ф. Ницше

2.2. Марксистская концепция культуры

2.3. Культурологическая концепция эволюционизма

2.4. Русская культурологическая мысль

Периодизацию этапов становления культурологии можно вести по разным основаниям.

Так, А.П. Садохин используя в качестве основания общий ход развития науки, выделяет следующие периоды развития культурологии:

- доклассический (античность, Средневековье);

- классический (Возрождение, Новое время, XIX в.);

- неклассический (конец XIX – первая половина XX в.);

- постнеклассический (вторая половина XX в.) [39, c. 25].

Согласимся с предложенной периодизацией с одной поправкой: на наш взгляд классический этап становления культурологии следует начинать не с эпохи Возрождения, а с периода Нового времени, поскольку именно в это время само понятие культуры вводится в научный оборот, сформируется классическая модель культуры. Но, бесспорно, эпоху Возрождения нужно рассматривать как предпосылку формирования новоевропейской модели культуры.

Как уже отмечалось в предыдущей теме, термин «культура» пришел в современную науку из латинского языка. В римской традиции отглагольное существительное «culture» означало возделывание, воспитание, образование, развитие. Как производное сформировалось и еще одно значение этого термина – почитание.

В античном обществе культура выделена в качестве предмета осмысления. Она рассматривалась как совокупность навыков и умений, а также результатов деятельности человека. У греков существовало понятие пайдейа (paideia), которым они обозначали особые качества эллина, отличающие его от варвара. Древнегреческая пайдйея, выступала как система образования и воспитания и была направлена на совершенствование физических и духовных качеств человека. Древнегреческие мыслители различали природное и нравственное как два противостоящих друг другу начала и именно этим подчеркивали превосходство греков над дикими и невоспитанными варварами.

Свой вклад в понимание культуры внесли и древнеримские мыслители. Так, римский оратор Цицерон в своих сочинениях учил культивировать душу и разум, чтобы не скатиться к варварству. Он полагал, что при помощи философии можно «возделывать» ум человека, подобно тому, как мы возделываем почву. Для Цицерона и его современников занятие философией было не только средством «улучшения ума», но и основой уважения духовного начала в человеке. На латинском языке одно из высказываний Цицерона звучит так: «Autem cultura animi philosophia est» («Культура души есть философия»). При этом, как полагал Цицерон, только Рим с его гражданами и государством, полагал Цицерон, может быть образцом культуры.

В эпоху средневековья происходит радикальное переосмысление основополагающих принципов, лежащих в основе культуры. Главной ценностью становится Бог. Все важнейшие разделы Средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип, реализованный в христианском символе веры. Христианская версия культуры основана на противопоставлении природы и благодати. Она породила идею бесконечного самосовершенствования индивида, для которого культура становится формой диалога с универсальной системой нравственных координат, воплощенных в Абсолюте.

Наиболее развернуто христианское понимание культуры у Августина Блаженного (IV–V вв.). Жизнь по Богу является единственно ценной и достойной человека. Абсолютное превосходство нематериальной души над тленным телом требует аскетического пренебрежения ко всем благам и соблазнам чувственного мира.

В трактате «О граде Божием» Августина представлен своеобразный вариант исторической типологии культуры, основанной на библейских событиях и охватывающей шесть этапов развития человечества. Августин, сославшись на положения христианской догматики и этики, подверг резкой критике основы западной цивилизации, заложенные римской античностью.

Эпоха Возрождения сделала первые попытки понять значение культуры в жизни человека и человеческого общества. Мыслители Ренессанса, гуманисты, не занимались разработкой теории культуры, но их интерес к искусству, литературе и науке, к творчеству как проявлению человеческой индивидуальности рождал и интерес к культуре как особой сфере развития человеческой истории. Так, Ф. Петрарка впервые осмыслил античность как тип культуры, выявил характерные черты культурного единства Европы. Французский гуманист XVI в. М. Монтень в книге «Опыты» подверг резкой критике европейскую цивилизацию, утверждая, что народы Европы в варварстве и дикости значительно превзошли туземцев, повинующихся естественным законам природы.

В эпоху Ренессанса проблема культуры связывается с появлением исторического мышления. Ренессансный историзм открыл культуру как сферу проявления деятельности индивидуумов, соединяющую опыт прошлого и настоящего. Путь к изучению культуры проходил через освоение исторического опыта как формы самопознания. Человек попытался осознать собственную индивидуальность – и открыл мир истории, ориентироваться в котором ему и предстояло научиться, используя, кроме прочих средств также и свои представления о культуре.

Классический этап становления культурологии (проблема культуры в философии Нового времени)

Эпоха Нового времени стала временем поисков способов практического осуществления установки, сформированной в эпоху Возрождения. Актуализация проблемы культуры связана, прежде всего, с «философией истории».

В конце ХVII – начале ХVIII в. важный вклад в становление культуре внес итальянец Джамбаттиста Вико. В работе«Основания новой науки об общей природе наций», он попытался объяснить не возникновение государства, а появление разума, который, по принципам натурфилософии, был естественным качеством человека, однако в истории часто проявлял себя далеко не лучшим образом.

Дж. Вико считал, что современное ему состояние человеческого разума явилось следствием длительного исторического развития.

Всю историю человечества Вико делил по циклам развития наций, каждый из которых состоял из трех эпох:

- божественной (безгосударственное состояние и подчиненностью диких людей жрецам);

- героической (с оздание аристократических государств, возникновение права силы и авторитет героев, подтверждаемых и поддерживаемых законом);

- человеческой, связанной с развитием наук и искусств, самосознания, с созданием демократических республик или представительных монархий.

Дж. Вико определил новый объект исследования – самосознание нации как результат историко-культурного развития. В его концепции самосознание нации оказалось отделено от самосознания государства. Тем самым был намечен путь для разделения таких объектов исследования, как государство и культура.

Особый вклад в развитие представлений о культуре внесли деятели эпохи Просвещения (XVIII век). Французские просветители искали способ перестроить мир на принципах разума и справедливости. Они увидели в ходе истории обоснование своей идеи о побеждающей тьму невежества силе развития наук и искусств. Результаты развития наук и искусств они назвали цивилизацией (в эпоху Просвещения культура и цивилизация рассматривались как синонимы). Деятели этой эпохи сформировали особое видение истории. Ее стержнем была культурологическая трактовка понятия «исторический прогресс», которыйрассматривался ими как поступательное развитие знания, призванного привести к всеобщему счастью людей. Это счастье станет возможным тогда, когда устройство общества и государства станет соответствовать естественной, разумной, природе человека.

При этом деятели Просвещения исходили из принципа европоцентризма, полагая, что именно европейская культура являет собой пример развития, который должны пройти все народы.

Для взглядов просветителей характерен антиклерикализм и материализм, попытки использовать разум для морального и интеллектуального раскрепощения личности. Причиной назревающего социального кризиса они считали тьму невежества, рожденную средневековьем. Наиболее ярко идеи Просвещения нашли воплощение в работах Ш. Монтескье, Вольтера, Д. Дидро, Ж.Ж, Руссо.

Заметный след в развитии интереса к культуре в эпоху Просвещения оставили сочинения Иоганна Готфрида Гердера.

С творчеством И. Г. Гердера связывается появление специального понятия «дух времен». В его работах время становится носителем исторического прогресса, а «дух времени» – знаком историко-культурной преемственности, гарантом того, что настоящее не отменяет прошлого, а обобщает его, вбирает в себя его опыт. Понятие «дух времени» концентрировало в себе все неповторимое своеобразие каждой эпохи, осознавалось как культурно-историческое единство, имеющее конкретные хронологические и географические рамки, а также национальное своеобразие.

В обобщенном виде взгляды Гердера на человека и его культуру во всем многообразии ее географического и исторического развертывания изложены в его фундаментальном труде «Идеи к философии истории человечества», где культура рассматривается в контексте эволюции. Смысл культуры в этом контексте – отграничение человеческого и животного. Культура истолковывалась как второе рождение человека. Гердер был одним из первых мыслителей, обратился к проблеме взаимоотношения человека и природы, природы и общества и места человека в мире.

Качественно новым этапом в осмыслении проблемы культуры стала немецкая классическая философия, в которой основополагающим принципом была возможность целостного постижения действительности рациональным путем, с помощью объективированного знания.

В философии Иммануила Канта культура связывается с обращением к моральным проблемам. В философской системе Канта человек принадлежит двум мирам – миру природы и миру свободы. Как существо природное, человек несвободен, поскольку в мире природы царит закон необходимости. Но в то же время человек принадлежит и миру свободы – миру морали, сотворенному человеком для собственной реализации. Именно мораль поднимает человека над миром природы. У Канта мораль выступает как основание и мерило прогресса, как эталон развития личностного и общественного сознания.

В мире нравственности человек выступает как субъект. Он обладает свободой волеизлияния, возможностью выбора поступка. Предпосылками нравственности Кант считал трансцендентные идеи – бога, свободы, бессмертия и т. д. Сами по себе они недоказуемы, но необходимы сознанию как постулаты для создания мира морали.

Руководит поступками человека в мире нравственности внутреннее повеление – императив. Мерилом нравственности, по Канту, выступает императив долга – категорический императив, сформулированный Кантом следующим образом: «поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» и «… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Кант объявил человеческую личность самоцелью всего общественного развития, а культуру – средством культивирования его способностей.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель вошел в историю изучения культуры как создатель целостного учения о духе. В работах Гегеля Разум приобрел свое воплощение в Абсолютной идее, а природа и общество предстали как формы воплощения Абсолютной идеи.

В трудах Гегеля основные формы культуры (религия, искусство, философия, право) предстают, как и вся духовная культура человечества в целом, закономерными этапами в развитии «духа», «мирового разума». Создается универсальная схема развития «мирового духа», реальными воплощениями которой выступают культуры разных народов, подчиняющиеся всеобщим нормам творческого самопознания мирового духа: та или иная культура воплощает в себе определенный этап самопознания «мирового духа», т.е. каждая культура – лишь стадия на пути исторического шествия «мирового духа», «мирового разума».

Частью гегелевской культурологической концепции является учение о национальном характере и расовом различии народов. Причины расовых различий, в том числе в психологическом складе, Гегель видит в местоположении формирования народа, в особенностях природно-климатических условий, религиозном факторе, в системе сложившихся моральных норм. Сравнивая национальные характеры и особенности психологического склада различных рас, Гегель отстаивает идею равенства народов, хотя в его высказываниях о белой расе все же прослеживается европоцентристская установка

Гегель обосновывает важнейшие черты культуры, ее общественный характер: человек приобщается к миру культуры, лишь входя в сферу всеобщего. Культура превращается в форму предметно-практической деятельности людей, в то же время она выступает и относительно самостоятельной, специфической сферой, поскольку человек действует целесообразно, обосновывает свои цели и идеалы, отпечаток которых несут результаты его деятельности

Гегель замкнул круг рассуждений от Разума как обобщающей абстрактной категории Просвещения до растворения абсолюта в личностном разуме.

Таким образом, в философии Нового времени сформировалась классическая модель культуры.

Выделим ее основные признаки:

- в основе лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма.

- определяющей сферой развития человека является духовное творчество (у просветителей культура трактуется как продукт развития разума, у Канта – как субъективное состояние и устремление личности, у Гегеля – как этап развития абсолютного духа).

- формируется идеология европоцентризма: неевропейские формы культуры воспринимаются как недоразвитые, неполноценные по сравнению с европейской культурой.

Неклассический этап становления культурологического знания (вторая половина XIX – начало XX вв.)

Во второй половине XIX в. развивается новый тип философского мышления – неклассическая философия, выступающая с критикой классических систем. Рационалистическому вектору классической философии был противопоставлен феномен иррационального, который акцентировал внимание на бессознательных процессах, эмоционально-волевых актах, на проблемах интуиции, духовного озарения, инстинкта, воли к жизни – т.е. на том, что не подчиняется законам логики, разума. Меняется и сам стиль изложения. На место строгой последовательности и логике приходит образность, метафоричность, афористичность.

В рамках неклассической философии формируется и новая модель осмысления культуры. Все проявления культуры рассматриваются как воспринимаемые человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления своего бытия.

Одним из течений иррационализма стала «философия жизни», в которой понятие «жизнь» трактуется как интуитивно постигаемая целостная реальность, не сводимая ник духу, ник материи. Жизнь – это способ бытия человека, а культура – это осуществление этого способа в истории. Жизнь культуры нельзя постичь рациональными или научными методами. Ее можно понять путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования». Одним из ярких представителей философии жизни был Ф. Ницше.

Фридрих Ницше (1844-1900) вошел в историю культурологической мысли как провозвестник переоценки ценностей (науки, религии, морали). «Философ неприятных истин», – так он охарактеризовал свое творчество. Ницше констатировал кризис европейской культуры, угасание ее творческого начала. «Вся наша европейская культура уже с давних пор движется в какой-то пытке напряжения, растущей из столетия в столетие, и как бы направляется к катастрофе: беспокойно, насильственно, порывисто; подобно потоку, стремящемуся к своему исходу, не задумываясь, боясь задумываться». Буржуазный образ жизни, погоня за жизненным комфортом, карьерой, деньгами, развлечениями сделали европейцев чуждыми высших ценностей, возвышенных идей и творческих порывов.

Центральное место в философии Ницше занимает понятие жизни – органического процесса, постоянно совершенствующегося, превозмогающего самого себя, расширяющего свое господство, никогда не застывающего в конечных и ограниченных формах. Ницше рассматривал жизнь как «волю к власти», к которой стремится все живое.

В историю культурологической мысли вошла ницшеанская концепция двух начал культуры, созданная в его первом труде «Рождение трагедии из духа музыки», в которой Ницше анализируя культуру досократовской Греции, утверждает, что она определялась равноправием двух начал – диониссийского и аполлонического. Дионис – бог вина и опьянения, символ самой жизни, ее иррациональной стихии. Аполлон – покровитель искусств – культ разума и гармонии. Подчинение Диониса Аполлону порождает трагедию. Трагическое мировосприятие, основанное на борьбе двух начал, позволило, по мнению Ницше, древним грекам добиться огромных успехов. Но теоретический разум уничтожил истоки процветания древнегреческой культуры. Со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавления диониссийского начала гипертрофированным аполлонизмом. Это привело ее к глубокому кризису.

Обыденная жизнь оказалась строго регламентированной, в ней не осталось места для геройства и поступка. Посредственные люди создали, по Ницше массовые религии – христианство и социализм – религии обиженных и угнетенных, религии сострадания. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке.

Ницше описывает наступлении эпохи нигилизма, т.е. времени, когда происходит обесценивание высших идеалов, а христианский Бог утрачивает свою значимость для европейской культуры. После «смерти Бога» европейская культура попытается поместить на его место человеческие ценности «прогресса», «государства» и т.п. Однако крушение всех прежних ценностей является неизбежным. Нигилизм приводит к исчезновению всех прежних целей и смыслов мира, созданных на основе представлений о сверхчувственной сфере, возвышающейся над человеком, одновременно с этим, открывается возможность для нового истинного полагания ценностей.

Выход из кризиса культуры Ницше видит в воплощении идеи сверхчеловека. В знаменитой работе «Так говорил Заратустра» Ницше утверждает, что человек есть путь к сверхчеловеку, тому, кто стоит над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Сверхчеловек нуждается в новой морали – мужественной, морали борца и воина. Освобожденный от общественного влияния и морали стада, сверхчеловек несет ответственность только перед самим собой. Идея сверхчеловека рассматривается Ницше как конечный смысл жизни и культуры.

Путь человеческого духа на пути к сверхчеловеку весьма сложен. Образно он изложен Ницше в притче книги «О трех превращениях» из его книги «Так говорил Заратустра». Преображение духа подобно обретению выносливости верблюда, свободы льва и непосредственности, невинности, полной открытости миру ребенка – символа нового начинания.

В своей переоценке ценностей роль противостояния нигилизму Ницше отводит искусству. Он не скрывает своей нелюбви к науке. Именно искусство, по Ницше, должно спасти сильных духом от упадка и жалости к обездоленным, дать им освобождение от моральных обязательств перед обиженными и угнетенными.

Творчество Ницше вызывает множество противоречивых оценок – от восхищения до полного отрицания. Работы Ницше отрывают за собой огромную перспективу смысла, дают повод для различных интерпретаций. Часто фразы, афоризмы, вырванные из контекста произведения, становились символами противоположных убеждениям самого Ницше идей (как, например, отождествление его концепции сверхчеловека с фашисткой идеологией). Но несомненна значимость трудов этого мыслителя для развития культуры ХХ века. На идеях Ницше выросло поколение художников-модернистов, поэтов-символистов, философов-экзистенциалистов и пр. На знамени ХХ века начертаны ницшеанские слова «Бог мертв». Трактовке этих слов посвятил свой труд М. Хайдеггер [80] и другие философы ХХ века.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



Сейчас читают про: