Философия древнего Востока (Индия, Китай)

1. Классические и неклассические школы древней Индии.

2. Основные школы древнего Китая (учение Конфуция, даосизм)

1. Философы по-разному определяли периоды в истории философии: (языческая и христианская, западная и восточная, мусульманская и европейская и т. д.). Начиная с Гегеля, периоды в истории философии, связывают с известными историческими эпохами. Философия – «духовная квинтэссенция эпохи». К. Маркс связывал периоды в истории философии с общественно-экономическими формациями. Отсюда возникли такие периоды истории философии как «рабовладельческий», «феодальный», «буржуазный», «социалистический».

Сейчас общепринятый критерий периодизации движения философской мысли, как и во времена Гегеля, соотнесен с известными в истории эпохами развития человеческого духа и связан с географией.

Выделяют восточную и западноевропейскую философию. Внутри восточной называют древнеиндийскую, древнекитайскую, современную философию Индии и Китая; внутри западноевропейской – античную, средневековую, Возрождения, Нового времени, Просвещения, современную западную философию. В философии часто выделяют философию отдельных народов: греческую, римскую, индийскую, французскую, арабскую, русскую и др.

Существует также периодизация истории философской мысли по школам, системам и направлениям в философии. Например: метафизическая, механистическая, идеалистическая, материалистическая, рационалистическая, иррационализм и т.п. Исторический масштаб развития школ, направлений, течений охватывается и такими обобщениями, как схоластика, патристика, немецкая классическая философия, экзистенциализм и т. п. Сами школы получили название: кантианцы, гегельянцы, марксисты, картезианская школа и т. п.

Философия Древнего Востока на протяжении нескольких тысячелетий может быть приурочена к трем центрам: древнеиндийская, древнекитайская цивилизации и древняя цивилизация Среднего Востока. Философия Древнего Востока развилась из мифологических сюжетов этих цивилизаций.

Причины возникновения:

1. Социально-экономические (переход от меди к железу);

2. Товарно-денежные отношения;

3. Ослабление родо-племенных связей;

4. Появление первых государств;

5. Духовная жизнь.

Древнеиндийская философия (III - II тыс. до н.э. - Ш-IV вв. н.э.) в своём развитии прошла несколько этапов:

Ведический период (ХV-VI вв. до н.э.). Веды (дословно — «зна­ния») - религиозно-философские трактаты. Веды и комментарии к ним делят на части: Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады

- Эпический период (VI - II вв. до н.э.). Источники: поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна»

- Период сутр (Ш в до н.э. - VII в. н.э.): Сутры (изречения, афоризмы) - краткие философские трактаты

- Средневековая индийская философия (V-ХVIII вв.)

Философия раннего Средневековья (V-X вв.) предстает как шесть ортодоксальных брахманских систем — астика (ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта), признающих авторитет священного писания (Вед и Упанишад), и три неортодоксальных — настика (чарвака-локаята, джайнизм и буддизм)

- Философия позднего Средневековья (Х1-ХУШ вв.), характеризуется упадком философской мысли и приоритетом религиозного мировоззрения в форме ортодоксального индуизма

- Современная индийская философия (Х1Х-ХХ вв.)

- Новая философия (XIX в.) - индийское просветительство в рели­гиозной форме

- Новейшая философия (XX в.) включает три течения:

а) феодальную философию, смыкающуюся с религиозной идеологией в ее ортодоксально-традиционной форме;

б) философию, основывающуюся на идеях европейской философии (гандизм);

в) философию, основывающуюся на идеях марксизма

В Индии процесс зарождения философии назывался "эпохой брожения умов", т.е. временем кризиса сословного строя. Философия возникает в Индии как критика брахманизма. Индийская философия систематически излагалась в сутрах Вед – наиболее древнем литературно-философском произведением индийской мысли и основе религии индуизма. Это первые священные книги древней Индии, писавшиеся в течение нескольких веков. Структура вед: гимны, молитвы, заклинания, жертвенные формулы.. Результатом дальнейшей разработки канонов учения стали Брахманы (I тыс. до н.э), ритуальные тексты, араньяки ("лесные книги для отшельников" середина I тыс. до н.э.),

Упанишады - "знания, полученные у ног учителя" (до II тыс. до н.э.) Упанишады - диалог учителя с учеником. Доминирование проблемы первопричины, первоначала бытия.

Для древнеиндийской школы характерны:

1. Внимание к вопросам поиска сущности человека и окружающего мира;

2. Признание тождества между микро- и макрокосмосом;

3. Признание существование нескольких уровней бытия: телесный уровень состоит из жизненного я, уровень, состоящий из сознания, состояние, обобщающее в себе все три уровня - "атман"

Духовное начало - Брахман. «Атман есть Брахман». Атман - всепроникающее духовное начало, Я, душа. Брахман - безличный духовный абсолют, из которого происходит все остальное. Сведение всех вещей к единому целому. Интуиция рассматривается как погружение во всеобщее сознание и сопряжение со всем существующим.

Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни. Карма - предопределенность человеческой жизни, судьбы. Мокша - высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши - высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

История - это чередование жизни Космоса и Абсолютного Небытия, которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. Цель эволюции - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Главная особенность древнеиндийской гносеологии (учения о познании) - не изучение внешних признаков предметов и явлений, а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

Виды сознания: «пракрити» - материальное сознание; «пуруша» - чистое сознание; «майя» - сознание сновидения, мираж.

Шесть классических школ: Вайшешика, Санкхья, Йога, Миманса, Веданта, Ньяя.

Школа Вайшешика основана мудрецом Канадой. Согласно его взглядам, весь мир состоит из субстанций, ка­чества, действия, всеобщности, особенности, присущности и небытия. Субстанций девять видов: земля, вода, огонь, воздух, эфир, время, пространство, душа и ум. Первые че­тыре субстанции состоят из невидимых и неделимых первочастиц. «Ум» и «душа» — вечные субстанции.

Индивиду­альная душа сознается внутренне, умом индивида. Есть Верховная душа или Бог — Творец всего сущего. Бог со­творил мир из вечных атомов. Все предметы состоят из соединенных атомов: разъединение атомов влечет за собой распад и смерть предметов. Первоисточник действий ато­мов — воля Бога, перемещающего атома по закону Кармы. Личность должна стремиться к избавлению от тел. Освобождение от цепи перерождений означает абсолютное пре­кращение всех мучений и страданий. Достичь блаженного состояния можно, став на правильный путь познания.

Однако, блаженное состояние не есть состояние счастья, это избавление от страданий, а не удовольствие. Человек имеет свободу воли, дарованную ему Богом, он может идти к счастью или к несчастью. Однако, под любящим руковод­ством Бога все индивиды рано или поздно могут достичь истинного познания самих себя и мира и тем самым окончательно освободиться от всех страданий.

Школа Ньяя очень похожа на школу Вайшешика, особенно в учении о человеке, его судьбе и отношении к божеству. Основатель школы Готама учил, что Бог сотворил мир не из ничего, а из вечных атомов, пространства и времени, эфира, умов и души. Человек в реальном мире может жить счастливо или страдать в соответствии со своим поведением в этом мире в в других мирах. Готама выдвинул несколько доказательств бытия Бога. Все на свете имеет причину, следовательно, и мир имеет причину – Бога. Все вещи мира состоят из частей, но не из целого, значит, где-то есть целое этих частей, т. е. – Бог. Школа имела развитую теорию познания, опирающуюся на законы формальной логики и исходящую из признания равного значений эмпирических источников познания (ощущения, восприятия) и рациональных источников (свидетельства, сравнения, доказательства).

Школа Санкхья – это дуалистическая система, основателем которой считается мудрец Капила. Есть два источника мира и две независимые первичные реальности: Пуруша – разумное начало. Это начало вне мира объектов, оно есть вечное сознание, недействующее и неизменяющееся. Есть Пракрити – первичная материя, основа всех материальных вещей. Пракрити – вечное бессознательное начало, оно постоянно изменяется и имеет три субстанциональных элемента, которые вызывают удовольствие, страдание, безразличие, а также активность и пассивность. Эволюция мира начинается с соединения двух первоначал, возникает великий зародыш вселенной – «махат».

«Махат» обладает интеллектом, который дальше развивает мир. Затем возникает множество элементов как вещественных, так и духовных. Этих элементов-начал – двадцать пять. Человеческое «я» свободно и бессмертно, но под влиянием незнания оно смешивает себя с телом. Итог такого смешения – горести и страдания. Если мы осознаем, что наше тело и «я» – разные субстанции, если мы будем стремиться освободиться от телесного, искать покой в себе, мы сможем достичь состояния свободы от страданий. Освободиться можно при жизни в этом мире или после смерти в другом мире. Достижение свободы и покоя предполагает отрешение от мирской суеты.

Школа йога. Основателем ее считается мудрец Патанджали. Школа йога разделяет теорию познания и онтологию школы Санкхья. Йога более известна своей, практикой достижения, избавления от страданий и просветления.

Есть восемь ступеней практического совершенствования:

1. «Обуздание».Здесь человеквоздерживается от лжи, воровства, жадности и т. д. Главное – не нанести вреда чьей-либо жизни.

2. «Культура этики».Здесь воспитываются хорошие привычки, изучаются тексты «Веды»; человек думает о Боге.

3. «Положения» – выработка устойчивых и удобных положений тела при размышлении.

4. «Контроль над дыханием» – комментарии здесь излишни. Некоторые «Йоги» могут замедлять и на короткое время прекращать физиологически нормальное дыхание.

5. «Контроль над чувствами» – на этой ступени чувства как бы отделяются от объектов,

6. «Внимание».При этом внимание сосредотачивается на отдельном объекте (например, на собственном пупке).

7. «Созерцание» – продолжение внимания, когда мышление неуклонно и непрерывно сосредоточено на объекте.

8. «Сосредоточенность» – состояние, когда созерцающее предмет сознание не просто проникает в предмет, но и сливается с ним, перестает сознавать самое себя.

Высший предмет для сознания и размышления – Бог. Бог – совершенное существо, вечное, всепроникающее, всеведущее, свободное от всех недостатков. Понятно, что «сосредоточенность» на Боге и «созерцание» Бога приобщает человека к божественным качествам, делает его просветленным.

Школа Миманса. Эта школа была основана Джаймини, примерно в 200 г. до н. э. Ее основная задача – продолжить традиции Вед, особенно ритуальной их стороны.

Школа Миманса утверждала, что Веды вечны и существуют самостоятельно, иногда они позволяют обнаружить себя для людей через избранных пророков.

Авторитет Вед непререкаем, абсолютен. Долг каждого человека исполнять законы Вед. Исполняющий эти законы человек способен достичь блаженства через прекращение рождений, а значит, прекращения Кармы. Реальность мира и еговоспринимаемость позволяет говорить о реалистической направленности философии Миманса. Душа человека реальна, но верховной души в виде единого Бога нет. Мир образовался из материи в соответствии с законом Кармы. Закон Кармы – космический моральный закон, которому подчиняется все, даже пантеон Богов. Ритуалыи добрые поступки помогают человеку облегчить свою Карму.

Школа Веданта вырастает из положений последней части Вед – «Упанишады». Ряд авторов: Шанкара (800 г. до н.з,), Раманудж (12 или 13 в.) утверждают, опираясь на текст «Упанишад», что есть единая душа, единый Брахман. Все есть Бог. Душа есть Бог. Бог – единственная предельная реальность. Такая концепция называется монистичной. Бог сотворил мир посредством магической силы, называемой «Майя». Людям непросвещенным мир кажется таковым, каким мы его воспринимаем через органы чувств. Это – практическая точка зрения на мир.

Просвещенная точка зрения показывает, что мир – это только видимость, и не существует ничего, кромеБога. Установив контроль над чувствами и умом, человек может достичь освобождения. Для этого надо изучать Веданту и становиться брахманом – человеком, познавшим истину. Брахман живет вне зависимости от мира, хотя и в мире. Душа избавилась от иллюзий н чувственных влечений, душа воспаряет к Боту и становится счастливой.

Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии. Его основателем считается Сиддхартха Гаутама Будда (563-483 гг. до н.э.). Будда, как известно, был вполне реальным лицом.

После своего просветления (Будда значит «просветленный») принц Гаутама высказал людям четыре благородных истины:

1) Естьстрадание, оно не случайно, а повсеместно существует во всех формах опыта и существования. Даже то, что кажется источником удоволь­ствия, на деле есть источник страдания.

2) Есть причина страдания - наше рождение и тяга ко всему земному. В конечном счете, причина страдания - наше незнание.

3) Страдание может прекратиться, когда мы устраним в себе все земные желания и тем самым устраним дальнейшие рождения.

4) Есть путь прекращения страдания, он состоит из восьми ступеней: правильной точки зрения, правильной речи, правильных: решимости, поведения, усилий, направления мыслей и правильной сосредоточеннос­ти. Идя по этому пути, мы уничтожим незнание, просвет­лим ум, в конечном счете придем в «нирвану» — состоя­ние совершенства. Бесконечные перерождения прекратят­ся, а с ними прекратятся страдания.

Тем не менее, Будда выдвинул ряд положений, которые носят философский ха­рактер:

1) Все вещи обусловлены, ничего не существует само по себе.

2) Все изменяется, нет ничего постоянного.

3) Нет никакой перманентной субстанции, нет и Бога

4) Одна жизнь по закону Кармы творит другуюжизнь, и этот процесс непрерывен.

Буддизм первоначально не содержал никакого стремления к философским проблемам, считаяих пустым времяпрепровождением. Человек невыносимо страдает, и заниматься надо только практическими вопросами избавления от страданий.

Главная идея буддизма - «Средний путь» жизни между двумя крайними: «путем удовольствия» (развлечений, праздности, лени) и «путем аскетизма» (умерщвления плоти, лишений, страданий). «Средний путь» - путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана - высшая благодать.. Принципы «Восьмеричного пути»: правильное понимание основ буддизма и своего пути в жизни; правильная мысль; правильная речь; правильное действие; правильное умение; правильное внимание; правильное сосредоточение.

Джайнизм. Основатель вероучения – Вардхамана (599 (540) – 527 (468) гг. до н.э.). Миром движет всеобщий закон, а не воля Бога-творца. Цель джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение от кармы и сансары путем обретения «Трех жемчужин»:

1) правильное воззрение, или видение истины;

2) правильное познание;

3) правильное поведение.

Источник существования реального мира — четыре элемента материи: воздух, огонь, вода, земля, которые мы воспринимаем при помощи ощущений. К ним добавляются пространство и время, а также особые причины движения и покоя (дхарма и адхарма). Кроме перечисленных элементов, пространства, времени и причин, есть души во всех живых телах. Душ столько же, сколько и живых тел.

Душа есть и у животных, и у растений. Одна­ко, души не равноценны. Низшие души только осязают, высшие имеют пять чувств и познают. Душа живет. в теле и тем самым ограничена возможностями тела и страдает вместе с телом. Душа может обрести счастье, но ей мешает Карма. В процессе жизни можно облегчить или изменить Карму и в результате освободиться. Как же освободиться?

1) Верить в учение джайнизма.

2) Точно знать всё учение.

3) Следовать ему на практике.

Правильное поведение состоит в воздержании от несправедливости, лжи, воровства, излишней чувственности. Главное — сострадать всем живым существам и помнить о собственном несовершенстве, признавать право других людей на собствен­ную точку зрения. Джайнисты не верят в Бога. Место Бога занимают мудрецы — тиртханкары, которые обладают всеведением и всемогуществом.

Отметим, что индийская философия отличается большим разнообразием взглядов. Тем не менее, можно выделить ряд отличительных моментов, которые характерны для большинства школ и направлений. В целом можно говорить о «морально-спиритуалистическом, характере философии, но такая характеристика требует разъяснения.

Философская мудрость практически направлена на жизнь человека. Она выступает не только как теория, а еще образ жизни, руководство жизнью. Философия дает человеку понимание природы добра и зла, картину вселенной, определяет смысл жизни.

Большинство, философских систем древней Индии пессимистичны. Они указывают на зло и его причины в мире, пронизаны чувством беспокойства, неудовлетворенности миром. Рассматривая жизнь как трагедию, индийская философия говорит не только о причине страданий и о самом страдании, но намечает пути к прекращению страдания.

Попытка вывести человека из бездны отчаяния, дать ему шанс на спасение приводила к мысли о некоем вечном нравственном миропорядке как воплощении справедливости, действие которого распространяется даже на Богов и выражается в.законе Кармы. Усилиями настоящей жизни судьба может быть преодолена. Вселенная выступает как арена, где человек сражается с судьбой, совершает определенные деяния и получает занихвоздаяние как в реальной жизни, так и в будущих рожде­ниях. Главная причина нашего страдания и зависимости заключается в незнании.

Освобождение от страдания достигается через Познание истины и действий в практичес­кой жизни. Чтобы познать истину, необходимо применять особую технику сосредоточения посредством самоконтроля. Индийская этика не сводится к аскетизму и умерщвлению естественных склонностей человека, но утверждает, что «низшее должно подчиняться высшему». Следует воздерживаться от нанесения вреда всему живому, лжи, воровства, стяжательства. Высшая цель жизни — освобождение от страданий мира и достижение состояния просветления и блаженства.

Таким образом, сделаем вывод о мировом общекультурном значении древнеиндийской философии.

2. В Китае процесс зарождения философии назывался "эпохой борющихся царств". Первые философы бродяги критиковали мифологию. Философы крупные - Конфуций и Лао-дзы. Для древнего Китая характерна опора на священные книги - "пятикнижие". Аскеты, бродячие мудрецы были первыми критиками мифологии. Уже в наиболее ранней из книг упоминается два принципа янь и инь олицетворяют два взаимодополняющих начала (муж. и жен.). Позже была включена категория ци - нематериальная субстанция, что пронизывает весь космос. Расцвет приходится на время существования 6 классических школ.

Главный интерес китайской философии - отношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными. Приоритет этики в размышлениях основных представителей китайской философии. Невмешательство, или недеяние (увэй - созерцательное отношение к действительности) - одно из главных требований дао по отношению к человеку.

Дэ - опредмеченное, конкретное проявление дао в вещах и поведении человека. Ци - мельчайшая телесная частица, появляющаяся в результате опредмечивания дао. Мужское начало - Янь, женское начало - Инь.

Философские представление о мире и человеке возникают примерно в Vвеке до нашей эры. С начала своего возникновения китайская философия отличается от западной. Ее стержнем являешься триада – «знание – действие - нравственность». Философия в Китае, прежде всего, этика и политика. Этические критерии определяют и знание в целом, и философию в частности. Традиционные европейские проблемы философии: отношения духа к материи, природы как источника познания, космологические проблемы и другие в китайской философии носят этико-прагматический характер.

Знания оцениваются, прежде всего, как путь к нравственному совершенствованию: Высшее знание – это знание о добродетелях великих людей и правилах поведения на всех ступенях общества, от собственной семьи до дворца. Немаловажным представлялось и искусство управления страной, военное искусство. Все другие виды знания: математическое, астрономия, медицина и т. д., объявлялись низшими. В западной культуре, напротив, изучение математики являлось условием философствования. В самой философии логика и гносеология были отодвинуты на периферию и не получили такого бурного развития, как в европейской мысли.

Философия в Китае никогда не находилась в подчиненной зависимости от религии и, уж конечно, не была служанкой Богословия. Напротив, религия как бы проходила барьер философского обоснования, чтобы быть принятой в обществе. Но китайская философия была тесно связана с мифологией (носившей зооморфный характер), культом предков, тотемизмом, которые в большей степени, чем в Европе, определили ее содержание. Связь с мифологией была одной из причин недостаточной рационализированности и системности китайской философии.

Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях.

Начало китайского философского мышления, подобно тому как это было позже в Древней Греции уходит своими корнями в мифологическое мышление: В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой мифологизированной среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается персонифицированно как наивысший правитель (шан-ди), но чаще он представляется словом «небо» (тянь).

В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь (вторая половина 2-го тысячелетия до н. э.). Некоторые из этих формул или по крайней мере их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а позже — в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей (Шань хай цзин), относящаяся к VII-V вв. до н. э.

Классические книги китайской образованности. Эти книги возникли в первой половине 1-го тысячелетия до н. э. и в период ста школ (VI-II столетия до н. э.). Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэзию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианские мыслители, и начиная со II столетия до н. э. эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Знание их было достаточной предпосылкой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Все философские школы в своих рассуждениях вплоть до XX в. обращались к этим кни­гам; постоянные ссылки на них были характерны для всей культурной жизни Китая.

Книга песен (Ши цзин — XI-VI вв. до н. э.) является сборником древнейшей народной поэзии; содержит также культовые песнопения и, согласно мнению некоторых комментаторов «Книги перемен», мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для китайской поэзии в ее дальнейшем развитии.

Книга истории (Шу цзин — начало 1-го тысячелетия до н. э.) — известна также как Шан шу (Шанские документы) — является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.

Книга порядка (Ли шу — IV-I вв. до н. э.) включает три части: Порядок эпохи Чжоу (Чжоу ли). Порядок церемоний (И ли) и Записки о порядке (Ли цзи). Заключает в себе описание правильной организации, политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Идеализирует древнейший период китайской истории, который считает об­разцом и мерой дальнейшего развития.

(Книга) Весны и осени (Чунь цю) вместе с ком­ментарием Цзо (Цзо чжуань — IV в. до н. э.) является хроникой государства Лу (VII-V вв. до н. э.), впослед­ствии служила в качестве образца и меры для решения этических и формально-литературных вопросов.

Книга перемен (И цзин — XII-VI вв. до н. э.), является наиважнейшей. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В ее текстах, написанных в раз­ное время, прослеживается начало перехода от мифоло­гического изображения мира к его философскому ос­мыслению. В ней нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый последующей китайской филосо­фией.

Даосизм. Основные вопросы: понять основы построения и существования окружающего мира и определить путь, по которому должен следовать человек, природа и космос.

Основные понятия: «дао» и «дэ». Первоначально понятие «дао» означало «путь» природы, ее закономерность. Вместе с тем оно приобрело также смысл жизненного пути человека, превра­тилось в понятие «этическая норма» («дао-дэ»).

В дальнейшем «дао» рассматривалось:

1) как естественный путь вещей, закономерность материального мира, пер­вопричина всего сущего (Лао-цзы, Ван Чун и др.);

2) как «идеальное начало», чистое логическое понятие единого, главного и всеобщего {Ван Би и др.)

Понятие «дэ» означает благодать, исходящую свыше; энергию, преобразую­щую «дао» в окружающий мир.

Мировой порядок, законы природы, ход истории объективны и неприкосновенны. Этим определяется и основной принцип жизни человека — покой и недеяние («у-вэй»). Путь к счастью и познанию истины предполагает освобож­дение от желаний и страстей.

Основателем считается Лао-цзы (старший современник Конфуция), личность полулегендарная, хотя нельзя уверенно отрицать его историческое существование. В основной работе «Книга о дао и дэ» (Даодэцзин) поставлены проблемы существования мира, бытия и небытия, человеческого общества и личности человека. Существует естественный путь, он же закон и основа всего сущего — это Дао. Мир, жизнь людей управляются Дао, а не духами, или волей неба. Дао невидимо и само по себе (как субстанция) не существует, а постоянно находится в глубине вещей. Поэтому Дао — небытие и бытие одновременно. Оно присутствует в вещах, но его нет в чувствах, ощущениях. Дао существует вечно, оно порождает «ян» и «инь».

«Янь» — это положительные частицы единого (мужские); отрицательные — «инь» (женские). Из них образовались небо и земля, которые в свою очередь выделяют час­тицы (ци). Соединения небесных и земных «ци» породили все существующее, в том числе человека. Появилась соот­ветствующая сказанному формула. Одно рождает два, два рождает три (небо, земля, человек), а три рождает все су­щества. Формы, в которых обнаруживает себя «Дао», назы­ваются «Дэ». «Дао» и «Дэ» соответствуют друг другу как форма и содержание. Все веши гэвсршают круг развития. Они возникают, расцветают и уходят в небытие, а затем из небытия переходят в бытие. Весь мир — плод метаморфозы Дао.

Даосизм не столько был распространен как философс­кая система, сколько как образ жизни, «путь условного су­ществования человека». Мудрость приверженца «Дао» — это не знания и не искусства, а некое умение жить, жизненная мудрость. Даос ценит в жизни не умное и даже не. доброе, а долговечное и неумирающее. Он старается не затемнять суетой великий покой бытия. Человек должен обрести пол­ноту своего бытия через самоустранение от всего времен­ного.

Он глубоко отвращается от суетного бытия, а желает всего того, что не порождено людским установлением и озабоченностью, что не несет на себе печати напряжения или насилия, что существует «само по себе». Главная цель даосизма — указать путь к средоточию жизненного опы­та, верную жизненную ориентацию. Тем не менее, даосизм не претендует на статус религии, не признает бес­смертие души. Дух гибнет после смерти человека, влива­ясь в универсальное ДАО. Однако, мудрец может перене­сти на себя, свое тело атрибуты Дао (путем упражнений — духовных и телесных) и достичь долгой жизни и чудес­ных способностей.

Конфуцианство. Конфуций (551-479 гг. до н.э.) - виднейший мыслитель и политический деятель, основатель школы конфуцианства. Конфуцианство - философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основные идеи: почитание знати, требование признания строгой субординации внутри общества, этические правила «почтения». «Сяо» - «почтение к родителям», «ди» - «почтение к старшему брату», «чжун» - «верность правителю и своему господину».

Основные вопросы: как необходимо управлять людьми и как вести себя в обществе.

Главная конфуцианская добродетель: жэнь (гуманность) — закон жизни людей в семье и обществе, определяющий их взаимоотношения и основываю­щийся на любви и уважении к старшим по возрасту и общественному положению.

Важное место в конфуцианстве занимает этикет «ли», т.е. нормы общественного поведения, нравы, обычаи, ритуалы. Строгое соблюдение «ли» помогает постижению «жэнь».

Имя Конфуций - латинизированнаяформа китайского имениКун-цзы (Учитель Кун). Вопросы веры занимали самое незначительное место в мировоззрении Конфуция, однако его имя очень часто упоминается в одном ряду с именами Будды, Заратустры, пророка Мухаммеда. Не был он и умозрительным философом: теория познания и загадки бытия также оставались вне его поля зрения. Несмотря на всё это Конфуций оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона. Сверх того, его общественные и нравственные идеалы стали впоследствии предметом повышенного внимания и на Западе и в Российской империи.

Однако Конфуций не оставил цельного письменного изложения своих идей. Ему приписывают составление и редактирование знаменитого ''Пятикнижия'', которое издавна рассматривалось в Китае как исходный пункт всей китайской литературы. Особое место среди этих источников занимает книга ''Луньюй'' - ''Изречения'', составленная учениками Конфуция уже после его смерти. Она состоит главным образом из отдельных афоризмов, которые начинаются словами ''Учитель сказал...''.

В этих афоризмах мы можем найти мысли сходные с мыслями античных философов, например мысли об идеальном правителе и идеальном государстве: какими они должны быть?

2.1...Кто правит согласно добродетели, подобен северной звезде: стоит на своем месте

в кругу других созвездий.

4.10..Благородный муж ничего не разрешает, и не запрещает в Поднебесной

А соизмеряется со справедливостью, правление - это:...когда будет государем государь, слугой слуга, отцом отец, и сыном сын.

12.17...есть исправление. кто же посмеет не исправиться, когда исправитесь вы сами?

13.6...Когда ведешь себя ты правильно, то за тобой пойдут и без приказа; когда же ты ведешь себя неправильно, то не послушают, хоть и прикажут.

13.10..Когда бы власть в стране принадлежала добрым людям, они в течении ста лет могли бы победить жестоких и отринуть казни.

То есть, идеальный правитель должен быть справедливым, стремиться к добру, тогда и народ пойдет за ним, как «...склоняется трава вслед ветру». По словам Конфуция, на месте государя должен стоять человек, которому от рождения положено править. Правитель должен быть такой, чтобы «...были рады те, что близко, и приходили те, что далеко».

Также мы можем встретить мысли об идеальном государстве: ''...Если Богатство распределить равномерно, то не будет бедных, если в стране установить гармонию, то население не будет казаться малочисленным. Если же народ будет находиться в состоянии покоя, то государству не будут грозить никакие опасности''. Но самое главное, по мнению Конфуция, это то, что народ должен верить своим ''управляющим, иначе государству не устоять''.

Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошло с истинного пути. Концепция заданности с ориентацией на древность оказала огромное влияние на дальнейшее ход развития политической мысли Китая. Политики искали решения насущных проблем в “идеальном” прошлом.

Даже будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником излишней абсолютизации царской власти, и в своей модели ограничивал права царя, большое значение придавая тому, чтобы основные решения принимались не одним человеком, а группой лиц. По мнению Конфуция, это исключало возможность субъективного подхода к ращению различных проблем.

Выделяя главное место в своей системе человеку, Конфуций, тем не менее, признавал высшую над людьми волю, Волю Неба. На его взгляд, Цзюньцзы способны правильно интерпретировать земные проявления этой воли. Уделяя основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный фактор стабильности государства – доверие народа. Власть, которой не доверяет народ, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность управления и в этом случае неизбежен регресс общества.