Микенская («ахейская») цивилизация

Расцвет цивилизации ахейской Греции наступает в XV – XIII вв. до н.э. Центром этой цивилизации была Арголида. Расширяясь, она охватила затем весь Пелопоннес, Среднюю Грецию (Аттика, Беотия, Фокида), значительную часть Северной Греции (Фессалия), а также многие острова Эгейского моря.

Важнейшую роль в жизни общества играли дворцы (в Микенах, Тиринфе, Пилосе, Афинах, Фивах, Орхомене, Иолке). Ахейские дворцы резко отличаются от критских: все они представляют собой мощные цитадели. (Цитадель Тиринфа: стены выложены из огромных блоков известняка, достигающих порой 12 т веса. Толщина стен превышала 4,5м, высота же только в сохранившейся части – 7,5м).

Ахейские дворцы имеют регулярную планировку, для них характерна четкая симметрия. Лучше всего изучен археологами пилосский дворец. Он был двухэтажным и состоял из нескольких десятков помещений - парадных, сакральных, покоев царя и царицы, их домочадцев; складов, где хранили зерно, вино, оливковое масло, предметы обихода; подсобных помещений. Важную часть дворца составлял арсенал с запасом оружия. Во дворце существовала налаженная система водоснабжения и канализации. Стены многих помещений украшали росписи, часто с батальными сценами.

В отличие от цивилизаций Древнего Востока, в Греции не было необходимости ни в проведении грандиозных общественных работ, осуществлявшихся, на­пример, в связи с ирригационным земледелием в Египте, ни в централизованном государстве, монополизировавшем хозяйственные функций, возникшие в связи с этой необходимостью. Но оставалась общей потребность в обороне, которую не могло обеспечить в отдельности ни одно поселение. Полностью монополизирована дворцом была военная функция; незащищенные поселения общинников зависели от воинской силы, сосредоточенной в цитаделях. В состав бюрократического аппарата входил многочисленный штат военных чинов, управлявших отрядами боевых колесниц. Дворец обладал и большими запасами продовольствия, металла и готового оружия, необходимого для содержания войска.

Исключительную важность для истории II тыс. до н.э. представляют результаты раскопок, начатых греческими археологами в 1967г. на о-ве Тира – самом южном из группы Кикладских о-вов. Под слоем вулканического пепла здесь были найдены остатки города, погибшего при извержении вулкана. Раскопки вскрыли мощеные улицы, большие здания, от которых сохранились вторые и даже третьи этажи с ведущими на них лестницами. Поразительны росписи стен зданий: голубые обезьяны, стилизованные антилопы, два борющихся мальчика, на руке одного из них специальная перчатка. На фоне красных, желтых и зеленых скал, покрытых травой и мхом, красные лилии на желтых стеблях и летящие над ними ласточки. По-видимому, так художник написал картину прихода весны, и роспись дает возможность судить о том, как выглядел этот цветущий остров, пока его не постигла катастрофа. О том же, в каких домах жили, на каких судах плавали тогдашние тиренцы, можно судить по другой росписи, изображающей, очевидно, панораму города и море со множеством кораблей.

Микенские погребения представляют собой «могилы-ульи» (tholoi, толос - круглый), больших круглых погребальных камерах с высоким сводом и прямолинейным входом, выложенным камнем. Вместе с покойником в могиле оcтавляли его оружие или боевые принадлежности. Знать часто хоронили в золотых масках, диадемах, в доспехах и c инкрустированным драгоценностями оружием. Тела размещали в сидячем положении, некоторые подвергались мумификации.

Около 1400 года до н.э. Крит, центр минойской цивилизации, перешёл под контроль микенцев, заимствовавших форму минойского линейного письма A, трансформировавшиеся в линейное письмо B для записи ранних форм древнегреческого языка.

Основой экономической структуры ахейского общества было дворцовое хозяйство, которое включало большие ремесленные мастерские – по переработке сельскохозяйственных продуктов, прядильные и швейные, металлургические и металлообрабатывающие, изготовлявшие орудия труда и оружие. Дворцовое хозяйство контролировало ремесленную деятельность на всей территории,- под особо строгим контролем находилась металлообработка.

Владельцем земли, как следует из документов пилосского архива, являлся дворец. Все земли делились на две категории, находившиеся в частном владении и общинные. Самый низший слой общества составляли рабы, но их было относительно немного, и принадлежали они в основном дворцу. Рабы различались по своему положению, и между рабами и свободными отсутствовала четкая граница. Важную социальную группу составляли формально свободные общинники. Они имели свои участки земли, дом, хозяйство, но зависели от дворца экономически и политически.

Микенская цивилизация управлялась военной аристократией. Господствующий слой включал в первую очередь развитый бюрократический аппарат – центральный и местный. Во главе государства стоял царь-жрец («ванака»), обладавший политическими и сакральными функциями. Царь-жрец сам совершал сложные религиоз­ные обряды, являясь верховным жрецом. Основная священная функция царя-жреца заключалась, как позволяют заключить некоторые устойчивые религиозные традиции, в сохранении «священного порядка в природе»: с жизнью царя ассоциировалась жизнь природы, ее порядок и отправления.

Каждый дворец представлял собой центр самостоятельного государства; между ними часто возникали военные конфликты. Это не исключало возможности временного объединения ахейских царств. Видимо, так было во время похода на Трою, события которого легли в основу «Илиады» и «Одиссеи».

Не исключено, что Троянская война – один из эпизодов широкого колонизационного движения, начавшегося во второй половине II тыс. до н.э. Ахейские поселения появились на западном и южном побережьях Малой Азии, активно заселялись о-ва Родос и Кипр, ахейские фактории были открыты в Сицилии и Южной Италии. Ахейцы участвовали в том мощном натиске на прибрежные страны Переднего Востока, который обычно называют движением «морских народов».

В конце XIII в. до н.э. почти все дворцы и большая часть поселений оказались уничтожены. Агония ахейской цивилизации продолжалась около ста лет, и в конце XII в. до н.э. погиб последний ахейский дворец в Иолке. Население было частично уничтожено, частично закрепилось в малопригодных для обитания районах или эмигрировало.

Причиной разрушения ахейской цивилизации, вероятно, было вторжение северных народов, в том числе дорийцев. Вытесненные из Греции ахейцы расселились в восточном направлении, заняв острова Эгейского моря, западное побережье Малой Азии и Кипр.

 

Гомеровский» период.

XI – IX века до н.э. в истории Греции ученые называют темными веками.

Источниками информации об этом периоде служат археологические материалы и эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея». В поэмах описывается поход ахейцев под Трою, взятие города и возвращение домой после многих приключений одного из героев Троянской войны – Одиссея. Таким образом, основное содержание поэм должно отражать жизнь ахейского общества в самом конце его расцвета. Но сам Гомер, вероятно, жил уже в VIII в. до н.э. и быт и отношения минувшего знал плохо, он воспринимал события прошлого сквозь призму своего времени. Необходимо учитывать и общие особенности эпоса: гиперболизацию, определенные стереотипы в рассказах о героях и их быте, нарочитую архаизацию.

Основным занятием населения Греции по-прежнему оставалось земледелие. Большую часть обрабатываемой земли занимали зерновые, важную роль играли садоводство и виноделие; оливы продолжали оставаться одной из ведущих культур. Развивалось скотоводство.

Судя по поэмам Гомера, крупный рогатый скот выступал в роли «всеобщего эквивалента». Так, в «Илиаде» большой треножник оценивается в двенадцать быков, а искусная мастерица – в четыре быка.

Начинает широко использоваться железо. Освоение этого металла, процесс производства которого в сравнении с бронзой был более простым, имело огромные последствия. Отпала необходимость в производственной кооперации ряда семей, и возникли возможности для экономической самостоятельности патриархальной семьи, перестало оправдывать себя централизованное производство, хранение и распределение железа, исчезла экономическая потребность в бюрократическом аппарате, характерном для всех ахейских государств. Ведущей фигурой в экономике Греции стал свободный земледелец.

Иная ситуация сложилась в тех областях, где завоеватели-дорийцы покорили местное ахейское население, например в Спарте: дорийцы завоевали долину Еврота и поставили в зависимость от себя местное население.

Основной формой организации общества был полис как особая форма общины. Гражданами полиса являлись главы входивших в него патриархальных семей. Каждая семья представляла экономически самостоятельную единицу, что определяло и их политическое равенство. Полис-община выполняла две важнейшие функции: защита земли и населения от притязаний соседей и регулирование внутриобщинных отношений. И хотя нарождающаяся знать стремилась поставить общину под свой контроль, до завершения этого процесса было далеко. Только такие полисы, как Спарта, где имелось покоренное население, в эту эпоху приобретали черты примитивных государственных образований.

Эксплуатация только нарождалась. При примитивных формах социальной организации не было сил, способных заставить основную массу производителей отдавать избыточный продукт. Но в этом заключались экономические потенции греческого общества, раскрывшиеся в следующую историческую эпоху и обеспечившие его быстрый взлет.

В соответствии с исторической реальностью формировалась и система ценностей в идеологии греков.

Гомеровский «басилевс» - скорее военный предводитель, чем наделенный священными полномочиями монарх. Власть его неустойчива и может быть оспорена в его отсутствие (что и произошло на Итаке во время отлучки Одиссея). В основе предводительства лежит не принудительная власть и даже не власть авторитета (т.е. способность побуждать других к желаемым действиям без применения силы и даже без угрозы ее применения), а престиж, который может быть легко утрачен, оспорен другим лицом или лицами. Социальная неустойчивость послемикенского периода проявляется в феномене соревновательности - «агонистике».

Агонистика в гомеровском обществе становится мощным социальным фактором. Гомеровские «басилевсы» стремятся сохранить и закрепить свой царский статус, а военное предводительство, позволяющее достичь славы и богатства, становится одним из способов упрочения и институализации царской власти, превращения первоначальной власти во власть наследственную.

Гомеровские герои руководствуются своеобразным «кодексом чести», обязательным элементом которого оказывается повышающийся уровень личностного сознания. Басилевсы, ведущие свою родословную от богов, вкладывают совершенно содержание в обожествляемые ими генеалогические связи, чем это было в сознании микенского о6щества. Обычно о них говорится накануне сражения, для того, чтобы подчеркнуть собственное достоинство и значимость поединка, равно как в поражении, так и в победе. Такая ориентация позволяет говорить о возвышении человеческого над божественным: боги сильнее чело­века и не знают «быстрогубительной» старости, но человек сам ответственен за свою судьбу. Он будет сражаться за свое достоинство и славу несмотря на то, будут ли боги на его стороне или нет, тем более, что среди них нет единства - обычно герой Гомера «любезен» тем или дру­гим богам. Герои рассчитывают на собственные силы, которые приносят им славу. Все они беспрестанно уничтожают друг друга, но все же нельзя не восхищаться их величием и мужеством.

Герои Гомера сами решают свою судьбу, делая тем самым выбор. Они вступают в борьбу с богами (Диомед, Ахилл, Одиссей), им присуще чувство ответственности за содеянное (Агамемнон), что свидетельствует о наличии личностного сознания. Личностность ге­роев Гомера проявляется и в способе мотивации ими собственных поступков. Основная норма, в соответствии с которой дается позитивная или же негативная оценка героя, доблесть («арете»), она отождествляется с военной храбростью, воинственностью.

Плод геройской доблести - честь («тиме»), имеет не только духовный, но и материальный смысл: это честь владения определенными благами, это почет и уважение, связанные с высоким общественным положением, и вытекающие отсюда материальные выгоды. Остаться без награды, добытой в «подвигах тягостных», постыдно, это значит оказаться «обесславленным».

Такого рода представления о чести ставят человека в центр общественных связей, обязывая окружающих учитывать ранг героя, его силу и доблести. Честь (тиме) предстает как индивидуальное право - притязание, «по справедливости» соответствующее индивидуальным заслугам, подвигу, в условиях борьбы за это право, защищаемое при встречных притязаниях и споре непосредственным применением силы.

Трудно представить себе обезличенным героя Гомера. Сам механизм его общественного признания - слава - толкает его на неповторимость, на новаторство, на «подвиги тягостные». Это не слава царей, монополизирующих право на память потомков, здесь слава выступает общечеловеческим достоянием. Герой Гомера совершает подвиг и тем самым отличается от равных ему, достигает «блестящей славы», «славы до небес». Слава - это признание его воинских заслуг (или заслуг на совете), утверждение личного статуса героя. Слава и честь взаимосвязаны.

Победить противника, совлечь с него латы - значит добиться беспредельной славы. Но не бесславно и умереть, защищая отчизну, сохраняя жизнь супруге и детям, оберегая дом и достояние.

На непосредственную связь человека и общества указывает и другая норма - стыд («айдос»). Айдос - особенная сила, которая произрастает из совместной жизни людей, из общности. «Айдос» говорит об ориентации гомеровского человека на непосредственную реакцию окружающих. Это механизм, позволяющий обществу оценить поступки героя сообразно их общественному значению. Нормы гомеровского человека («честь», «слава», «стыд») - одновременно и индивидуальные, и общественные, поскольку они соотносятся с индивидуальными возможностями, силой и способностями и одновременно говорят об их общественном признании. Такие нормы произрастают из норм родового строя, с его единством индивидуального и общественного, но в то же время гомеровский герой, поставленный в условия «агона» с равными ему героями, ищет новых прочных уз («филии», дружбы, полисной общности), осваивает новые типы социального поведения.

 

Архаическая Греция

Архаический период - время наиболее интенсивного развития античного общества. В течение трех столетий (VIII – VI вв. до н.э.) сформировались черты античного общества: классическое рабство; система денежного обращения и рынка; основная форма политической организации – полис; концепция суверенитета народа и демократическая форма правления. Были разработаны главные этические нормы, эстетические идеалы. В этот период зародились основные феномены античной культуры: философия и наука, главные жанры литературы, театр, ордерная архитектура, спорт.

Распространение железных орудий, возрастание производительности труда в сельском хозяйстве и ремесле приводило к увеличению избыточного продукта. Из сельскохозяйственной сферы высвобождалось все большее число людей, что обеспечивало быстрый рост ремесла. Обособление сельскохозяйственного и ремесленного секторов экономики повлекло за собой регулярный обмен между ними, появление рынка и всеобщего эквивалента – чеканной монеты. Новый вид богатства – деньги – начинает соперничать со старым – земельной собственностью, разлагая традиционные отношения.

В результате происходит быстрое разложение первобытнообщинных отношений и становление новых форм социально-экономической и политической организации общества.

Этот процесс по-разному протекает в различных частях Эллады, но везде влечет за собой назревание социальных конфликтов между оформляющейся аристократией и рядовым населением, в первую очередь крестьянами-общинниками, а затем и другими слоями.

Становление греческой аристократии современные исследователи обычно относят к VIII в. до н.э. Аристократия того времени – это ограниченная группа людей, которой свойственны особые, обязательные для входящих в нее образ жизни и система ценностей. Она занимала преобладающее положение в сфере общественной жизни, особенно в отправлении правосудия, играла ведущую роль в войне, так как только знатные воины имели тяжелое вооружение, и потому сражения представляли по существу поединки аристократов. Аристократия стремилась полностью поставить под свой контроль рядовых членов общества. О результатах можно судить на примере Афин, где усиление влияния аристократии привело к созданию четко оформленной сословной структуры, к постепенному сокращению слоя свободного крестьянства и увеличению числа зависимых.

С этой ситуацией тесно связана и «великая греческая колонизация». Начиная с середины VIII в до н.э. греки оказались вынуждены покидать родину и переселяться в другие страны. За три века они создали множество колоний на берегах Средиземного моря. Колонизация развивалась в трех основных направлениях западном (Сицилия, Южная Италия, Южная Франция и далее восточное побережье Испании), северном (фракийское побережье Эгейского моря, район проливов ведущих из Средиземного моря в Черное, и его побережье) и юго-восточном (побережье Северной Африки и страны Леванта).

Вероятно, главным ее стимулом был недостаток земли. Греция страдала как от абсолютного аграрного перенаселения (увеличение населения вследствие общего экономического подъема), так и от относительного (недостаток земли у беднейших крестьян вследствие концентрации земельной собственности в руках знати). К числу причин колонизации относят также политическую борьбу, которая обычно отражала главное социальное противоречие эпохи – борьбу за землю, в результате чего побежденные в гражданской войне часто были вынуждены покидать родину и переселяться за море. Имели место и торговые мотивы - стремление греков поставить под свой контроль торговые пути.

Колонизация оказала огромное влияние на развитие древнегреческого общества, особенно в экономической сфере. Невозможность наладить на новом месте нужные отрасли ремесла привела к тому, что очень скоро колонии установили теснейшие экономические связи со старыми центрами Балканского п-ова и Малой Азии. Отсюда и в колонии, и к местному населению, соседствовавшему с ними, стали поступать изделия греческого ремесла особенно художественного, а также некоторые виды сельскохозяйственной продукции (лучшие сорта вин, оливковое масло и др.). Взамен колонии поставляли в Грецию зерно и другие продукты питания, а также сырье (лес, металл и т.д.)

В результате греческое ремесло получило толчок к дальнейшему развитию, а сельское хозяйство стало приобретать товарный характер.

Наступление аристократии на права демоса достигло апогея в VII в до н.э., вызвав ответное сопротивление. В греческом обществе появляется особый социальный слой людей, которые нажили, чаще всего благодаря ремеслу и торговле, значительные богатства, вели аристократический образ жизни, но не имели наследственных привилегий знати «Деньги в почете всеобщем, Богатство смешало породы», – с горечью замечает поэт Феогнид из Мегар. Этот новый слой рвался к управлению, становясь союзником крестьян в борьбе со знатью. Первые успехи в этой борьбе были связаны с установлением писаных законов, ограничивавших произвол аристократии.

Сопротивление растущему господству знати облегчалось тремя обстоятельствами. Около 675 – 600 гг. до н.э. благодаря техническому прогрессу происходит своего рода революция в военном деле. Тяжелые доспехи становятся доступными рядовым гражданам, и аристократия лишается своего преимущества в военной сфере. Из-за скудости природных ресурсов страны греческая аристократия не могла сравняться с аристократией Востока. В силу особенностей исторического развития в Греции железного века не было таких экономических институтов (подобных храмовым хозяйствам Востока), опираясь на которые можно было бы эксплуатировать крестьянство. Даже находившиеся в зависимости от аристократов крестьяне не были связаны с хозяйствами последних экономически. Наконец, силой, препятствовавшей укреплению позиций аристократов, была их этика, имевшая «агональный» (соревновательный) характер: каждый аристократ в соответствии с присущими этому слою этическими нормами стремился повсюду быть первым – на поле боя, в спортивных состязаниях, в политике. Эта система ценностей была создана знатью раньше и перенесена в новый исторический период, когда для обеспечения господства ей требовалось сплочение всех сил. Однако достичь этого аристократия не смогла. Все это предопределяло непрочность господства знати в обществе.

Обострение социальных конфликтов в VII – VI вв. до н.э. привело к рождению во многих греческих городах тирании, единоличной власти правителя.

В тот период понятие «тирания» еще не имело присущего ему сегодня негативного оттенка. Тираны проводили активную внешнюю политику, создавали мощные вооруженные силы, украшали и благоустраивали свои города. Однако ранняя тирания как режим не могла существовать долго. Историческая обреченность тирании объяснялась ее внутренней противоречивостью. Свержение господства знати и борьба против нее были невозможны без поддержки со стороны народных масс. Крестьянство, выигрывавшее от этой политики, первоначально поддерживало тиранов, но, когда исходившая от аристократии угроза ослабевала, оно постепенно приходило к сознанию ненужности тиранического режима.

Тирания не являлась этапом, характерным для жизни всех полисов. Наиболее типичной она была для тех городов, которые еще в эпоху архаики стали крупными торгово-ремесленными центрами.

В архаическую эпоху происходила выработка этнического самосознания, греки постепенно начинали осознавать себя единым народом, отличным от других народов, которых они стали называть варварами. Этническое самосознание находило свое проявление и в некоторых общественных установлениях. Согласно греческой традиции, начиная с 776г. до н.э. стали устраиваться Олимпийские игры, на которые допускались только греки.

В эпоху архаики складываются основные черты этики древнегреческого общества. Ее отличительной особенностью было соединение рождающегося чувства коллективизма и агонистического (состязательного) начала. Формирование полиса как особого типа общины вызвало к жизни и новую, полисную мораль – коллективистскую в своей основе, поскольку существование индивида вне рамок полиса было невозможно. Выработке этой морали способствовала также военная организация полиса (строй фаланги). Высшая доблесть гражданина состояла в защите своего полиса: «Сладко ведь жизнь потерять, среди воинов доблестных павши, храброму мужу в бою рада отчизны своей» – эти слова спартанского поэта Тиртея выражали умонастроения новой эпохи. Однако новая мораль сохраняла принципы морали гомеровского времени с ее ведущим принципом состязательности. Характер политических реформ в полисах обусловил сохранение этой морали, поскольку не аристократия лишалась своих прав, а рядовое гражданство поднималось с точки зрения объема политических прав до уровня аристократии. В силу этого традиционная этика аристократии распространялась и среди народных масс, хотя уже в измененной форме: важнейший принцип – кто лучше послужит полису.

Обращение к произведениям Гесиода позволяет выявить особенности возникающего полисного общества. Здесь отражены представления о человеке, его труде, о справедливости космической, божественной и человеческой одновременно. Именно Гесиод первым поднимается до унифицированного видения мира, полиса и человека, объединяя их в едином универсуме.

Гесиод пересматривает основные понятия, составляющих мир гомеровского человека. Изменяется шкала социальных ценностей. Прежде всего не доблесть (добродетель), которой наделяют боги гомеровского героя для боя или участия в совете, служит Гесиоду отправной точкой в оценке че­ловека. Хотя он и не отказывается от помощи богов, он переносит акценты с добродетели (доблести) на богатство, составлявшее ранее часть аристократического материального и духовного достояния (его «тиме»): «вслед за богатством идут добродетель с почетом». Добродетель не прямо дается человеку от рождения, она отделена от людей (и опять же богами) «тягостным потом: крута, высока и длинна к ней дорога». Здесь на первом месте стоит труд, а за ним богатство с почетом, соответствующие человеческой добродетели.

Происходит и переосмысление и такой важной нормы взаимоотношения между гомеровскими героями как «айдос». Не война, а труд дает человеку достаток, труд - не дар богов, а обязанность. Гесиод подчеркивает общеобязательную, культуротворческую роль труда: «Боги и люди по праву на тех негодуют, кто праздно жизнь проживает». Для аристократа не позор («айдос») трудиться. Причем «айдос» перестает быть устойчивой нормой, а входит в соотношение с другими понятиями, приобретая в этом сочетании свое значение. «Плохой айдос» сопутствует лени, «стыд - удел бедняка, а взоры богатого смелы». Однако речь идет не о всяком богатстве, а о богатстве, добытом честным трудом. Богатство, нажитое путем насилия, равносильно отсутствию «айдоса», «стремление жадное» к корысти вытесняет стыд бесстыдством. «Анайдос» и тот, кто грабит другого. Корысть («фарсос») приравнивается к «хюбрис» (дерзости), направленной против справедливости.

У Гесиода «айдос» входит в систему понятии, где центральным является лишь эпизодически встречающееся у Гомера «дике». «Эргон» и «дике» образуют фундамент, на котором Гесиод хочет построить весь свои мир. Работающий человек не будет зариться на чужое добро, не будет заниматься тяжбами. Даже зимой ему не пристало заходить ни в корчму, ни в кузню (место сборищ бездельников и болтунов). Тяжбы и словопрения как неблагое дело противопоставляются благому труду.

Человек, не придерживающийся справедливости, избирает «хюбрис» - дерзость. В этом понятии сохраняется традиционное значение - «оскорбление божества». Но появляется и новое: «хюбрис» - это нарушение норм миропорядка, который у Гесиода поддерживают боги. «Дике» и «хюбрис» выступают нормами, которые человек может избрать сам (Гесиод советует Персу: «Праведен будь! Под конец посрамит гордеца непременно праведный»). Однако «дике» по своему происхождению не относится к сфере обычаев и нравов (они - не правового происхождения и основываются не на истине, а на примере). «Дике» отно­сится к сфере правовойи развивающейся государственной жизни так же, как договор, закон, «Фемис». Во всех этих случаях «дике» характеризует действие по определенному правилу и представляет собой единственную, решающую норму как результат найденного и принятого решения. Она как бы обеспечивает сферу пра­вового обеспечения труда. Не военная доблесть приносит богатство и честь, а мирный труд, нуждающийся в правоохранении. Поэтому «дике» из эпизодического разрешения спора равных сторон превращается у Гесиода в необходимую норму.

У Гесиода человек приобщается к космическому порядку через правовую сферу. Конечно, он должен молиться богам, чтобы те благословили его труд, но Гесиод предлагает человеку осознать присущий миру порядок и соблюдать справедливость. В отношении к миру (который как бы заслоняет богов от человека, хотя их присутствие предполагается) провозглашается устойчивый ориентир - «меру во всем соблюдай». В соответствии с этой нормой человек и должен поступать.

Гесиод не забывает, что боги гневливы и жестоки. Вытекающая отсюда мораль традиционна: «Жарко подземному Зевсу молись и Деметре пречистой». К этому присовокупляется у Гесиода целый ряд магических предписаний. Но при этом он апеллирует и к человеческому разуму.

Хотя у Гесиода прямо не говорится о значении полисных законов (за справедливый суд ответственны, по мнению Гесиода, басилевсы), мы встречаем у него выразительное обоснование полисного благополучия и «эвномии» - благозакония.

Человек у Гесиода входит в государственное целое посредством норм «дике» и «айдоса», с которыми теперь соотносится человеческий «хюбрис». Человек - «существо общественное», в справедливом государстве он предстает «микрокосмосом» организованного «макрокосмоса».

Определенную трансформацию в архаический период переживала и религия. Формирование единого греческого мира при всех локальных особенностях повлекло за собой создание общего для всех греков пантеона. Свидетельство тому – поэма Гесиода «Теогония».

Космогонические представления греков принципиально не отличались от представлений многих других народов. Считалось, что изначально существовали Хаос, Земля (Гея), подземный мир (Тартар) и Эрос – жизненное начало.

Гея породила звездное небо – Уран, который стал первым властителем мира и супругом Геи.

От Урана и Геи родилось второе поколение богов – титаны.

Титан Кронос (бог земледелия) низверг власть Урана.

В свою очередь дети Кроноса – Аид, Посейдон, Зевс, Гестия, Деметра и Гера – под водительством Зевса свергли Кроноса и захватили власть над Вселенной. Таким образом, олимпийские боги – третье поколение божеств.

Верховным божеством стал Зевс – властитель неба, грома и молнии. Посейдон считался богом влаги, орошающей землю и моря, Аид (Плутон) – владыкой подземного мира. Супруга Зевса Гера являлась покровительницей брака, Гестия – богиней домашнего очага. Как покровительницу земледелия почитали Деметру, дочь которой Кора, некогда похищенная Аидом, стала его супругой.

От брака Зевса и Геры родились Геба – богиня юности, Арес – бог войны, Гефест, олицетворявший вулканический огонь, скрытый в недрах земли, а также покровительствовавший ремесленникам, особенно кузнецам. Среди потомков Зевса особо выделялся Аполлон – бог светлого начала в природе, нередко называвшийся Фебом (Сияющим). Согласно мифам, он поразил дракона Пифона, и на месте, где он совершил свой подвиг, а было это в Дельфах, греки возвели в честь Аполлона храм. Этот бог считался покровителем искусств, богом-врачевателем, но одновременно и божеством, приносящим смерть, разнося эпидемии; позднее он стал покровителем колонизации. Роль Аполлона с течением времени все более возрастает, и он начинает вытеснять Зевса.

Сестра Аполлона Артемида – богиня охоты и покровительница молодежи.

Многосторонни функции Гермеса, первоначально бога материального достатка, затем торговли, покровителя обманщиков и воров, наконец, патрона ораторов и спортсменов; Гермес отводил также души умерших в подземный мир.

Диониса (или Вакха) почитали как божество производящих сил природы, виноградарства и виноделия.

Большим почетом пользовалась Афина, родившаяся из головы Зевса, – богиня мудрости, всякого рационального начала, но и войны (в отличие от Ареса, который олицетворял безрассудную отвагу). Постоянная спутница Афины – богиня победы Ника, символ мудрости Афины – сова.

Афродите, родившейся из морской пены, поклонялись как богине любви и красоты.

Для греческого религиозного сознания, особенно на этой стадии развития, не характерна идея всемогущества божества, над миром олимпийских богов царила безликая сила – Судьба (Ананка).

Из-за политической раздробленности и отсутствия жреческого сословия у греков не сложилась единая религия. Возникло большое количество очень близких, но не идентичных религиозных систем. По мере развития полисного мировоззрения оформлялись представления об особой связи отдельных божеств с тем или иным полисом, покровителями которого они выступали. Так, богиня Афина особенно тесно связана с городом Афинами, Гера – с Самосом и Аргосом, Аполлон и Артемида – с Делосом, Аполлон – с Дельфами, Зевс – с Олимпией и т.д.

Для греческого мировоззрения характерен не только политеизм, но и представление о всеобщей одушевленности природы. Каждое природное явление, каждая река, гора, роща имели свое божество. С точки зрения грека, не было непреодолимой грани между миром людей и миром богов, посредствующим звеном между ними выступали герои. Такие герои, как Геракл, за свои подвиги приобщались к миру богов. Боги греков и сами были антропоморфны, они испытывали человеческие страсти и могли страдать, подобно людям.

Архаическая эпоха – время становления архитектуры. Бесспорен примат общественной, в первую очередь сакральной, архитектуры. Жилища того времени просты и примитивны, все силы общества обращены на монументальные сооружения, прежде всего храмы. Среди них первенствовали храмы богов – покровителей общины. Формирующееся чувство единства гражданского коллектива находило свое выражение в создании таких храмов, считавшихся местом обитания богов. Ранние храмы повторяли устройство мегарона II тыс. до н.э. Храм нового типа родился в Спарте – древнейшем полисе Эллады. Характерная особенность греческой архитектуры – применение ордеров, т.е. особой системы построения, которая подчеркивает архитектонику здания, придает выразительность несущим и несомым элементам конструкции, выявляя их функцию.

Ордерное здание обычно имеет ступенчатое основание (стилобат), на него ставился ряд несущих вертикальных опор – колонн (имеющих три части: базу, ствол–фуст и капитель), поддерживавших несомые части – антаблемент, который отражал конструкцию балочного перекрытия и крыши. Первоначально храмы строились на акрополях – укрепленных возвышенностях, древних центрах поселений.

Позднее в связи с общей демократизацией общества происходят изменения в местоположении храмов. Их возводят теперь в нижнем городе, чаще всего на агоре – главной площади, бывшей центром общественной и деловой жизни полиса.

Храм как институт способствовал развитию различных видов искусства. Рано установился обычай приношения даров в храм, ему жертвовали часть добычи, захваченной у врагов, оружие, подношения по случаю избавления от опасности и т.д. Значительную часть таких даров составляли произведения искусства. Важную роль играли храмы, приобретшие всегреческую популярность, прежде всего храм Аполлона в Дельфах. Соперничество сначала знатных родов, а затем полисов способствовало тому, что здесь сосредоточивались лучшие произведения искусства, а территория святилища становилась чем-то вроде музея.

В архаическую эпоху возникает монументальная скульптура – вид искусства, ранее неизвестный Греции. Древнейшие скульптуры представляли собой изображения, грубо вырезанные из дерева, часто инкрустированные слоновой костью и покрытые листами бронзы. Усовершенствования в технике обработки камня не только сказались на архитектуре, но и привели к возникновению каменной скульптуры, а в технике обработки металла – к отливке скульптуры из бронзы. В VII – VI вв. до н.э. в скульптуре господствуют два типа: обнаженная мужская фигура и задрапированная женская. Рождение статуарного типа обнаженной фигуры мужчины связано с основными тенденциями развития общества. Статуя изображает прекрасного и доблестного гражданина, победителя в спортивных состязаниях, прославившего родной город. По этому же типу стали изготовлять надгробные статуи и изображения божеств. Появление рельефа в основном связано с обычаем ставить надгробные памятники. В дальнейшем рельефы в виде сложных многофигурных композиций стали непременной частью антаблемента храма. Статуи и рельефы, как правило, раскрашивались.

Греческая монументальная живопись известна намного хуже, чем вазопись. На примере последней лучше всего прослеживаются основные тенденции развития искусства: возникновение реалистических начал, взаимодействие местного искусства и влияний, пришедших с Востока. В VII – начале VI в. до н.э. преобладали коринфские и родосские вазы с пестрыми росписями так называемого коврового стиля. На них обычно изображались растительный орнамент я расположенные в ряд различные животные и фантастические существа. В VI в. до н.э. в вазописи господствует чернофигурный стиль: закрашенные черным лаком фигуры резко выделялись на красноватом фоне глины. Росписи на чернофигурных вазах часто представляли собой многофигурные композиции на мифологические сюжеты: различные эпизоды из жизни олимпийских богов, популярностью пользовались подвиги Геракла, Троянская война. Реже встречались сюжеты, связанные с повседневной жизнью людей: битва гоплитов, состязания атлетов, сцены пира, хоровод девушек и др.

Поскольку отдельные изображения исполнялись в виде черных силуэтов на фоне глины, они производят впечатление плоских. Вазам, изготовлявшимся в разных городах, присущи только им свойственные черты. Чернофигурный стиль достиг особого расцвета в Афинах. Аттические чернофигурные вазы отличались изяществом форм, высокой техникой изготовления, сюжетным разнообразием. Некоторые вазописцы подписывали свои росписи, и благодаря этому мы знаем, например, имя Клития, расписавшего великолепный сосуд для вина (кратер): роспись состоит из нескольких поясов, на которых представлены многофигурные композиции. Другой великолепный образец росписи – килик Эксекия. Всю круглую поверхность чаши для вина вазописец занял одной сценой: на плывущем под белым парусом судне возлежит бог Дионис, возле мачты вьются виноградные лозы, свисают тяжелые гроздья. Вокруг ныряют семь дельфинов, в которых, согласно мифу, Дионис превратил тирренских пиратов.

Величайшим достижением греческой культуры архаической эпохи стало создание алфавитного письма. Преобразовав финикийскую слоговую систему, греки создали простой способ фиксации информации. Для того чтобы научиться писать и считать, теперь не нужны были годы упорного труда, произошла «демократизация» системы обучения, позволившая постепенно сделать практически всех свободных жителей Греции грамотными. Тем самым знания были «секуляризованы», что стало одной из причин отсутствия в Греции жреческого сословия и способствовало повышению духовного потенциала общества в целом.

С эпохой архаики связано явление исключительной важности для европейской культуры – возникновение философии. Философия – принцициально новый подход к познанию мира, резко отличный от того, какой господствовал на Переднем Востоке и в Греции более раннего периода.

Постановка и формулировка проблем, опора на человеческий разум как на средство познания, ориентация на поиски причин всего происходящего в самом мире, а не вне его, существенно отличает философский подход к миру от религиозно-мифологических воззрений.

В современной научной литературе существует два основных взгляда на возникновение философии. Согласно одному, рождение философии – производное от развития науки, количественное накопление позитивных знаний имело своим результатом качественный скачок. Согласно другому объяснению, ранняя греческая философия практически ничем, кроме способа выражения, не отличалась от стадиально более ранней мифологической системы познания мира. Однако в последние годы высказан взгляд, кажущийся наиболее правильным: философия родилась из социального опыта гражданина раннего полиса. Полис и отношения граждан в нем – вот та модель, по аналогии с которой греческие философы видели мир. Подтверждает этот вывод то обстоятельство, что возникновение философии в ее самой ранней форме – натурфилософии (т.е. философии, обращенной прежде всего к познанию самых общих закономерностей мира) – происходит в наиболее передовых малоазийских полисах. Именно с ними связана деятельность первых философов – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена.

Натурфилософские учения о первоэлементах давали возможность построить общую картину мира и объяснить ее, не прибегая к помощи богов. Рождавшаяся философия была стихийно-материалистической, основное в творчестве первых ее представителей – поиски материальных первооснов всего сущего.

В начале архаической эпохи господствующим жанром литературы был эпос, унаследованный от предшествующей эпохи. Фиксация поэм Гомера, произведенная в Афинах при Писистрате, ознаменовала конец «эпического» периода. Эпос как отражение опыта всего общества в новых условиях должен был уступить первенство другим видам литературы. В эту эпоху, наполненную бурными социальными конфликтами, развиваются лирические жанры, отражающие переживания индивида.

К концу эпохи архаики относится рождение художественной прозы, представленной произведениями логографов, собиравших местные предания, генеалогии знатных родов, рассказы об основании полисов. Тогда же возникает и театральное искусство, корни которого лежат в народных обрядах земледельческих культов.

 

Классическая Греция

Классический период в истории Древней Греции охватывает время с рубежа VI – V вв. до 338г. до н.э. Это время наивысшего подъема Греции, время господства полисной формы социально-экономической и политической организации общества.

Главная особенность полиса – античной гражданской общины - в том, что в основе ее лежала античная форма собственности - диалектическое единство государственного и частного принципов собственности.

Этой особенностью античной формы собственности объясняются основные черты древнегреческого полиса:

1. Совпадение политического коллектива (коллектива полноправных граждан) и коллектива земельных собственников, взаимообусловленность гражданского статуса и права собственности на землю. Все группы населения, не имеющие гражданских прав, отстраняются от права собственности на землю. Существует и обратная зависимость: во многих полисах утрата участка земли означала и потерю политических прав. Полис как коллектив граждан обладал правом верховной собственности на землю.

2. Граждане обладали, в идеале, равными политическими правами. В полисе действовали различные органы управления (совет, магистратуры), но верховным органом (даже в полисах с явно олигархическими тенденциями) всегда было народное собрание, которому принадлежало право окончательного решения всех важнейших вопросов. Этим определяется демократическая тенденция в развитии древнегреческого общества.

3. Совпадение политической и военной организаций. Вооруженные силы гражданской общины – ополчение граждан. Гражданин-собственник одновременно являлся и воином, обеспечивавшим неприкосновенность полиса и тем самым своей личной собственности.

Экономика полиса базировалась прежде всего на сельском хозяйстве. Даже в наиболее экономически развитых полисах, таких, как Афины, подавляющая масса граждан занималась сельским хозяйством.

Основной экономический принцип полиса – идея автаркии, т.е. самообеспеченности. Автаркия выступала в качестве экономической основы свободы. Ни отдельно взятый индивид, ни полис в целом не чувствовали себя полностью свободными, если средства их существования зависели от кого-то другого.

В соответствии с этими принципами вырабатывалась и полисная система ценностей, продолжавшая существовать и оказывать влияние даже тогда, когда менялись условия жизни. Важнейший элемент этой системы ценностей составляла твердая уверенность в том, что полис – высшее благо, что существование человека вне его рамок невозможно, что благополучие отдельного лица зависит от благополучия полиса. Сюда же относились идея превосходства земледельческого труда над всеми иными видами деятельности, осуждение стремления к прибыли, желание сохранить неизменными и экономическую основу, и все остальные условия жизни, приоритет традиций.

Античный полис издавна вызывал восторженное отношение как «идеальная» форма госу­дарственной жизни с присущим ей порядком, свободой и справедливостью. Немецкие просветители видели в Древней Греций образец свободы, гуманизма и просвещения. Сами греки усматривали в своем гражданском состоянии особое привилегированное положение (Афины, например, не шли на распространение гражданских привилегий на рабов и иностранцев (хотя иногда рабы привлекались к участию в сражении, а затем получали свободу)).

В связи с перемещением центра общественной жизни в народное собрание, важным компонентом полисных добродетелей наряду с «военными» становятся добродетели разума, умеренности, благоразумия. Теперь более важным было умение заставить себя слушать, умение убедить, и среди всех гражданских добродетелей на первый план выступила «справедливость», которую воспевал Гесиод. Теперь ее охранителями перестали быть басилевсы, равная одаренность «дике» всех людей реализуется в правоохранительных функциях полиса, в его магистратурах и органах, к которым граждане получили непосредственный доступ.

Изменилось представление о славе. Важно было не только одержать победу, но и убедить в ней свидетелей, как в случае большой военной победы (ведь народное собрание принимало по это­му поводу специальное решение), так и в любом небольшом, скажем, спортивном состязании. Слава перестает быть привилегией воина: ее добиваются поэты, драматурги, философы (Сократ не без оснований доказал, что он достоин не наказания, а высоких почестей). Изменился механизм общественного признания. Он осуществлялся теперь благодаря посреднической роли государственных магистратур и прежде всего народного собрания. В народном собрании деятельность граждан регламентировалась законами. Власть теперь принадлежала не басилевсам, а собранию, и с переходом власти законы потеряли божественный характер, они стали человеческими установлениями. Закон принял характер рациональной правовой идеи, подлежащей обсуждению.

В таких условиях социальный механизм славы предусматривал иную структуру личности. В условиях полиса, с его идеей «дике», требующей обсуждения каждой правовой нормы, при возможности изменения одной и утверждения другой, более совершенной, требовалась ориентация не на готовые образцы и нормы, а способность ответить на вопрос: «что такое справедливость, какая норма истинна?» Нужно было самой личности уста­новить соотношение между «дике» и «хюбрис». Слава, общественное признание вызывали необходимость социального новаторства. Область общественного признания оказалась не только вне человека, но и внутри его. Сама идея гражданства как некая морально-политическая категория (даже общечеловеческая ценность!) - передана последующим поколениям именно античным полисом.

Но полис и его законы как гуманные решения имели совершенно определенную ориентацию на завершенную социальную модель, были ограниченными. «Номой» - сводом правил, принятых законодателями, представлены гуманные решения, нацеленные на получение определенного эффекта: социального взаимопонимания, равенства граждан. (Поскольку раб существует вне города, он существует вне общества). В отношениях между городами провозглашенная полисом агональность (состязательность) не мешала самым жестоким образом расправляться с конкурентами (хотя греки, говорившие на одном языке и верившие в одних богов, воспринимали друг друга в войне не как врагов, в отличие от варваров, а как соперников).

В целом полис предстает перед нами как своеобразная «крестьянская республика» со всеми свойственными такому социальному организму чертами.

Для данной эпохи характерно еще одно важное явление: начало широкого распространения в Греции рабства классического типа. Существовали две основные формы рабства: рабство типа илотии, засвидетельствованное не только в Спарте, но и в ряде других земледельческих областей, и рабство классического типа, наиболее распространенное в экономически развитых центрах. При классическом рабстве (лучше всего известном на примере Афин) раб не только лишен собственности на орудия и средства производства, но и сам представляет «говорящее орудие» и как таковое полностью принадлежит своему хозяину. Право собственности рабовладельца на раба ничем не ограничено. Дети рабынь назывались приплодом и также становились рабами.

Рабы классического типа в Греции, как правило, не являлись ее уроженцами, их захватывали в других странах во время военных действий и пиратских набегов. Затем они поступали на невольничьи рынки, становясь живым товаром. Полис превращается в «машину», обеспечивающую господство рабовладельцев над рабами.

Формирование и развитие полиса было явлением всемирно-исторического значения, поскольку полисный мир создавал принципиально новую цивилизацию, новый вариант развития рабовладельческого строя.

Уже в самом начале полисной цивилизации пришлось отстаивать свою самобытность и право на свое существование в борьбе с «мировой» Ахеменидской державой, осуществлявшей свою экспансию на Запад.

Поводом для войны послужило восстание греческих городов Малой Азии против власти персов в 500г до н.э. Продолжавшаяся пять лет неравная борьба закончилась поражением греков. Использовав в качестве предлога помощь восставшим со стороны некоторых полисов Балканского п-ова, персы усилили свое давление на Запад В 490г. до н.э. персидская армия высадилась в Аттике, у Марафона, но в происшедшей здесь битве была разбита.

В 480г. до н.э. огромная персидская армия и флот под водительством царя Ксеркса вновь вторглись в Грецию Часть греков признала персидскую власть, другие остались нейтральны, и только небольшое число полисов во главе со Спартой и Афинами твердо решили бороться до конца за свою свободу. Несмотря на героическое сопротивление, отряда спартанцев во главе с царем Леонидом в Фермопильском ущелье, персы прорвались в Центральную Грецию. Население Афин бежало, завоеватели захватили город и разграбили его. Но дальнейшее продвижение персов было остановлено благодаря победе греческого флота у о-ва Саламин. Решающую роль в этом сражении сыграл афинский флот, построенный между 490 и 480гг. до н.э. по инициативе выдающегося афинского политического деятеля Фемистокла. Главные события произошли в 479г. до н.э., когда персы понесли два поражения – и на суше и на море. Персидские войска оставили Грецию, были освобождены греческие города Малой Азии. Военные действия продолжались еще 30 лет, но ход войны коренным образом изменился. Греция смогла отстоять свою независимость, мир полисов доказал свою жизнеспособность.

Эти успехи греков имели важное значение. Одно из них – психологическое. Греки, особенно из тех полисов, которые с самого начала боролись с персами, гордились своей победой над могущественной державой Ахеменидов, пребывая в убеждении, что победу дала им свобода, а персы понесли поражение потому, что все они – рабы «великого» царя. Ранее сформировавшееся представление о превосходстве греков над остальными народами в ходе этой войны перерастало в убеждение.

Греко-персидские войны оказали существенное влияние на социально-экономическое развитие Эллады. Особенно важным стал второй этап войны, когда греки одерживали победы и обращали в рабов многочисленных военнопленных. Цены на рабов падали, что позволяло людям среднего достатка приобретать их. Тем самым греко-персидские войны способствовали широкому распространению рабства в Греции.

Последствия греко-персидских войн наиболее сильно сказались в Афинах. Последующий период – время преобладания Афин, их огромного влияния на судьбы всего средиземноморского мира. Развитие Афин следует рассматривать с точки зрения эволюции в трех тесно взаимосвязанных сферах: внешнеполитической (создание Афинской морской державы), экономической (превращение Афин в крупнейший экономический центр Эллады), внутриполитической (укрепление афинской рабовладельческой демократии).

В годы войны с Персией для борьбы с нею возник союз равноправных полисов с центром на о-ве Делос – так называемый Делосский морской союз, который постепенно все более подпадал под контроль Афин. В союзе преобладали приморские и островные государства. Их экономика была тесно связана с морем и морской торговлей, поэтому господство афинян на море ставило их в зависимость от Афин. Со временем афиняне стали сами распоряжаться союзной казной, единолично устанавливая размер взносов союзников. На земли союзных полисов выводились афинские колонисты – клерухи. Делосский морской союз постепенно превратился в Афинскую морскую державу; в период расцвета он насчитывал около 250 полисов. Опираясь на ресурсы союза, Афины проводили великодержавную политику, но им неоднократно приходилось преодолевать сопротивление союзников, недовольных своим подчиненным положением.

После изгнания персов из Греции наступил подъем экономики. В сельском хозяйстве стал широко применяться рабский труд, почти в каждом хозяйстве теперь появились рабы. Однако крупные рабовладельческие хозяйства были исключением, главным производителем оставался средний крестьянин.

Само хозяйство приобретает теперь товарный характер, сократились посевы зерновых, расширились площади, занятые виноградом и оливой. Значительная часть продукции продавалась на внутреннем рынке, часть шла на экспорт. Еще большие изменения претерпевает ремесленное производство, чему способствовало особое положение Афин как крупнейшего центра, объединившего вокруг себя многие города Эллады. Так как основу мощи Афин составлял флот, бурно развивается кораблестроение и связанные с ним отрасли ремесла. Руководители афинской демократии стремились сделать свой город красивейшим в Элладе, осуществлялась грандиозная строительная программа, что вызвало подъем строительного деда – от работ в каменоломнях до обработки слоновой кости и золочения статуй. Важной отраслью экономики Афин было горное дело – на территории Аттики находились Лаврионские рудники, где добывалось серебро.

Развитие ремесла и рост товарности сельского хозяйства способствовали развитию обмена.

С внешнеполитическими успехами Афин и возрастанием их роли как крупнейшего экономического центра связано и дальнейшее развитие афинской демократии. В середине V в. до н. э. проводится ряд политических реформ, в результате которых в Афинах окончательно оформился демократический строй.

Древнегреческая, в частности афинская, демократия представляла собой выдающееся явление в истории человечества, ибо не только впервые появилось само понятие «демократия» (народо-правство), но и последовательно проводилась в жизнь сама эта система. Это была демократия для меньшинства, так как распространялась она только на граждан. Политическими правами не пользовались женщины, метеки – иноземцы, постоянно проживавшие в Афинах и составлявшие значительный процент населения. Никаких политических прав не имели и рабы. Более того, демократия явилась своеобразной реакцией на развитие рабства, представляя в конечном счете форму организации рабовладельцев.

Расцвет Афин связан с именем одного из крупнейших деятелей античности, общепризнанного вождя афинской демократии – Перикла. Талантливый, прекрасно образованный человек, блестящий оратор, он умел силой красноречия убедить слушателей в своей правоте. Перикл стремился не только упрочить демократию и усилить военно-политическую мощь Афин, но и превратить свой город в центр просвещения Эллады. В его доме собирались известные деятели культуры того времени, Перикл был дружен с историком Геродотом, трагиком Софоклом, скульптором Фидием. Честный и преданный родному полису и его демократическому строю, Перикл пользовался огромной популярностью демоса.

В 431г. до н. э. между Пелопоннесским и Афинским морскими союзами разразилась война, охватившая всю Грецию и получившая название Пелопоннесской. Война продолжалась с коротким периодом перемирия целых 27 лет, отличаясь крайним ожесточением. Пелопоннесская война стала важнейшим рубежом в истории Греции классической эпохи, она знаменовала собой начало кризиса полиса.

Временем наивысшего подъема греческой культуры считается V в. до н.э.

Сложная эволюция происходит в философской мысли Древней Греции. На рубеже архаической и классической эпох творил Гераклит Эфесский, в трудах которого нашли завершение искания натурфилософов предыдущего времени. Основное в концепции Гераклита – утверждение, что высшим законом природы является вечный процесс движения и изменения. Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира как о присущей материи закономерности.

Развитие стихийного материализма, родившегося в ионийской натурфилософии, прослеживается в творчестве Эмпедокла и Анаксагора. Своей вершины материалистическое понимание мира в древнегреческой философии достигло у Левкиппа и особенно у Демокрита. Основная особенность учения Демокрита – соединение последовательного атомизма с идеей диалектического развития.

Своеобразной реакцией на примат натурфилософской проблематики оказалось софистическое движение, начавшееся в середине V в. до н. э. Софистов интересовали прежде всего гносеологические проблемы: природа человеческого знания, критерии его истинности или ложности. Софисты сделали дальнейший шаг в развитии философии, ибо натурфилософия этих проблем еще не ставила. Вместе с тем софистика была порождена практическими потребностями полиса: поскольку власть в нем принадлежала в конечном счете народному собранию, постольку каждый политический деятель должен был уметь опровергнуть доводы своего противника, показав их ложность, обосновать свою позицию, доказав ее истинность. Так развитие философии в сочетании с требованиями политической практики вызвало к жизни софистическое движение, развитие которого связано в первую очередь с именами Протагора и Горгия.

«Человек есть мера всех вещей», – учил один из крупнейших софистов, идеолог демократии Протагор. Но этот тезис независимо от субъективных политических симпатий Протагора противопоставлял личность коллективу, вносил в этику скептицизм и релятивизм. В политических теориях софистов и в их риторической изощренности масса афинских граждан не без основания видела орудие подрыва демократии, средство обмана народа. Между тем из борьбы с софистическим движением возникала идеалистическая философия Сократа. Создав «сократический» метод ведения спора, он утверждал, что истина рождается только в споре, в котором мудрец при помощи ряда наводящих вопросов заставляет своих противников признать сначала неправильность собственных позиций, а затем справедливость взглядов их оппонента. Мудрец, по мнению Сократа, приходит к истине путем самопознания, а затем познания объективно существующего духа, объективно существующей истины. Важнейшее значение в общеполитических взглядах Сократа занимала идея профессионального знания, из которой делались выводы, что человек, не занимающийся политической деятельностью профессионально, не имеет права на суждение о ней. Это было вызовом основным принципам афинской демократии.

Важнейшей чертой развития науки являлось происходившее в V в. до н.э. выделение из натурфилософии отдельных наук. Показателен прогресс в медицине, связанный в первую очередь с деятельностью Гиппократа. Для Гиппократовой медицины характерен строгий рационализм. По мнению Гиппократа, все болезни вызываются естественными причинами. Он требовал от врача индивидуального подхода к больному, учета особенностей как самого пациента, так и естественной среды обитания его.

Математика развилась прежде всего под влиянием пифагорейских ученых. В V в. до н.э. она превращается в самостоятельную научную дисциплину, перестает быть прерогативой одних только пифагорейцев, становясь предметом профессиональной деятельности ученых, не примыкавших ни к какому философскому направлению. Прогресс математического знания особенно заметен в арифметике, геометрии, стереометрии. К V в. до н.э. относятся также значительные успехи в астрономии.

Картина культурной жизни греческого города будет неполной, если не сказать о праздниках. Так, в Афинах отмечалось около 60 праздников, некоторые из них продолжались по нескольку дней. Самые важные – Дионисии, Леней и Большие Панафинеи. Именно в праздниках наглядно проявлялся всенародный характер греческой культуры, ее демократизм и свойственный жизни древних греков дух соревнования, стремление превзойти других и тем самым достичь наивысшего совершенства. Праздники включали всякого рода состязания, массовые пляски, костюмированные процессии, драматические представления.

Особенно блестящими были Большие Панафинеи, отмечавшиеся раз в четыре года. В эти дни проходил парад всадников, устраивались соревнования атлетов – бег, бег с факелами в темноте, борьба, кулачный бой, декламации рапсодов, особенно отрывков из «Илиады» и «Одиссеи». Наиболее важная, заключительная часть праздника – торжественная процессия на Акрополь, чтобы надеть на старинную деревянную статую Афины, стоящую в Эрехтейоне, священные златотканые одежды, всякий раз изготовлявшиеся афинскими девушками.

Среди общегреческих праздников самыми известными были Олимпийские игры, которые проходили каждые четыре года на юге Греции, в Олимпии. Заранее назначались судьи, внимательно изучавшие их правила. Из Олимпии отправлялись специальные вестники, они шли из города в город, приглашая принять участие в состязаниях и возглашая священное перемирие, поскольку с момента объявления священного месяца игр все враждебные действия среди греков прекращались. К участию в них допускались только свободные греки, никогда не осуждавшиеся по суду и не уличенные в бесчестных поступках. Женщины не должны были во время игр показываться в Олимпии под страхом смерти. Правила запрещали убивать своего противника, прибегать к недозволенным приемам, спорить с судьями. Участники состязаний прибывали в Олимпию заранее и проходили здесь тренировки.

Сама Олимпия была не городом, а священным округом. Здесь находились многочисленные храмы, алтари, дома жрецов, палестра, гимнасий, ипподром, т.е. постройки для тренировок и состязаний. Обычно пустынная, во время праздников Олимпия преображалась. Сюда со всех уголков греческого мира стекались толпы людей – друзья, родственники, поклонники атлетов и просто все желающие принять участие в этом радостном и ярком действе. Прибывали и торговцы ведь Олимпийские игры всегда сопровождались ярмаркой. Лучшие архитекторы и скульпторы работали над украшением Олимпии. Можно было полюбоваться храмами, алтарями, статуями богов и атлетов, послушать известных ораторов и философов, посмотреть на жертвоприношения. Делегации от городов в праздничных одеждах несли различные дары, вели украшенных лентами и венками жертвенных животных. В центре внимания находились состязания, которые занимали три из пяти дней, отведенных для праздника, и включали бега колесниц, пятиборье (бег, прыжки, метание диска, метание копья и борьбу), состязание мальчиков, кулачный бой, панкратий (представлявший комбинацию бокса и борьбы) и бег в полном вооружении. Самый древний вид состязаний – на колесницах, запряженных четверкой лошадей, – всегда оставался наиболее популярным у зрителей и самым опасным испытанием.

Победители игр (олимпионики) награждались венками из листьев дикой оливы, росшей около храма Зевса. В последний день праздника устраивалась торжественная процессия в честь победителей, а возвращение олимпионика в родной полис превращалось в настоящий триумф. Весь город выходил ему навстречу, городские власти устраивали пир, на котором присутствовали все граждане, одну его статую ставили на городской площади, другую – в Олимпии. Олимпионик в течение всей жизни пользовался особым уважением – имел почетное место в театре, к нему обращались за советами и т.д.

Высочайший подъем греческой культуры в V в. до н.э. был связан главным образом с расцветом классического полиса. Усиление демократии, участие в политической жизни большинства свободных граждан и в то же время ожесточенные политические и социальные конфликты, требующие самоопределения каждого индивида, прогресс позитивной науки, расширение географического кругозора, осознание превосходства своего образа жизни над иными – все это породило своеобразные черты культуры классической Греции.

В IV веке до н.э. полис, возникший как община граждан-земледельцев, становился тормозом в развитии товарно-денежных отношений. Полисные принципы препятствовали значительной части богатых жителей Афин, не являвшихся гражданами, заниматься предпринимательской деятельностью, так как они не могли получать в качестве залога землю – основную форму собственности граждан. Все это имело тем большее значение, что ремесло, торговля, кредит – основные сферы деятельности метеков.

Изменения происходили и в политической сфере. На смену старому разделению гражданства на сторонников олигархии и сторонников демократии пришло новое. Теперь общество распадалось на более дробные группы со своими особыми интересами. Каждая из групп стремилась направить политику афинского полиса таким образом, чтобы это было выгодно ей.

Традиционная полисная мораль начинает уступать место индивидуализму. Деньги становятся мерилом всех ценностей, определяющих место человека в обществе.

Кризис начался с Пелопоннесской войны и оказывал определяющее воздействие на все стороны жизни страны. К середине IV в. до н. э. Греция в результате внутренних войн оказалась ослабленной, ее ведущие союзы распались, ни одно из государств не могло претендовать на гегемонию. Этот процесс происходил на фоне кризиса полисной системы, показавшего, что классический полис с его ведущими принципами – автономией и автаркией – уже изживал себя.

Тем временем на севере страны постепенно вызревала новая сила, Македонск