Н. Макиавелли Н. Макиавелли

Никколо Макиавелли (1469-1527) жил во времена перехода от средневековья к Новому времени в Ита­лии, которая а отличие от Испании, Франции и Анг­лии была раздроблена на маленькие враждовавшие между собой государства. В таких условиях Макиа­велли попытался создать теорию стабильного госу­дарства.

Государство. В своих работах «Государь», «Рас­суждения о первой декаде Тита Ливия» он рассмот­рел причины успехов и поражений в политике, трак­туемой им как средство удержания власти. В «Госу­даре» он выступает защитником абсолютной монар­хии, в «Рассуждениях» - республиканской формы правления. Однако обе работы выражают одну точку зрения на формы государственного правления: важ­ны только политические результаты. Макиавелли ха­рактеризовал самостоятельность, величие и v -,.ь государства как идеал, для достижения которого по­литики должны использовать всевозможные средст­ва. Им было введено понятие «государственный ин­терес». Церковь и государство. Соглашаясь с тезисом христианства об изначальном зле человеческой при­роды, Макиавелли считал целесообразным осущест­вление воспитательных функций в обществе госу­дарством, а не церковью. Именно человеческий эго- изм и потребность в ега насильственном.обуздании привело к возникновению государства как особого института. Политика как наука автономнвтпчреййии «морали. Религия необходима лишь длйовесяив--ния группового единства подданных. - Политика и мораль. В отличие от ередневеюяюй идеологии для Макиавелли закон и мораль не явля­ются всеобщими и создаются государем для уета-
мовяеиия общественно-политического порядка. 'Ари­стотель апеллирует к всеобщи»:нормам, Макиавел­ли позволяет воле государя определять закон ичио-раль. Аристотель рассматривал этику и политику'какединство. Макиавелли разделял этику и' политику, политика для него - объективные правила властво­вания и управления гражданским обществом. В поли­тике, в отличие от морали, цель (достигнутый резуль­тат) всегда оправдывает средства. Средства предназначены для манипуляции и яапя-ютея внеморальными (вне моральной оценки). Эдаг тезис социально-политического учения Макиаввпли дал основание для отрицательной оценки его теории как проповеди аморализма и безнравственности. По­сле замены республиканской администрации Фло­ренции тиранией Медичи Макиавелли был изгнан, а в 1559 г. все его сочинения были включены в -«Ин­декс запрещенных книг».

 

 

Ф. БЭКОН

Ф. БЭКОН - ОСНОВАТЕЛЬ ЭМПИРИЗМА

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) - английский политик и философ, основатель эмпирической методологии науки. Главные сочинения - «Новый органон, или Ис­тинные указания для истолкования природы», «О достоинстве и приумножении наук», повесть-утопия «Новая Атлантида».Как философ он начал с резкой критики средневе­ковой схоластики, главную причину бесплодия кото­рой он видел в пренебрежении естествознанием. Разграничивая теоретические и практические науки в области естествознания, Ф. Бэкон разделял знания на светоносные и плодоносные. Важнейшей целью Бэкон считал не знание ради знания, а господство человека над природой. В главном философском со­чинении «Новый Органон...» он поставил задачу сформулировать правильный метод истолкования природы. Адекватное познание и виды заблуждений. Со­гласно Бэкону, адекватному познанию могут препят­ствовать четыре вида заблуждений, или призраков: 1) призраки рода - изъяны в чувственном и рацио­нальном познании, характерные для всего человече­ского рода и обусловленные несовершенством на­ших органов чувств (например, антропоморфизм, идеализация и др.); 2) призраки пещеры- индивидуальные недостатки в познании, обусловленные осо­бенностями среды, воспитания, телесной организа­ции, обстоятельствами, вызывающими различные пристрастия; 3) призрак рынка - предрассудки, поро­жденные непониманием или незнанием; 4) призраки театра - ложные теории, поддерживаемые догма­ми, религиозным рвением и авторитетом искусствен­ных философских построений. Методология Бзкона. Своеобразным противо­ядием этим заблуждениям является сомнение и пра­вильный метод, Бэкон обосновал эмпирический ме­тод в качестве единственного достоверного метода исследования природы. Эмпиризм (от. греч. - опыт) и сенсуализм (от лат. - чувство) - направление в гно­сеологии, согласно которому чувственный опыт яв­ляется основой познания, главным источником и кри­терием вдохновения. Бэкон описал различные виды опытного познания, способы и разновидности экспе­римента, сформулировал закономерности индукции и индуктивного метода. Следуя ему, ученый должен выводить положения из ощущения, поднимаясь по­степенно, пока не перейдет к наиболее общим аксио­мам, являющимся истинными.Вслед за Ф. Бэконом развитие методологии эмпи­ризма продолжили британские (островные) эмпиристы - Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм.

 

16 Р.ДЕКАРТАРАЦИОНАЛИЗМ В ФИЛОСОФИИ Р. ДЕКАРТА

Рене Декарт (1596-1650) - французский философ и ученый, автор произведений: «Рассуждение о ме­тоде», «Метафизические размышления», «Начала философии». Р. Декарт - один из основоположников новой науки и интеллектуальной революции XVII в. Положения декартовской метафизики, научные от­крытия оказали важнейшее влияние на развитие фи­лософии и науки: Требование очевидности, стремле­ние к истине, призыв брать ответственность на себя за свои труды (вместо того, чтобы полагаться на тра­дицию и авторитеты) были восприняты философами и учеными разных поколений и сделали Р. Декарта ключевой фигурой философии Нового времени. Онтология и антропология Декарта дуали-стичны. Философ разделял все существующее на две субстанции: протяженную (материальную) и мыслящую (духовную). Абсолютное духовное нача­ло - Бог, который построил универсум - сложнейший механизм и дал ему начальный импульс (первотол­чок).Человек, по Декарту, состоит из бессмертной, мыс­лящей души, обладающей своей волей, и материаль­ного тела. Декарт сформулировал «психофизиологи­ческую проблему» («проблема психофизи(ологи)чес-кого параллелизма»)"- как возможно согласование в деятельности тела и души, если их субстанция различна? Декарту так и не удалось решить эту пробле­му - он вынужден объявить слаженность души и тела божественным чудом

Методология рационализма. В отличие от эмпи­ризма рационализм считает главным источником гносеологии (познания) мысли и понятия, присущие уму от рождения (врожденные идеи) или в виде за­датков, предрасположенности ума. Декарт считал, что Я - это субстанция, мыслящая душа, вся сущ­ность и природа которой состоит в мышлении («Я мыслю, следовательно, существую»).Чтобы отыскать истину, исследователь должен подвергнуть сомнению все знания прошлого. Кроме того, мышление должно руководствоваться следую­щими правилами: 1) считать истинным то, что пред­ставляется уму ясным и не вызывающим сомнения; 2) каждую сложную проблему необходимо расчле­нять на частные задачи, так как через последова­тельное решение частных задач можно решить всю проблему; 3) начинать движение к истине надо от простого к сложному (дедукция); 4) во всех областях знания необходимо составлять общий обзор фактов, открытий, гипотез, систем, чтобы быть уверенным, что ничего из открытого не упущено.Развитие классического рационализма продолжи­ли Б. Спиноза, Г. Лейбниц.

17 Т. ГОББСФилософские взгляды Томаса Гоббса

Линию Бэкона продолжил Томас Гобое (1588—1679), основные идеи которого изложены в работах «Левиа­фан» (1651), «О теле» (1655), «О человеке» (1658).

Томас Гоббс создал первую в истории философии завершенную картину механистического материализ­ма, отрицая существование души как особой субстан­ции тела. ПоГоббсу, люди, как и животные, — сложные механизмы, действия которых определяются внешни­ми воздействиями/Развивая эмпирическую традицию, заложенную Бэконом, Гоббс считал истинным источником позна­ния чувства. Но в отличие от Бэкона, Гоббс выдвигал на первый план проблемы научного понимания обще­ства, государства, права, религиозной веротерпимо­сти: Учение Томаса Гоббса о государстве и праве ста­ло широко известным. Это учение базируется на отличии двух состояний человеческого общества — естественного и гражданского. Естественное состоя--ние — исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, то есть право совпадает с силой. По­этому естественное состояние есть состояние «войны всех против всех».Следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние граж­данское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство.

 

18 ДЖ. ЛОКК

Философские взгляды Джона ЛоккаУглубить и конкретизировать эмпирическую методо­логию попробовал выдающийся философ-материалист XVII века Джон Локк ( 1632 — 1704) в работах «Опыт о че­ловеческом разумении» (1690), «Два трактата о государ­ственном правлении» (1690), «Разумность христианства» (1695). Проблеме метода познания и комплексу вопро­сов гносеологии посвящено основное философское про­изведение Локка «Опыт о человеческом разумении». Трактат начинается критикой учений о врожденных иде­ях. Локк доказывал, что врожденных идей нет ни в теоре­тическом мыш пении, ни в моральных убеждениях, все че­ловеческое знание происходит из опыта — внешнего (ощущений) и внутреннего {рефлексии). Идея ощуще­ний — основа наших знаний о мире. Локк распределил их на два класса: на идею первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств {плотность, протяжность, фигу­ра, движение и др.) — копии самих эти/качеств, в то вре­мя как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качества самих вещей. Учение Локка о различии первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективного и субъективного. Его развитие позднее привело к формированию субъектив­ного идеализма.Также как и Гоббс, Локк выводил необходимость госу­дарственной власти с позиций теории «естественного права» и «общественного соглашения», но всобственной политической философии высказывал и ряд принципи­ально новых, прогрессивных идей. Он впервые выдвинул принципы распределения государственной власти на за­конодательную, исполнительную и федерашвную(внеш-них сношений). Политическая философия Локка стала основой буржуазного либерализма в Англии, отразилась в политических теориях французской и американской буржуазных революций.

 

20 Теория общественного договора в системе взглядов Ж. -Ж. Руссо. Ж. -Ж. Руссо (1712-1778) был одним из крупнейших представителей французского Просвещения. Его теория общественного договора существенно отличалась как от взглядов Гоббса, так и от воззрений Локка. Естественное состояние людей Руссо трактует состояние первобытной гармонии с природой. Человек не нуждается ни в общественных ограничителях, ни в морали, ни в систематическом труде. Способность к самосохранению удерживает его от состояния «войны всех против всех». Однако, население растет, меняются географические условия, развивается способности и потребности людей, что приводит в конечном счете к установлению частной собственности. Общество расслаивается на богатых и бедных, могущественных и притесненных, которые враждуют между собой. Неравенство развивается постепенно: сначала признаются богатство и бедность, затем - могущество и беззащитность, наконец - господство и порабощение. Общество нуждается в гражданском мире - заключается общественный договор, по которому власть над обществом переходит государству. Но в основе государственной власти, по мнению Руссо, лежит воля и свободы каждого отдельного человека. Эта свобода и воля остаются абсолютными, неограниченными и после заключения общественного договора. Поэтому, Руссо выдвигает свой знаменитый тезис о том, что носителем и источником власти является народ, который может и должен свергать власти, нарушающие условия общественного договора. Суверенно не государство, суеверен народ. народ творит законы, меняет их, принимает новые. Эти взгляды отличаются радикализмом и революционностью. Именно они лежали в основе идеологии самой крайне группы революционеров времен Французской революции - якобинцев и служили обоснованием якобинского террора.

22 И. КАНТФИЛОСОФИЯ И. КАНТА

" И. Кант (1724-1804) - немецкий философ, осново­положник немецкой классической философии. Важ­нейшие труды: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности сужде­ния». В его творчестве традиционно различают до-критический период (до начала 70-х гг.), когда в центре философских интересов Канта находились вопросы философии природы и космологии. В кри­тический период (с 70-х гг.) основным было крити­ческое исследование познавательных способностей человека и его границ. В разработанной философ­ской системе Кант задает основополагающие вопро­сы человеческого бытия: «Что я могу знать?» (гно­сеологический); «Что я должен делать?» (мораль­ный); «На что я могу надеяться?» (религиозный).Метафизика Канта. Исследуя метафизику как науку, Кант рассматривает три идеи: души, мира и Бога. Критика чистого (теоретического) разума пока­зывает, что эти идеи внутренне разноречивы, недо­казуемы и неопровержимы. Анализируя их, разум впадает в противоречия - антиномии. Кант утвер­ждал, что метафизика как наука возможна только в качестве критики чистого разума. Научное знание об идее чистого разума невозможно, поэтому идеи прежней метафизики имеют ценность для практиче­ского разума (регулятивное применение «Коперниковскии переворот»Канта в филосо­фии. Подобно Копернику и Кеплеру, утверждавшимдвижение Земли и наблюдающего человека вокругСолнца, Кант доказывал, что субъект вращается во­круг объекта и познает его. Объект под воздействием субъекта репрезентируется в восприятии и мышле­нии. Независимо от субъекта предмет существует как непознаваемая «вещь в себе».(«вещь сама посебе»). Теория познания. Познание человека ограничен­но и противоречиво потому,¹ что мир разделен на доступные знанию «явления» (феномены) и непозна­ваемые «вещи в себе» (ноумены). Кант использует термин трансцендентное для обозначения того, что непознаваемо, и трансцендентальное - познавае­мое. С точки зрения Канта, всякое знание начинается с опыта, но не ограничивается им. Некоторые знания порождаются самой познавательной способностью человека и являются доопытными - априори.Категорический императив Канта заключается в трех положениях: 1) Поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом. 2) В поступ­ках надо исходить из того, что человек является выс­шей ценностью, а не средством. 3) Все поступки должны вести к общему благу.

 

Г.В.ГЕГЕЛЬ ФИЛОСОФИЯ ГЕГЕЛЯ

Г. В. Ф. Гегель (1770-1831) - немецкий философ, представитель немецкой классической философии. Основное произведение - «Феноменология духа». Гегель разработал теорию диалектики на основе фи­лософии абсолютного (объективного) идеализма. Ис­ходное положение философии Гегеля - тождество бытия и мышления, т. е. понимание реального мира как проявления идеи, духа.В «Феноменологии духа» (феноменология - учение о явлениях, или феноменах сознания в их историче­ском развитии) Гегель рассматривает эволюцию че­ловеческого сознания от первых его проблесков до овладения наукой и научной методологией. Гегель выделяет три области развития духа (т. е.' сознания, мышления, идеи): а) субъективный дух - в индивиду­альной жизни; б) объективный дух - в общественной жизни; в) абсолютный дух - в духовной жизни обще­ства (искусстве, религии и философии).Согласно гегелевской философской системе, в ос­нове всех явлений природы и общества лежит абсо­лютное, духовное и разумное начало - «абсолютная идея», «мировой разум» или «мировой дух». Разви­тие абсолютной идеи состоит из триады: 1) абсолют­ный дух, составляющий предмет логики, где идея раскрывает свое содержание в системе логических категорий; 2) дух в своем «инобытии», он являетсявнешним «для себя», в качестве природы, которая служит внешним проявлением логических катего­рий, - предмет «натурфилософии» или «филосо­фии природы»; 3) развитие идеи в мышлении и исто­рии (в «духе»), ему посвящена «философия духа» На основании гегелевских закономерностей посту­пательного развития (единство и борьба противо­положностей; переход от количественного к каче­ственному, отрицание отрицания - отрицание те­зиса антитезисом и их синтез в новый тезис, а затем переход на новый уровень отрицания тезиса) позже было выделено три закона диалектики: 1) противо­речие - источник развития и движения; 2) переход от количественных изменений к качественным; 3) отри­цание отрицания. Гносеология Гегеля отрицает возможность полу­чения опыта (знания) в качестве пассивного чувст­венного восприятия отдельных вещей (как у эмпири-стов). Познание как феномен возникает из критиче­ской рефлексии, опосредованной языком и культурно-исторической традицией. Поэтому истина не есть нечто заранее готовое, она не только соответствие понятия предмета и предмета понятию. Истина, по Гегелю, не похожа на отчеканенную монету, она есть подвижный процесс.

 

 

24 Философия права Гегеля Право с точки зрения Гегеля есть наличное бытие свободной воли. "Право состоит в том, что наличное бытие вообще есть наличное бытие свободной воли".
Понятие права значительно более широко чем юридическое понятие о праве, оно охватывает "наличное бытие всех отраслей свободы". Это есть объективно идеалистическое понятие права. Разум, дух в области общественных отношений людей с точки зрения Гегеля творит свою работу при помощи индивидуальной воли отдельных лиц и создает объективный мир свободы, то есть право. Понятие о праве в представлении Гегеля имеет своей основой не волю отдельного лица, а некую себе и для себя сущую, всеобщую волю, имеющую самостоятельное существование во времени, пространстве и выражающую объективно разумную, а не субъективный произвол отдельного лица, что существенно отлично от понятия о праве данное Кантом и всеми сторонниками критической философии. Категорический императив Канта в области права гласит: "Поступай так, чтобы твоя свобода могла сосуществовать со свободой всех людей, исходное положение - свобода отдельной личности". Гегель же стремиться постигнуть разумную сущность права и государства самих по себе, независимо от прав и интересов отдельной личности. Он трактует положительное право как выражение самого разума, чтобы тем самым обосновать неправомерность, но революцию уничтожения, не отрицая при этом возможности элементов насилия и тирании в положительном праве, но считает их для самого права чем-то случайным, не касающимся природы права самого по себе, как нечто разумного, как в себе и для себя сущей свободы воли. В "философии права" как составной части системы гегелевской философии развитие духа дается через развитие диалектического движения понятия права от его абстрактных форм до конкретных - от абстрактного права к моральности, а затем к нравственности(семье, гражданскому обществу и государству). Философия права в качестве части философии имеет "определенную исходную точку, которая есть результат и истина того, что ей предшествует и что составляет ее так называемое доказательство. Поэтому понятие права по своему становлению трактуется вне науки права, его дедукция предполагается здесь уже имеющейся и его следует принимать как должное."
"Философская наука о праве, - отмечает Гегель, - имеет своим предметом идею права - понятие права и его осуществление". Идея права которая и есть свобода, по замыслу и исполнению Гегеля, развертывается в мир права, ее сфера объективного духа предстает как идеальная правовая деятельность - объективация форм права и свободы. Идея права как предмет философии права означает единство понятия права и наличного бытия права, получаемого в ходе объективации понятия права. Свою концепцию философии права Гегель разрабатывает и трактует именно как философскую науку о праве, отличную от юриспруденции, а занимаясь позитивным правом (законодательством) имеет дело по его характеристике, лишь с противоречиями. Задача философии права, по Гегелю, состоит в постижении мыслей, лежащих в основании права, а подлинная мысль о праве есть его понятие. Эта понятейная трактовка права "Философия права", содержит систему объективных формообразований, которые получаются в процессе саморазвертывания понятия права при диалектическом его восхождении от абстрактного к конкретному. Без уяснения особого смысла категории "понятие" невозможно понять ни один из разделов гегелевской философии.
Понятие "право" употребляется в гегелевской философии права в следующих основных значениях:
I) право как свобода (идея права)
II) право как определенная ступень и форма свободы (особое право)
III) право как закон (позитивное право).
I. На ступени объективного духа, где все развитие определяется идеей свободы - "свобода" и "право" выражают единый смысл.
II. Система права как царство реализованной свободы представляет собой иерархию особых прав (от абстрактных форм до конкретных).
Конкретизация понятия права есть определенное наличное бытие свободы, а значит и особое право. Подобная характеристика относится к абстрактному праву, морали, семье, обществу, государству. Эти "особые права" даны в рамках одной формации объективного духа, они ограничены, соподчинены и могут вступать во взаимные коллизии.
Последующее "особое право", диалектически "снимающее" предыдущее, более абстрактное "особое право", представляет его основание и истину. Более конкретное "особое право" первичнее и сильнее более абстрактного. На вершине "особых прав" стоит право государства, над ним лишь право мирового духа. Поскольку в реальной действительности "особые права" всех ступеней (личности, ее совести, семьи, государства) даны одновременно и, следовательно, в актуальной или потенциальной коллизии, так как по гегелевской схеме, окончательно истинно лишь право высшей ступени. III. Право как закон (позитивное право) является одним из "особых прав".
Гегель пишет: "То, что есть право в себе, положено в его объективном наличном бытии, то есть определено для сознания мыслью и известно как то, что есть и признано правом, как закон; посредством этого определения право есть вообще позитивное право".23
Превращение права в себе в закон путем законодательства придает праву форму всеобщности и подлинной определенности. Предметом законодательства может быть лишь внимание стороны гегелевских отношений. Различая право и закон, Гегель в то же время стремится исключить их противопоставление. Гегель признает, что содержание права может быть искажено в процессе законодательства, поэтому не все данное в форме закона есть право. В гегелевской философии речь идет о внутреннем различении одного и того же понятия права на разных ступенях ее конкретизации.

 

 

25 ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ |

философское учение марксизма. Основные принципы диалектического материализма сформулированы в 40-х гг. 19 в. К. Марксом и Ф. Энгельсом, а в 20 в. разрабатывались В. И. Лениным. В период существования СССР догматизированный диалектический материализм был провозглашен единственной теоретической основой науки, культуры и социальной жизни в целом, поставлен на службу идеологии и политики компартии. Материя, согласно диалектическому материализму - единственная основа мира, сознание - свойство материи, движение и развитие мира - результат его внутренних противоречий. Основные законы диалектического материализма: единство и борьба противоположностей, переход количественных изменений в качественные, закон отрицания отрицания.

 

 

26 Материалистическое понимание истории и правовые взгляды К.Маркса

С точки зрения М. материалистическое понимание истории заключается в том, чтобы исходя, из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе - и политическое устройство обществ, право, мораль, религиозные и другие явления. Установление зависимости сознания людей от их общественного бытия и главного вида - материального производства - позволило М. переосмыслить роль духовной деятельности человека. По мнению М, идеи и теории даже самые радикальные не могут служить причинами исторических изменений реальности. Они лишь отражают объективную реальность и могут быть применены лишь тогда, когда в этой реальности создадутся благоприятные возможности. Сознание есть ничто иное как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных блага, деятельности и межчеловеческого общения.1. Бытие определяет сознание. Т.е. развитие производства, развитие ресурсов, науки, приводит установлению определенных производственных отношений, которые формируют основу общественно-экономической формации.2. Роль личности и масс в истории. Историю вершат массы, историческая личность появляется когда в ней возникает необходимость. Она может влиять на конкретные проявления исторического развития, но не может определять ход развития истории. 3. История развивается на по кругу, а по спирали. Каждый виток внешне повторяет предыдущий, но на более высоком уровне.

 

27 Иррационализм в западноевропейской философии. ШОПЕНГАУЭР КЬЕРКЕГОРФилософия С.Кьеркегора занимает особое место среди философских концепций XIX века потому, что Кьеркегор впервые откровенно выступил против рационалистической системы Гегеля. Невероятная популярность гегелевских идей в XIX веке, с одной стороны, очень короткая жизнь Кьеркегора, с другой, и замкнутый характер, повлекший за собой долгое одиночество, даже затворничество, с третьей, не позволили Кьеркегору стать ни известным мыслителем при жизни, ни иметь каких-либо учеников для продолжения размышлений "в духе Кьеркегора" или развития его идей. А "дух Кьеркегора" имел свою неповторимую особенность: "Этот Единичный",- такой текст, сформулированный самим Кьеркегором, предложил он в качестве надгробной эпитафии задолго до смерти. На философию Кьеркегора, как на Эпикура и Ницше, серьезное влияние оказали физиологические отклонения от нормы - болезни с момента рождения до конца жизни. Как считал Кьеркегор, его рождение - результат преступления родителей, а потому он так и не получил божественной благодати. "Единичность" Кьеркегора заключалась не только в резкой критике философского рационализма, который он не принял и которому противопоставил не столько систему, сколько цельность и непротиворечивость идеи веры.Кьеркегор выдвигает идею веры в противоположность рационалистической традиции, но не отрицает возможностей разума, не умаляет познавательных склонностей и способностей человека. (Кьеркегор окончил теологический факультет Копенгагенского университета). Он только, как и Кант, ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму есть место в жизни, но не разум является подлинно человеческим достоянием. Разум не в состоянии объяснить божественное чудо (чудо - единично), разум не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни. Разум скользит лишь по поверхности, он не в состоянии проникнуть вглубь жизни, постичь все грани ее духовности. Кьеркегор ярко и однозначно уже в I половине XIX века выступил против всеобщих и объективных оснований человеческого бытия. Человек, в отличие от животного, не родовое, а экзистирующее существо. Родовые признаки - разум человека, являются вторичными уже потому, что человек сотворен по образу и подобию бога. (В конце анализа философии Кьеркегора мы отдельно остановимся на причинах религиозности датского мыслителя).Поскольку жизнь у человека одна, неповторима и незаменима, постольку единичные стили и единичные образы жизни являются самым характерными свойствами "Я". В критической литературе иногда проводят параллель философии Кьеркегора и Сократа. В отличие от Сократа, Кьеркегор главной задачей философии видит не рациональное обоснование религиозно-нравственной жизни, а, наоборот, во-первых, сверх-рациональное, даже иррациональное обоснование жизни, во-вторых, жизни не религиозно-нравственной, а сверх-нравственной, что не мешает сверх-нравственной жизни иметь основание в этике. Разум не может служить основанием человеческой жизни уже потому, что разум универсален; он принадлежит роду человеческому и ни один человек на земле не в силах избавиться от разума, не в состоянии ослушаться разум, когда речь идет о потребностях человека, об условиях его жизни. Поэтому разум не в состоянии не то, чтобы объяснить чудо и даже уразуметь его.Что действительно роднит философию Кьеркегора с философией Сократа - это призыв прислушаться к внутреннему голосу. Поскольку внутренний голос Кьеркегора это не сократовский "голос совести"- даймонион, а голос веры - "рыцаря веры". Внутренним голосом человека говорит сам бог [2; 6]. Иррациональная вера Кьеркегора позитивна, поскольку никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть подвержена рациональной обработке, т.е. вера не может быть рационально оформлена. Вера не трансцендентальна (как в негативном иррационализме), но трансцендентна разуму. В этом плане Кьеркегор идет вслед за Августином Блаженным, именуя "откровение" Августина "верой", а себя - рыцарем веры.

НИЦШЕ

ФИЛОСОФИЯ ПРАГМАТИЗМА Ф. НИЦШЕ Ф. Ницше (1844-1900), немецкий философ и мыс­литель, разработал концепцию «сверхчеловека», воли к власти и «вечного повторения». Основные ра­боты - «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра -и зла».Одной из основополагающих черт его философии был нигилизм, заключавшийся в переоценке ценно­стей, т. е. в отрицании выработанных человеческой культурой норм морали и справедливости. Ницше призывал к «переоценке ценностей», к замене мора­ли рабов в христианско-гумаиистическом смысле мо-раг1ью господ. Гуманистические нормы морали про-пйведовали сострадание, терпение, ненасилие и др. Мораль, разработанная Ницше, несет искусство по­велевать, широту воли, бесстрашие, уверенность, ненависть к трусости и т. дКритика метафизики и христианства основа­на на утверждении о том, что философия и религия являются только выражением человеческой потреб­ности в смысле и порядке - человеческое мышление всегда требует строгой логики и структуры. Если до Ницше философы рассматривали мир и историю как осмысленные, рациональные, имеющие цель и смысл, Ницше описывает мир как хаос - мир не име­ет плана, а угроза хаоса вынуждает человека придумывать ему смысл. Человек сам выдумывает струк­туру мира, которая кажется ему истинной структурой мира, созданной Богом «Сверхчеловек» и воля к власти. Основой жиз­ни, по Ницше, является воля к власти, тяга к самоут­верждению. Согласно этой теории, возвеличиваются^прирожденные «аристократы духа», которые призваны властвовать. Простые люди - «люди массы»; от природы никчемны и не способны к созиданию, онимогут лишь подчиняться.«Сверхчеловек» - существо высшего биотипа- не принадлежащее ни к одной расе, он зоологический тип, на порядок более высокий, чем пото зарйгй. Такой человек будущего должен быть достигнут,^эсо-гласно Ницше, путем усовершенствования, отбора и воспитания новой породы людей. Находясь вне вся­ких моральных норм и правил, вне добра и зла, сверхчеловек преодолевает тотальную ложь земного мира. В сверхчеловеке присутствуют чувства и ин­стинкты, обеспечивающие волю к власти. Вечное повторение. Реакцией на упадок евро­пейской культуры была идея Ницше о «вечном воз­вращении». Космические силы имеют Предел, 'они способны на многие комбинации, но в итоге происхо­дит лишь повторение того, что уже было, т. е. про-' гресса не существует. Фаталистическая идея «вечнс^ го возвращения» и повторяемости присуща всему.

ФРЕЙД И НЕЛФРЕЙДИЗМ

Фрейдизм и неофрейдизмОснователем психоанализа в его классической форме был австрийский психолог, невропатолог, пси­хиатр Зигмунд Фрейд (1856 — 1939). Основные взгля­ды Фрейда изложены в его трудах: «Толкование сно­видений» (1899), «Я и Оно» (1923), «Тотем и табу» (1913), «Будущность одной иллюзии» (1927), «Неудов­летворенность в культуре» {1930) и др. В названных работах ярко проявляется переход 3. Фрейда от ра­ционализма к иррационализму. Известно, что в тече­ние продолжительного времени в европейской фило­софской мысли доминировали рационалистические концепции. Феномен сознания был тем центром, во­круг которого возникали философские споры, связан­ные с осмыслением отношений человека и окружаю­щего мира, Фрейд ввел новое измерение в философию. Он обратился к анализу психики вообще и сформировал на его основе представления о субъ­ективной реальности человека. В работе «Я и Оно» ученый разворачивает структурную концепцию психи­ки, выделяя в ней такие сферы:а) бессознательное («Оно») — это определяющий глубинный план человеческой психики. Он функцио­нирует на основе врожденных, естественных, генети­чески первичных явлений;б)сознательное («Я») — это ум человека, или «эго».Оно выступает посредником между бессознательным и внешним миром. «Я» стремится сделать «Оно» приемлемым для мира и привести мир в соответствие с желаниями «Оно».в) подсознательное («Сеерх-Я») — это внутренняя, личная совесть. Она образуется под влиянием системы общественных запре­тов. Если «Оно» обусловлено генетически, «Я» — ин­дивидуальным опытом, то «Сверх-Я» есть результат влияния других людей.важным составным элементом фрейдистского учения было представление о существовании в не­драх «Оно» вечных бессознательных инстинктов сек­суального наслаждения (либидо), вступающих в кон­фликт с сознанием, ориентированным на принцип реальности, то есть на социально принятые формы поведения и способы удовлетворения желаний. Соз­нательное «Я» и подсознательное «Свёрх-Я» стремят­ся подчинить себе сферу бессознательного «Оно». При этом происходит лишь мнимое разрешение кон­фликта, поскольку вытесненные в бессознательное сексуальные желания в любое время могут вырваться на поверхность и стать причиной новых конфликтов. Поиск их реального разрешения достигается путем сознательного овладения желаниями, либо непосред­ственным их удовлетворением, либо сублимацией (от лат. виЬНтаге — высоко поднимать, возносить).Сублимация — это особый вид отклонения ин­стинктов (либидо) от присущей им направленности и переключение их энергии на достижение социальных и культурных целей. Сублимацией объяснял Фрейд возникновение религии, искусства, общественных учреждений. Сублимация, по Фрейду, проявляется в творчестве, поэтому оппозиции сексуальных взглядов он анализировал творчество Леонардо да Винчи, Гете, Шекспира, Достоевского.Наиболее известными последователями > 3. Фрейда были: основатель аналитической психологии швейцарский психолог, фило­соф и культуролог Карл Густав Юнг (1875 — 1961), основатель индивидуальной психологии австрий­ский психолог Альфред Адлер (1870 — 1937), осно­ватель сексуально-экономической теории австро-американский врач Вильгельм Райх (1879 — 1957), немецкий философ, психолог и социолог Эрих Фромм (1900 — 1980), идеолог «новых левых» Гер­берт Маркузе (1898 — 1979) и др. Эти философы уточнили и обновили исходные положения психо­анализа, потому их концепция получила название неофрейдизма. Основатели неофрейдизма указали на неспособ­ность ортодоксального фрейдизма решить проблему взаимодействия субъекта и общества. Например, главного представителя неофрейдизма Эриха Фром­ма не удовлетворял биологизм и социальный песси­мизм Фрейда, поэтому он сконцентрировал внимание на превращении психоанализа в социальную филосо­фию. С этой целью он обратился к предшествующей философской мысли, а именно к взглядам Л. Фейер­баха и в особенности К. Маркса, которые дали ему возможность критически переосмыслить фрейдист­скую точку зрения на природу бессознательных влече­ний и роль социальных факторов в становлении лич­ности. Тем не менее, считая, что социальная теория К. Маркса недостаточно учитывает роль психологиче­ского фактора, Фромм стремился дополнить мар­ксизм психоанализом.