2014-01-27
1266
Диалог культур Запада и Востока, место России в диалоге культур
Функции культуры. Типы культуры
Понятие культуры. Культура как предмет философского анализа
ПЛАН
ЧЕЛОВЕК В МИРЕ КУЛЬТУРЫ
5. Человек в информационно-техническом мире. «Виртуальная реальность» как новый мир современного человека
1. Понятие культуры. Культура как предмет философского анализа. Культура является объектом изучения для многих наук. В их числе: культурология, история, археология, этнография, эстетика, психология, социология, философия. Каждая из перечисленных наук рассматривает один из аспектов в изучении этого сложного феномена общественной жизни. Так, например, история изучает культуру конкретного исторического периода, эпохи. В свою очередь, этнографию интересует культура этноса, т.е. конкретной народности, нации. Философия в отличие от других наук рассматривает культуру как целостное, многогранное явление общественной жизни. Философия исследует сущность культуры, ее роль в жизни общества и в процессе становления человека как социального существа. Так что же представляет собой культура с позиции философского знания?
Каждая историческая эпоха предлагала свое видение проблемы культуры и свою трактовку термина «культура». Формирование научного подхода в осмыслении проблемы культуры целесообразно проследить, начиная с философско-антропологической мысли Древнего мира.
В античности впервые слово «cultura» по отношению к возделыванию земли употребил Марк Порций Катон (234-149 гг. до н.э.) в поэтическом трактате «Земледелие». Словом культура автор трактата обозначил процесс воздействия человека на природу с целью ее изменения. М. Катон считал, что своим трудом земледелец вносит в мир природы нечто новое, свое, человеческое начало. Так, в процессе выращивания растений земледелец использует не только труд, но и знания. Воздействуя на растения, земледелец изменяет их, т.е. «культивирует».
Если у М. Катона объектом воздействия выступала земля, то для М. Цицерона таковым объектом являлся сам человек, точнее ум человека. Древнеримский философ Марк Тулий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) понимал под культурой позитивное воздействие философии на ум человека. По мнению М. Цицерона, посредством «культуры ума», т.е. философии возможно познание мира и человека в нем. Философ использовал термин «культура» в контексте «возделывания души», что, в свою очередь, и «есть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к приятию посева и вверяет ей – сеет, так сказать, – только те семена, которые, вызрев, приносят обильнейший урожай»[2]. В «Тускуланских беседах» М. Цицерон высказал мнение о том, что при помощи философии можно «возделывать» ум человека и развивать в нем качества, соответствующие истинному, достойному римскому мужу, такие как гражданская доблесть, постоянное стремление к знанию, образованность и творческая утонченность, т.е. «культурность».
Политически свободные граждане были обязаны заниматься воспитанием и нравственным совершенствованием. Специфические качества полисного человека, точнее, все то, что отличало его от варвара, в античности обозначали понятием «пайдейя», которое включало в себя два необходимых признака: воспитанность и образованность. В Древней Греции впервые в истории философии мыслители заговорили о необходимости развития индивидуальной культуры. Они сформулировали идею калокагатии (kalos – прекрасный и agatos – хороший, добрый) или идею гармонично развитой личности. Данное понятие означает единство прекрасного и доброго, гармонию телесного и духовного, неразрывность красоты и нравственности.
Понятие «культура» в античности включало, прежде всего, самого человека, тот образ, каким он должен был быть в представлениях своих сограждан, и действия, которые возвышали его до уровня создателя[3]. Под культурой понимали воспитанность и образованность.
Философия средневековья представляла собой синтез теологии и античной философской мысли. Она основывалась на традиции, преемственности и консерватизме. Средневековую философию отличали: идея единого Бога, тесная связь со Священным писанием, символический характер культуры, текст и слово составляли основу философии и культуры.
В соответствии с идеологией средневековья мировоззрение человека формировалось сквозь призму Священного писания, знания и толкования его текста. Человек обязан был соотносить свой образ жизни с основными положениями, предписаниями, изложенными в текстах Священного писания и строго им следовать. В средневековую эпоху человек обретал новый смысл жизни, который заключался в стремлении к Богу, спасении себя через добровольное исполнение божественной воли, искупление первородного греха (грех высокомерия, уклонения воли, потеря вертикали), ведь, «…истинный, прочный и высший авторитет тот, который называется божественным»[4]. Основанием средневековой культурности выступало божественное совершенство.
Строгая социальная иерархия средневековья способствовала не только углублению социальных различий в обществе, но и выделению определенных типов культур, соответствовавших тем или иным слоям. Выделяли городскую, сельскую, монашескую, рыцарскую, цеховую культуры и культуру университетских кругов. Центрами книжной грамотности, сохранения письменного наследия прошлого и настоящего служили монастыри. В религиозно-церковной среде формировалось особое представление о культуре, которое носило отпечаток теоцентризма. Культуру в средневековье связывали с истинами религии – самоотверженным служением Богу, отречением от земных благ. Культура ассоциировалась с личным совершенством человека, которого призывали «сосредоточься в самом себе, ибо истина живет во внутреннем человеке…»[5].
Таким образом, в философской мысли средневековья развивались концепции, которые связывали культуру с духовным и нравственным совершенствованием человека. Культура – это совершенство, достижение которого возможно на пути следования заветам религии и религиозной морали. Культура – это подобие человека Богу, самопознание и его служение Творцу.
Эпоха Возрождения характеризуется возросшим интересом к наследию античности. В соответствии с мировоззренческими установками эпохи Возрождения культурное совершенство человека вбирало в себя представление о всесторонне развитой личности (поэта, писателя, художника, философа), физически гармоничной, нравственно совершенной, умственно богатой и разносторонней, т.е., универсальной. Человека определяли как творца себя и культуры. В противовес средневековой идеи о богоподобии человека, в эпоху Возрождения идеал человека видят в его богоравности. Как справедливо отмечает В. Межуев, с эпохи Возрождения начинается открытие культуры [6]. И хотя в эпоху Возрождения еще сохраняется тяготение к религиозной морали, именно в эту эпоху происходит отделение культуры от религиозного культа и формирование светской культуры.
Использование понятия «культура» в качестве самостоятельного научного термина относят к XVII веку и связывают с именем немецкого юриста Самуэля Пуфендорфа (1632-1694 гг.). В понимании С. Пуфендорфа, культура – это и результат собственно человеческой деятельности и то, что возвышает человека, придает его природным качествам более совершенную направленность.
Представители эпохи Просвещения понимали культуру как совершенство человека, но при этом понятие «совершенство» претерпело изменения, т.е., стало трактоваться иначе. Просветители XVII века Ф. Вольтер (1694-1778 гг.), Д. Дидро (1713-1784 гг.) и другие рассматривали культуру как воплощение разумного. Совершенство, к которому призывали мыслители предшествующих эпох, стало отождествляться с разумностью, более того культура и разум рассматривались как тождественные понятия. Так, Д. Дидро в «Энциклопедии» представил своего рода гимн разумной деятельности человека. К. Гельвеций (1715-1771 гг.) считал, что невежество является причиной всех бедствий и несчастий людей и только посредством просвещения человек освободиться от бед.
В эту же эпоху появилась пессимистическая трактовка культуры, включавшая критику ее негативных сторон и противопоставление культуры природе. Ее автором был Ж.-Ж. Руссо (1712-1778 гг.), считавший, что цивилизация несет собой разрушения, аморальность и прочие негативные проявления, уничтожая в человеке все естественное, природное начало. Цивилизация враждебна «естественному потенциалу» человека и является источником несправедливости в обществе. Она отдаляет человека от самого себя, от его добродетельной природности и ведет к изменению его потребностей, взглядов, чувств и отношений. В понимании Ж.-Ж. Руссо, культура – это естественное состояние человека, в котором его разум и чувства не противоречат друг другу, в котором человек находится в единстве с природой.
Таким образом, французские просветители рассматривали культуру как счастливую и разумную деятельность свободного человека, в свободном обществе противопоставив ей цивилизацию, которая воспринималась ими как внешняя, формальная сторона жизни и отношений людей. Следует отметить, что с XVIII века с эпохи Просвещения берет свое начало современное понимание слова «культура».
В XVIII веке культуру стали рассматривать как некую целостность, состоящую из разнородных частей. Начало этому было положено теоретическими трактатами итальянского гуманиста Дж. Вико (1668-1744 гг.) «Всеобщая наука» и немецкого мыслителя И. Гердера (1744-1803 гг.) «Идеи к философии истории человечества».
Автор оригинальной концепции философии истории, предложивший своеобразную интерпретацию истории культуры Дж. Вико обосновал преимущества исторического и гуманитарного знания по сравнению с познанием природы. Теория культурного плюрализма, родоначальником которой был Дж. Вико, представляла собой панораму «разных культур, несхожих и подчас несовместимых образов жизни, идеалов, критериев»[7]. В фундаментальном труде «Основания новой науки об общей природе наций» Дж. Вико представил науку об историческом мире культуры, который охватывает историю идей, обычаев и деяний человеческого рода. Он подчеркивал, что «с трудом можно понять и совершенно нельзя себе представить, как мыслили люди, основавшие языческую культуру»[8], следовательно, культура носит конкретно-исторический характер.
«Идеи к философии истории человечества» И. Гердера могут рассматриваться в качестве итога философии истории XVIII века как целостная философия культуры в ее историческом измерении. По мнению И. Гердера, культура:
· отличает человека от животных, составляя его специфическую сущность,
· является порождением человека в историческом процессе и результатом этого процесса,
· содержательно представляет собой совокупность человеческих умений,
· формирует человека в человеке.
По И. Гердеру, человек как носитель культуры создает и преобразует культуру, которая, в свою очередь, способствует формированию самого человека, ведь «человек с головы до пят воплощенная искусность, орудие, ставшее живым телом»[9]. Иначе говоря, И. Гердер рассматривает культуру как способ дальнейшего совершенствования человека. Он формулирует тезис о том, что умения и навыки людей составляют содержание культуры. Следом за Дж. Вико немецкий философ акцентирует внимание на историчности характера культуры, так как передача культуры предполагает историю, которая в свою очередь становится историей культуры, а философия истории – философской теорией культурно-исторического процесса. В своих рассуждениях И. Гердер приходит к выводу о том, что культура исторична по происхождению, создана людьми, меняется во времени и многообразна в пространстве. Историческое существование культуры, по его мнению, обеспечивается с помощью языка и традиции, причем традиция представляет собой механизм исторической трансляции культуры от поколения к поколению, ведь «цепь культуры и просвещения протянется до самых краев земли»[10]. И. Гердер подчеркивал мысль о преемственности культуры, рассматривая ее как единственный способ передачи культурных феноменов от одного поколения к другому. Именно в творчестве И. Гердера берет свое начало и находит подтверждение идея о том, что культура того или иного исторического периода уникальна, индивидуальна и неповторима: «культура движется вперед, но совершеннее от этого не становится; на новом месте развиваются новые способности, прежние…безвозвратно уходят»[11]. В отличие от своих предшественников И. Гердер значительно расширил качественные характеристики культуры, определив ее как исторически сформировавшееся, трансформирующееся во времени, многомерное явление, обладающее преемственностью и многообразное в пространстве; как результат деятельности человека и способ его совершенствования.
| Воспитание человеческого рода – это процесс и генетический, и органический; процесс генетический – благодаря передаче традиции, процесс органический – благодаря усвоению и применению переданного. Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и просвещения протянется до самых краев земли. Различие между народами просвещенными и непросвещенными, культурными и некультурными – не качественное, а только количественное различие. (И.Г. Гердер Идеи к философии истории человечества. – М., 1977. – С. 230) |
Значительный вклад в осмысление культуры и в формирование теории культуры в эпоху Нового времени внес представитель немецкой классической философии И. Кант (1724-1804 гг.), утверждавший, что «приобретение… разумным существом способности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе) – это культура. Следовательно, только культура может быть последней целью, которую мы имеем основание приписать природе в отношении человеческого рода… Но не каждая культура достаточна для этой последней цели природы»[12]. И. Кант считал культуру «надприродным» образованием, инструментом воспитания человека. Культура рассматривалась им как система нравственных норм, позволяющих человеку преодолеть стихийные душевные движения и воспитать сознательно-моральную личность. Точнее, культура создает естественное поле для саморазвития человеческой индивидуальности. В работе «Критика способности суждения» и в ряде других сочинений И. Кант выделил три вида культуры – «культуру воспитания», «культуру умений» и «культуру общения». В понимании И. Канта, культура – это средство реализации всех задатков, склонностей и способностей человека. Культура представляет собой нечто искусственно созданное людьми, результат их действий и поступков. Примечательно, что И. Кант обратил внимание на пространственно-временную характеристику культуры, придя к выводу о том, что культура существует внутри природы как явление в пространстве и во времени.
Значительный интерес в вопросе понимания феномена культуры представляют взгляды основоположников классической марксистской философии XIX века – К. Маркса (1818-1883 гг.) и Ф. Энгельса (1820-1895 гг.). Так, основой понимания культуры К. Марксом являлось производство человеком себя «во всей своей целостности». По словам К. Маркса, культура – это «культивирование всех свойств общественного человека и производство его как человека с возможно более богатыми свойствами и связями, а потому и потребностями – производство человека как возможно 
более целостного и универсального продукта общества»[13]. К. Маркс, считал, что культура представляет собой трудовую деятельность человека, которая направлена на преобразование окружающего мира и самого человека. Под воздействием трудовой деятельности по выражению К. Маркса у человека развиваются чувства, которые соответствуют «всему богатству человеческой и природной чувственности»[14]. Описывая экономические процессы в обществе К. Маркс «не умаляет в них роли и значения, как духовной, так и практической деятельности людей»[15]. В основании марксистского подхода к проблеме культуры была идея обусловленности культуры конкретным способом материального производства, характером общественно-экономической формации и исторической эпохи.
Особое место в понимании термина «культура» и самого феномена культура занимают взгляды отечественных философов XIX и XX вв. таких как М. Бахтин. И. Ильин, А. Лосев, Ю. Лотман, П. Флоренский, Г. Шпет.
Необходимо отметить, что до середины XIX века в России термин «культура» практически не употреблялся. Его заменяли понятиями «образованность», «просвещение», «гуманность».
В контексте рассматриваемого вопроса заслуживает внимания философско-культурологическая концепция культуры Ю. Лотмана (1922–1993 гг.). Культура, по его мнению, представляет собой духовное образование, которое имеет, с одной стороны, коммуникационную, с другой – символическую природу. Ю. Лотман определяет культуру как «понятие коллективное»[16]. Он считал, что по своей природе культура, как и язык – явление общественное, а носителем культуры может быть отдельный человек. Философ выделял две грани организационно-коммуникативной структуры, которая способствует объединению людей, живших в разные времена. По утверждению Ю. Лотмана, культура по своей сути всегда предполагает сохранение предшествующего опыта, выраженного как память коллектива. Отталкиваясь от данного утверждения, ученый приходит к выводу о том, что культура всегда связана с историей и подразумевает непрерывность нравственной, интеллектуальной и духовной жизни человека. Ю. Лотман определяет культуру «с одной стороны, как определенное количество текстов (в собственном смысле слова как литературных, философских произведений), а с другой – унаследованных символов (унаследованная память потомков)…символы культуры редко возникают в ее синхронном срезе. Обычно они вырабатываются веками и в сущностном смысле, сохраняя свое значение для данной исторической эпохи, передаются будущим поколениям»[17]. По Ю. Лотману, культура – это духовный вид деятельности, обладающий рядом существенных характеристик:
● хранение и передача информации (механизм коммуникации и памяти), носитель языка,
● способность декодировать и передавать сообщения,
● образование новых сообщений[18].
Причем, для возникновения нового типа культуры необходима двуязычная структура.
Культура, в понимании Ю. Лотмана, по существу охватывает все материальные и духовные ценности, созданные человеком, многочисленные общественные институты, техносферу, государственно-политические системы, искусство, образование, средства массовой информации. Причем, все перечисленные подсистемы и объекты связаны между собой, взаимодействуют друг с другом и развиваются [19].
В своих размышлениях Ю. Лотман руководствовался тезисом о том, что культура – это система, структурированная целостность, элементы которой взаимосвязаны. Понятие «культура» Ю. Лотман рассматривал в рамках структурно-семиотической концепции, позволившей представить культуру как сверхиндивидуальный интеллект, который предполагает связь коллективного и индивидуального сознания и являет собой механизм, развивающий индивидуальное сознание.
В современном мире культура, ее роль в прогрессивном развитии общества и формировании личности продолжает оставаться одним из важнейших объектов в гуманитарных исследованиях. Научная литература изобилует определениями культуры, что объясняется, прежде всего, многозначностью термина «культура». Вместе с тем, на сегодняшний день не существует исчерпывающего определения феномена культуры.
Среди множества концепций и определений культуры, распространенных в современной науке В. Межуев (р. 17.12.1933 г.) выделяет три, в которых культура рассматривается: во-первых, как творчество; во-вторых, как специфический человеческий способ деятельности и, в-третьих, как система. В понимании самого В. Межуева, «культура в самом исходном своем определении – это все, что существует в силу и в результате человеческой свободы, является ее предметным воплощением»[20].
| В культуре, которую мы считаем «своей», многое, конечно, зависит от нашего происхождения, окружения, воспитания, но ведь многое зависит и от нас самих. В культуре, доставшейся нам от наших предков, нас может что-то не устраивать, вызывать отторжение, тогда как в культуре других народов мы можем находить для себя нечто интересное и полезное. В своем культурном бытии мы детерминированы, следовательно, не только внешней необходимостью, предписывающей нам с непреложностью природного закона определенную культурную нишу (подобно тому, как природные организмы распределены природой по классам и видам), но и нашей свободой. Граница между «своей» и чужими культурами устанавливается, таким образом, не только в силу не зависящих от нас обстоятельств, но и нашим свободным выбором (Межуев В.М. Идея культуры. Очерки по философии культуры. – М.: Прогресс-Традиция, 2006. – С. 23) |
| «В России с ее просторами и суровым климатом трудно выжить в одиночку. Здесь не Западная Европа с ее малыми пространствами и развитой сетью коммуникаций, позволяющих человеку противостоять природе и другим людям один на один. Без сотрудничества и взаимопомощи, без коллективной поддержки в России не проживешь. Сюда же следует добавить многообразие входящих в нее народов, языков и культур. Какой частный интерес, какая индивидуалистическая мораль может удержать все это в единстве? Россию всегда сплачивала не только власть централизованного государства, но и осознание входящими в нее народами своей причастности к некоторому «общему делу». Общее здесь всегда ставилось выше частного, хотя и представало в общественном сознании в виде разных, часто заимствованных у запада и совсем не русских идей. Эти идеи могли затем отвергаться, заменяться другими, но представить историю России вообще без них просто невозможно» (Межуев В.М. Идея культуры. Очерки по философии культуры. – М.: Прогресс-Традиция, 2006. – С. 343-344) |
В современном социально-гуманитарном знании и, прежде всего, в философии, культура определяется как:
· внутренняя сущность человеческих идей, созданных человеком вещей,
· проявление привычек, навыков,
· феномен человеческого духа, сформированный в результате практической деятельности людей,
· символически закрепленная деятельность людей, освященная гуманными и нравственными целями, в соответствии с типом хозяйственно-бытовой деятельности,
· явление общественной жизни,
· специфический способ деятельности, включающей процесс творческой саморегуляции личности – субъекта,
· знание, характеризующее различные исторические эпохи, народы, сферы жизнедеятельности, определяющее уровень развития общества, раскрывающее творческие силы и способности человека, выраженные в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также их взаимоотношения в социуме,
· своеобразная и духовная форма существования человека.
Философское понятие культуры включает характеристику развития сил и способностей человека как деятельного существа. Культура – это «системная, исторически образовавшаяся и исторически изменяющаяся многосторонняя целостность специфически человеческих способов деятельности и ее опредмеченных плодов – материальных, духовных и материально-духовных, художественных (поскольку в искусстве духовная содержательность и материальная форма взаимно отождествляются, образуя специфический информационно-семиотический текст)»[21].
В социальной философии можно выделить четыре основных подхода к определению культуры: эмпирический, аксиологический, деятельностный, семиотически-символический. В соответствии с первым подходом культура рассматривается как сумма, результат всей деятельности человека, как совокупность предметов и ценностей, из которых складывается этот результат. Во втором случае, культура – это совокупность ценностей, с позиции третьего подхода, культура рассматривается как внебиологический, специфически человеческий способ деятельности, и, наконец, четвертый подход культура – знаковая система, символическая реальность, социальная информация всех видов.
Итак, культура – это философское понятие, используемое для характеристики развития сил и способностей человека как деятеля. Культура включает в себя сущностные силы человека, процесс их применения (труд, деятельность), предметные воплощения этой деятельности (идеи, вещи), отношения между людьми как членами общества (традиции, нравы).
2. Функции культуры. Типы культуры. Культура представляет собой «особый духовный опыт человеческих сообществ, накапливаемый и передаваемый от поколения к поколению, содержанием которого являются ценностные смыслы явлений, вещей, форм, норм и идеалов, отношений и действий, намерений, мыслей, чувств, выраженные в специфических знаках и знаковых системах (языках культуры)»[22]. Многогранность культуры как сложного социального явления проявляется в ее функциях: институциональной, познавательной, аксиологической, коммуникативной, нормативной, гуманистической, информативной, практической, социализирующей и цивилизационной.
Институциональная функция культуры позволяет поддерживать деятельность социальных общностей, институтов, организаций как основы существования и развития общества. Познавательнгая функция культуры способствует получению знаний об окружающем мире и человеке в нем. Данную роль выполняет, прежде всего, наука и другие формы познания – мифы, искусство, религия. Познавательная функция заключается в накоплении и трансляции накопленного опыта от поколения к поколению. В этом смысле познавательная функция является общественной памятью человечества. Аксиологическая функция указывает на то, что культура является совокупностью ценностей, иначе позитивных продуктов духовной деятельности человека – идей, идеалов, образов. Аксиологическая функция культуры направлена на производство духовных ценностей. На протяжении столетий общество вырабатывало и накапливало общечеловеческие ценности, которые находиливыражение в нравственных идеях добра, справедливости и совести. Как справедливо отмечает В. Соколов, культура в самом широком понимании – это «образ жизни, социально-экономические и политические реалии, господствующие ценностные ориентации, религия, нравы, традиции, представления о красоте, о добре и зле»[23]. Коммуникативная функция культуры способствует общению людей между собой, между нынешним и предшествующими поколениями, между различными народами и цивилизациями. В данном случае культура выступает как средство взаимопонимания и средство осуществления коммуникации. Нормативная функция находит выражение в способности культуры управлять жизнедеятельностью людей, социальных общностей, институтов в типичных и в нестандартных ситуациях, требующих творческого решения. Культура создает собственные культурные нормы и распространяет их влияние на все стороны жизни и деятельности людей. Гуманистическая функция культуры находит выражение в облагораживании характера, ментальности, мировоззрения и образа жизни людей в динамично меняющихся условиях современного технического, экономического и политического прогресса. Информативная функция указывает на то, что культура является средством постижения объектов действительности, средством освоения культуры других народов. С позиции практической функции, культура служит целям преобразования природы с помощью знаний и орудий труда. Данная функция культуры символизирует выделенность человека из остального животного мира и возвышение над ним как активного и творящего существа. Социализирующая функция указывает на роль культуры в формировании человеческого в человеке, а именно высоких потребностей и благородных поступков. Только приобщение к культуре (к науке, искусству, традициям общества) способствует формированию воспитанного человека. Цивилизационная функция культуры заключается в формировании у людей определенных цивилизационных свойств таких, как характер, ментальность, мировоззрение, образ жизни. Цивилизационная функция осуществляет идентификацию людей в рамках определенной цивилизации, ведь культура представляет собой синкретичное явление, отражающее уровень взаимодействия человека с природой, обществом и самим собой, это синтез материальных и духовных ценностей, «необходимое условие гармоничной взаимосвязи с окружающим миром и обеспечения цивилизованного будущего»[24].
На сегодняшний день в социальной философии не существует общепринятого принципа классификации типов культуры. Что привело к многообразию известных вариантов классификации.
Следует выделять два основных типа культуры: материальную и духовную.
К материальной культуре относятся орудия труда и техника, жилье, коммуникации и приборы, продукты питания, сами навыки труда людей. Духовная культура включает в себя совокупные знания и методы познания, формы мышления. К духовной культуре относятся также общественное сознание, система образования и воспитания человека, язык и право.
Существуют и такие формы культуры, которые находятся на стыке двух ее пластов (слоев) и представляют собой их органический синтез. В их числе:
· политическая культура, представляющая собой единство политического сознания и политической деятельности,
· художественная к ультура как мир произведений искусства, каждый из которых несет в себе один или много художественных образов и находящее свое предметное воплощение в книгах, картинах и скульптурах,
· национальные культуры, в которых находят отражение национальные особенности того или иного народа.
Народная культура отражает особенности культуры того или иного этноса, нации. Народная культура создается анонимными авторами, не имеющими профессиональной подготовки и включает: мифы, легенды, сказания, эпос, сказки, песни, танцы. Элементы народной культуры могут быть индивидуальными (изложение легенды), групповыми (исполнение песни, танцы) и массовыми (карнавальные шествия).
Массовая культура – это, прежде всего, вестернизированная культура, пришедшая из Запада. Массовая культура рассчитана на потребление всеми людьми и ориентирована в первую очередь на коммерческие цели. Данная форма культуры обладает способностью выступать средством манипулирования сознанием потребителя. В современном обществе массовая культура может стать и становится инструментом внедрения в общественное сознание желательных для определенных социальных кругов стереотипов поведения, формирование определенных образцов эстетического вкуса.
Элитарная культура характеризует элиту общества: политическую, идеологическую, экономическую, военную, культурную. Элитарная культура создается привилегированной частью общества либо по ее заказу профессиональными авторами. Составными частями элитарной культуры являются: изящное искусство, классическая музыка, классическая литература. Элитарная культура опережает уровень восприятия ее среднеобразованным человеком. «Искусство ради искусства» – таков девиз элитарной культуры.
Существует особый тип культуры, так называемая маргинальная культура, которая характерна для индивидов, находящихся на стыке нескольких культур, но так и не интегрировавшихся полностью ни в одну из культур.
В современном мире особую актуальность приобрела проблема интеграции, диалога, взаимодействия различных культур.
3. Диалог культур Запада и Востока, место России в диалоге культур. Диалог культур – это процесс взаимодействия и взаимообогащения культур, так как «чужая культура, только в глазах другой культуры раскрывается полнее и глубже… один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом: между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур»[25].
Так, например, на культуру Древней Руси значительное духовное влияние оказала Византия, а на развитие отечественной философской мысли повлияли идеи французского Просвещения XVIII века, немецких классических философов и представителей классического марксизма.
В содержании культуры всегда присутствуют социальные, национальные, общечеловеческие начала. Культура включает в себя как традиционное (сложившееся и устойчивое), так и новаторское (новое). К традиционному относится все то, что накоплено, освоено и проверено на практике. Вместе с тем, прогрессивное развитие культуры невозможно без новаторского начала. Как социальный организм культура развивается под воздействием различных факторов. Исходя из этого, выделяют два основных исторических типа культуры:
· культура «традиционного» общества,
· культура «техногенного» общества.
Культура «традиционного» общества характеризуется господством устойчивых консервативных традиций и медленным накоплением новаций, невысокой степенью практического вмешательства человека в природу как объект деятельности. Экономика данного типа культуры основывается на экстенсивном производстве с низкой эффективностью. Фактически отсутствует свобода индивида, так как он находится в зависимости от общины, коллектива или же государства. Подобный тип культуры был присущ древним обществам, таким как Египет, Китай, Индия. В настоящее время данный тип культуры преобладает во многих странах «третьего мира». Важнейшие элементы данного типа культуры (община, несвобода индивида) были представлены и в истории российского общества.
Культура «техногенного» общества сформировалась первоначально в Европе в период XV-XVII вв. Данному типу культуры присущи динамичное развитие науки и техники, активная предметная деятельность человека и его вторжение в природу. Деятельность человека рассматривается как его высшее предназначение. В культуре «техногенного общества» природа воспринимается как «мастерская и кладовая», а человек как работник, как «кузнец собственного счастья и судьбы», творец «второй природы», а основная сила человека – знание. «Техногенная» культура, с одной стороны, создала предпосылки для значительного прогресса человеческого общества, а с другой, явилась предпосылкой негативных, губительных проявлений в жизни человечества таких, как экологический кризис, опасные техногенные катастрофы, разрушение человеческой духовности.
| Признаки | Культура Запада | Культура Востока |
| Тип цивилизации | техногенная | традиционное общество |
| Принцип освоения мира | технический | нравственно-религиозный |
| Тип личности | индивидуализированная творчески активная личность | коллективистская пассивная личность |
| Политическая культура | либерально-демократические ценности | политический деспотизм |
| Экономическое положение | экономически благополучны | экономически отсталые |
| Отношение к религии | постхристианский мир, отсюда секуляризация духовной жизни | бережно сохраняет исторически сложившиеся религиозные устои |
| Демографический вопрос | сдерживает стихийный рост народонаселения, акцентируясь на вопросах планирования семьи | неконтролируемое возрастание демографической массы |
Первоначально многие культуры имели замкнутый характер. Но уже в древности культуры вступали во взаимодействие, в результате которого, во-первых, углублялись противоречия между культурами, во-вторых, усиливалась их интеграция. В творчестве Н. Данилевского (1822-1885 гг.) и О. Шпенглера (1880-1936 гг.) нашла отражение идея цикличности истории и принципиальной несводимости и несообщаемости культур.
Так, в понимании О. Шпенглера культура и цивилизация представляют собой различные ступени, стадии мировой истории, существенно отличающиеся друг от друга. Цивилизация, по мнению О. Шпенглера представляет собой заключительную стадию развития любой культуры, показатель ее разложения и гибели. Он писал, что культура: «вдруг застывает, отмирает, ее кровь свертывается, силы ее надламываются – она становится цивилизацией»[26]. О. Шпенглер прославился как автор работы «Закат Европы», в которой представил основные положения своей теории «локальных культур». Немецкий мыслитель отрицал прогресс в истории культуры, наличие единства между различными культурами. По мнению О. Шпенглера, культуры представляют собой независимые и неповторимые организмы, которые не связаны друг с другом и закономерно проходят в своем развитии следующие стадии: возникновение, расцвет и умирание. В понимании О. Шпенглера единой общечеловеческой культуры не существует. Для О. Шпенглера вся история представлена в восьми локальных формах культуры: египетской, индийской, китайской, греко-римской, византийско-арабской, западноевропейской, культуре народов майя и русско-сибирской. Культуры в понимании О. Шпенглера – это живые организмы, особые формы жизни, заполняющие собой все историческое пространство. Он писал: «вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории, поддерживать которую можно, лишь закрывая глаза на подавляющую груду фактов, я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них привязана всем ходом своего существования» [27].
По мнению русского историка Н. Данилевского, существует механизм включения некой культуры в мировую – образование культурно-исторических типов, представляющих собой историческую общность, которая в пору своего расцвета создала некие культурные достижения, впоследствии освоенные человечеством. В понимании Н. Данилевского, в истории выработалось десять культурно-исторических типов: египетский, китайский, халдейский, или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семитический, или аравийский и германо-романский, или европейский. По выражению Н. Данилевского «начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествующих или современных цивилизаций»[28]. В работе «Россия и Европа» Н. Данилевский представил глубокий анализ исторических тенденций отечественной культуры. По мнению мыслителя, отечественная культура «зиждилась» на двух основополагающих началах – народности и государственности. Теория культурно-исторических типов Н. Данилевского со временем была воспринята многими отечественными мыслителями второй половины XIX века.
Другой отечественный мыслитель М. Бахтин (1895-1975 гг.) стал автором концепции культуры как диалога. В соответствии с взглядами философа, общение, которое направленно на полноценное и глубокое взаимное понимание субъектов культуры и их собственное активное самораскрытие происходит благодаря эстетической деятельности. М. Бахтин выделял два основных вида диалоговых отношений в культуре: внутренний и внешний диалог. Причем, внутренний диалог представляет собой диалог, разворачивающийся в культуре, в состав которой входит от двух и более субкультур, которые испытывают потребность во взаимных контактах. Внешний диалог осуществляется на стыке, границе с другим культурным смыслом. Как писал М. Бахтин: «мы ставим чуждой культуре новые вопросы, каких она себе не ставила, мы ищем в ней ответы на эти наши вопросы, и чуждая культура отвечает нам, открывая перед нами новые свои стороны, новые смысловые глубины. Без своих вопросов нельзя творчески понять ничего другого и чуждого. При такой диалогичной встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются» [29]. М. Бахтин раскрыл специфику внешнего вида диалога – это взаимодействие, взаимообогащение культур.
Диалог культур ведет к сложному соединению и взаимодействию культурных потоков и ценностей. Своеобразное геокультурное положение России, на стыке двух миров, двух континентов, Европы и Азии нашло яркое выражение в самобытных чертах ее культуры и, прежде всего, в способности соединять различные культурные потоки. Взаимодействие России с культурой Запада и Востока является важнейшей задачей в современном мире. По справедливому утверждению В.М. Межуева «диалог как основа взаимодействия людей в границах универсальной цивилизации не означает ликвидации разделяющих их религиозных и культурных барьеров. Целью диалога является не устранение многообразия вер и культур, а осуществление каждым своего права на свободное самоопределение, на свободный выбор того, что он считает для себя в кульутре важным и нужным» [30].
В настоящее время, как и много лет тому назад, обсуждается вопрос о характере русской культуры в контексте ее взаимодействия с культурами Запада и Востока. В отечественной истории наиболее известны две альтернативные концепции, определяющие пути развития России: славянофильство и западничество. В соответствии с первой, Россия развивается самобытным путем, т.е., особенности ее культуры, менталитета, исторического поведения имеют мало общего с западным и восточным вариантами. Согласно второй концепции, Россия по своим социокультурным истокам и своему менталитету тяготеет к Западу и должна ориентироваться только на него, особенно когда речь идет о модернизации, о догоняющем развитии страны. Следует помнить и еще об одной концепции, евразийстве. Сторонники этой теории утверждали, что Россия представляет собой специфический тип культуры, связанный с ее географическим местоположением, историческими судьбами, взаимодействием с восточными и западными соседями.
В настоящее время необходимо осознание того, что мировая культура многообразна. Культурное пространство современного человечества многолико, так как оно синтезирует исторический опыт всех стран и народов мира. При этом культура каждого народа уникальна, неповторима, самобытна, она воплощает в себе исторический путь, пройденный народом. В начале третьего тысячелетия в условиях современной глобализации ускорился процесс сближения и взаимодействия культур. Вместе с тем, существуют различные мнения по поводу влияния глобальной культуры на национальные, традиционные. Так, по мнению А. Уварова, «формирующаяся глобальная культура, хотя и связана органически с национальными культурами, традиционными культурами, не поглощает их»[31]. На основе новейшей технологии в условиях глобализации:
· зарождается глобальная культура,
· радикально меняется национальная культура,
· развивается локальная культура.
В условиях глобализации культурное наследие народов, этнические ценности, отраженные в истории, устном народном творчестве, фольклоре, религии оказываются в неравном положении по отношению к предлагаемым, пропагандируемым образцам космополитической массовой культуры. В конечном итоге глобализация ведет к унификации, стандартизации, развитию примитивной масс-культуры, а следовательно, к духовному обнищанию.
Противостояние процессам унификации культур в условиях глобализации возможно на основе диалоговых форм взаимодействия культур. Только так может быть реализован проект сохранения Россией цивилизационно-культурной самобытности, традиционных духовно-нравственных ценностей, ведь на пути «взаимодействия культур и складывается общечеловеческая культура, единая и вместе с тем многообразная» [32].
Таким образом, одним из принципов развития современного общества в ближайшем будущем является диалог культур. Основу диалога культур составляет процесс взаимовлияния культур, ибо «чужая культура, только в глазах другой культуры раскрывается полнее и глубже… один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом: между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур»[33].
4. Ценности как феномен культуры. Типология и иерархия ценностей. Ценностные ориентации в современном мире. Человек живет в мире ценностей. Именно они определяют направление развития общества, выступая ориентирами в жизни каждого человека и формирующего его общества.
Представления о ценностях человека формируются в обыденной, повседневной жизни, в этических, эстетических, религиозных, философских и научных поисках необходимых жизненных условий, идеалов счастья, цели и смысла человеческого существования. Ценностные ориентации, определяемые жизненными обстоятельствами, мировоззренческими ориентирами различных социальных групп и отдельных людей, выражаются в идеалах религиозных учений, этических установок гедонизма, эвдемонизма, стоицизма, утилитаризма, индивидуализма, коллективизма, альтруизма, аскетизма.
Представления о ценностях получают развитие уже в период Античности. В учениях Сократа (469 – 399 до н. э.), Платона (427 – 347 до н.э.), Аристотеля (384 – 322 до н.э.) ценностная проблематика получает выражение в идеях блага, добра, истины, красоты как вечных и неизменных сущностей, абсолютов, являющихся неотъемлемой частью самого универсума бытия. Однако античные представления о ценностях лишены «персонализма».
В эпоху Средневековья разрабатывается концепция Бога как высшего блага и абсолютной ценности. Предметом схоластической мысли выступили исследования «онтологии блага», иерархической субординации благ, различение благ условных и блага безусловного. Внутренний мир личности и конституирующие его ценности остались за рамками схоластики, что определяло объективную природу ценностей. Ценности представлялись как существующие сами по себе потусторонние объекты, не зависящие от человека, но выступающие критерием его поведения.
В философии Нового времени впервые любая ценность стала сопоставляться не с неким запредельным абсолютом в виде комплекса идей или божественных заповедей, а осмысливаться в аспекте ее роли в реальной социальной жизни, места во взаимоотношениях человека с миром и другими людьми. Ценностями стало признаваться только то, что имеет положительное значение для человека и человечества и совпадает с категорией культуры. Т. Гоббс (1588 – 1679) выделил «ценность человека», которая не отличается от его «стоимости» и есть его «цена» - достоинство, под которым он понимал общественную ценность человека, данную ему государством. Р. Декарт (1596 – 1650) в установлении «подлинной ценности благ» видел назначение разума. Необходимо знать истинную «цену» добра и зла и уметь различать их, наша любовь и неприязнь к вещам обуславливается тем, насколько они представляются нам ценными, а не наоборот. В философии И. Канта (1724 – 1804)впервые появляется само понятие ценности, связанное со сферой свободы (нравственности), противостоящей сфере необходимости (природы). Ценности – это значимости, выступающие ориентирами для должного поведения (этическими нормами).
«Ценность» как философская категория, имеющая универсальный характер, вошла в философию в качестве самостоятельной категории в 60-х гг. XIX века. Этот процесс соотносится с трактатом немецкого философа Г. Лотце ( 1817 – 1881 ) « Основания практической философии» и с его сочинением «Микрокосмос», в которых он поставил вопрос о соотношении объективного и субъективного в ценностях.
Поздние неокантианцы Г. Риккерт (1863 – 1936) и В. Виндельбанд (1848 – 1915) рассматривали ценность в качестве императива для каждого индивидуального сознания. Так, в философии В. Виндельбандаценность предполагает общеобязательность и состоит во всеобщем обязательном признании. Другой представитель неокантианства Г. Риккерт считал, что ценность противостоит реальной действительности. Ценности не представляют собой действительности ни физической, ни психической. Сущность их состоит в их значимости, а не в их фактичности. Неокантианцы пришли к выводу, что мир делится на Бытие и Ценности, которые – «вне» и «над» Бытием и являются для человека сущностно значимыми, не существуя в обычной практике, но проявляясь в духе в культуре.
С позиции объективного идеализма проблема ценностей разрабатывалась Г. Мюнстербергом (1863–1916), связывающим существование ценностей с некой «чистой» неиндивидуальной волей. Г. Мюнстербергсчитал, что природа вообще в основе своей свободна от ценностей, а индивидуумы в своих взаимоотношениях знают только условные ценности. Безусловные ценности мира могут принадлежать лишь к сверхпричинной и сверхиндивидуальной сущности мира. Хотя ценности и даны в личном переживании, мы их переживаем, отрешаясь от своего преходящего «я». С ними связано сверхличностное хотение - стремление к правде, красоте, нравственности и священному.
Субъективные идеалисты – В. Вундт (1832-1920), Ф. Паулсен (1846 – 1908), – подчеркивали исторический характер ценностей, считали их порождением чувств субъектов (человеческих чувств).
В философии Ф. Брентано (1838 – 1917), А. Мейнонга (1853-1920), М. Шелера (1874 – 1928) представлены попытки обоснования общезначимого и объективного характера ценностей, путем нахождения объективных причин человеческих чувств, порождением которых и выступают ценности.
С позиций экзистенциализма (А. Камю (1913-1960,), Ж.П. Сартр (1905 - 1980), Г. Марсель (1889-1973)) путь к подлинному человеческому существованию пролегает через пограничные ситуации (борьба, страдание, выбор, боль), в которых человек приобщается к «иному бытию», царству духа, свободы, ценностей. В обыденной жизни вместо стремления к ценностям человеком овладевает жажда «овладения вещами», выступающая одной из причин отчуждения. Преодоление последнего возможно посредством отрицания объективировавшихся ценностей, приводящего к утверждению свободы как субстанции человеческого существования и первоосновы ценностей.
Таким образом, к началу XX в. под ценностью стали понимать не субъективную оценку, а объективную значимость предмета.
В советской науке ценность приравнивалась к социальной значимости – общественной полезности. Для российской аксиологии 90-х гг. ХХ в. характерно рассмотрение ценности не как «отношение к» (оценка), а как «отношение между», выражение глубинного уровня взаимодействий. Ценности рассматривали в качестве проявлений, реализаций межчеловеческих отношений, которые, в отличие от субъектно-объектных отношений людей с миром, стали именовать «субъектно-субъектными»[34]. Проявлением и реализацией субъектно-субъектных отношений могут выступить только нравственные ценности. Однако хотя человек и выступает непосредственным участником любых ценностных отношений, сами эти отношения необязательно субъектно-субъектные (человеческие). Ценностные смыслы могут порождаться и в процессе взаимодействия человека (субъекта эстетического отношения) и предмета (объекта), в котором воплощается ценностное содержание. Например, человек и храм, с воплощенной в нем верой. Ценности культуры всегда опредмечены в самых разнообразных носителях, в которых воплощены духовные, ценностные смыслы. Так, общечеловеческие ценности – Добро, Истина, Красота, Вера, Свобода – есть некие абстракции, воплощаемые в разнообразных формах и носителях.
В общем виде, ценность культуры – это особая объективная положительная значимость чего-либо в духовной жизни конкретного человека, социальной группы, общества, воплощаемая в разнообразных носителях значимости и выражаемая в знаках и знаковых системах данной культуры [35] .
Ценности культуры в их реальном бытии, действенности тесно связаны с нормами и идеалами. Норма – стандарт (правило), регулирующий поведение в социальной обстановке. Понятие норм также подразумевает понятие социального контроля, то есть положительных или отрицательных средств обеспечения комфортности и применения санкций к дивиантному поведению [36] .
Культурные нормы не просто регулируют и упорядочивают жизнь, но ориентируют на устремленность к подлинно человеческому существованию, и поэтому они тесно связаны с идеалами.
Во многих философских словарях и энциклопедиях[37] идеал – это, во-первых, совершенный образ, обладающий ценностным измерением; во-вторых, образец, эталон поведения людей, обусловливающий их способ мышления и деятельность.
Сама культура, в некоторой степени, представляет собой идеал человеческого существования, реализуемый разными людьми и их группами на разных уровнях культурности.
Таким образом, ценность – это не любая значимость явления, предмета, а его положительная значимость, которая своим истоком имеет человека, его цели и идеалы.
|
Субъективно-личностные ценности формируются в процессе воспитания, образования и накопления жизненного опыта индивида, а надындивидуальные являются результатом развития общества и культуры.
Духовные ценности в отличие от утилитарных (жилище, питание и т.п.) имеют самодостаточный характер и не нуждаются во вне их лежащих мотивах; если утилитарные прагматические ценности определяют цели деятельности, то духовные ценности – ее смысл.
В конце ХХ – начале XXI столетий происходит глубокая переоценка ценностей – быстрые, по существу революционные процессы в общественном сознании, связанные с заменой одной ценностной системы другой. На смену традиционному обществу приходит компьютерная цивилизация, индустриальное общество сменяется постиндустриальным, модернизм – постмодернизмом. Основы цивилизации потрясает экологический кризис. Все это ведет к переоценке наших представлений о критериях прогресса, о средствах решения национальных и межгосударственных конфликтов и т.п.
5. Человек в информационно-техническом мире. «Виртуальная реальность» как новый мир современного человека. Рассмотрение проблематики человека в информационно-техническом мире в философском ракурсе представляет на сегодняшний день высокую степень актуальности. На современном этапе существования человека 
именно информационно-техническая деятельность вызывает самые большие тревоги человечества. Ряд современных исследователей – В. Кутырев, В. Смирнов, В. Налимов, Т. Имамичи, В. Розин – рассматривают технику как 
решающий фактор общественного и культурного развития, что обусловлено изменением сущности техники, ее отчуждением от сознания человека, развитием по своим собственным законам. Техника – это самостоятельный мир, реальность, противопоставляемые природе, искусству, языку, всему живому, включая человека.
Однако существует и оптимистическое направление в оценке роли и значения техники (Ф. Дессауэр, Э.Капп). Э.Капп (1808 – 1896) считал технические устройства развитием органов человека, и отсюда, если не порочен организм человека, то не порочны и средства его имитации. Ф. Дессауэр (1881 - 1963) стремился обосновать гармонию человека и техники посредством объединения христианской и прометеевской мифологем.
Для решения вопроса, представляет ли техника собой самостоятельную субстанцию, влияющую на развитие общества, или все же зависит от человека, необходимо выяснить какой смысл вкладывается в понятие техники в философии; проанализировать состояние современных проблем информационно-технического мира, определить какие угрозы они представляют, и какие пути их решения существуют.
Техника сопровождает человека с давних времен, но человеческая цивилизация не сразу стала технической. В Античности под техникой понимали все, что сделано руками: военная техника, игрушки, модели, изделия ремесленников и даже произведения художников. Техника имела вторичный характер по отношению к мудрости. Сократ и Аристотель придерживались следующей точки зрения соотношения знаний философов и ремесленников: «наставники более мудры не благодаря умению действовать, а потому что они обладают отвлеченным знанием и знают причины». В эпоху Средневековья техника сохраняет свое вторичное значение и считается результатом божественного творчества. В Новое время желание человека господствовать над природой реализуется в технике, она представляется как продолжение науки, выступает как сила человеческого разума и результат его инженерных способностей.
Особый интерес представляет понимание техники в ХХ вв., потому что именно в это время техника из функции, из механизма опредмечивания превратилась в самостоятельную субстанцию. В настоящее время под техникой понимают совокупность технических устройств, артефактов (от самых простейших орудий до сложнейших технических систем); различных видов технической деятельности по созданию этих устройств; технических знаний. К сфере техники относят не только использование, но и само производство научно-технических знаний, что свидетельствует о неразрывной связи техники и науки.
Техника включается в самостоятельную сферу жизнедеятельности, а именно в техносферу. Техносфера – исторически обусловленная, сознательно формируемая, поддерживаемая и совершенствуемая система отношений между человеком и природой, человеком и техникой, человеком и человеком на основе определенного технического миропонимания. Кроме техносферы философы рассматривают ноосферу (В.И.Вернадский (1863-1945), П. Тейяр де Шарден (1881-1955)). В.И. Вернадский определял, что ноосфера – это гармоническое соединение природы и общества, это торжество разума и гуманизма, это слитая воедино наука, общественное развитие и государственная политика на благо человека, это – мир без оружия, войн и экологических проблем, это – мечта, цель, стоящая перед людьми доброй воли, это – вера в великую миссию науки и человечества, вооруженного наукой. Ключевой идеей ноосферы выступала планетарная геологическая сила, являющаяся результатом человеческого разума, которая приведет к упорядочению природной и социальной действительности, к более совершенным формам бытия. Ноосфера связана с техносферой, так же как разум связан с техникой, потому что разум есть потенциальная техника, а техника есть актуальный разум.
Многие ученые и философы, например В. Кутырев, считают учение о ноосфере утопией. В условиях современной цивилизации взаимоотношения техники и природы не могут быть гармоничными, ибо изменилась сущность техники. Если раньше техника служила средством возвышения человека над миром природы и никаким образом не угрожала его существованию, то в настоящее время техника противопоставляется природе, притязает на тотальное господство над ней, угрожает ее существованию. Глобальный экологический кризис выступает прямым следствием развития техники как вполне самостоятельной силы, развивающейся по своим законам. Природа все больше и больше вытесняется из человеческой жизни, а человек, оторванный от природного мира, превращается в своего рода механизм, функцию технического пространства.
Однако, по мнению известного философа М. Хайдеггера (1889 – 1976), техника базируется на знании и, следовательно, выступает формой раскрытия законов природы. Способы познания природы могут быть разными: знание и техника могут как бросать вызов природе, так и бережно обходиться с ней. М. Хайдеггер понимает технику как провоцирующую по отношению к человеку установку природы, позволяющую использовать последнюю в качестве гаранта постоянного удовлетворения целей человека. В мире, полностью пронизанном техникой, человек во всем, что он встречает, наталкивается опять же на самого себя, то есть – в редуцированной форме – на то, чем он может быть: на человека, бросающего вызов природе, на Великого Творца мира.
К. Ясперс (1883 – 1969) при анализе техники сформулировал мысль о том, что человеку необходимо опасаться техники, он может «потеряться в ней» и забыть о себе, потому что техника двойственна: находится по ту сторону добра и зла или предшествует им. Она может служить во благо или во зло людям. Она сама по себе нейтральна и противостоит тому и другому. Именно поэтому ее следует направлять.
Основоположник феноменологии Э. Гуссерль (1859 – 1938) считал, что человек придает технике негативное содержание путем перевода богатого жизненного мира человека в научные понятия, на основе которых затем создается техника. В итоге жизненный мир человека теряется, и развивается кризис человека, его науки и техники. Техника – это обычно бедный знак нашей жизни, его следует наполнить этой жизнью. Поэтому выходом из такого затруднительного положения можно считать процесс, когда наука и техника будут создаваться как полноценные знаки жизненного мира человека. Для этого нужна хорошая, по Э. Гуссерлю, феноменологическая философия.
Небывалый рост развития информационной техники и технологии в конце ХХ в. способствовал возникновению футуристических настроений в отношении важности информации в жизни человека. В начале XXI в. стали уверенно говорить и писать о новом информационном обществе, о движении к новой информационной культуре. И дело не только в количестве информации, но и в том, что информационные процессы и технологии изменяют мировоззрение людей, качественно меняют мир, в котором они живут. Рядом с миром реальным возникают виртуальные миры. В настоящее время стало возможным обходиться без живого общения с людьми, убегая в виртуальное пространство, под которым понимается некая обобщенная среда, охватывающая многие аспекты организации взаимодействия реального мира человека с виртуальным пространством, синтезированным компьютером. Сейчас
