2015-05-30
1755
Прогресс культуры тесно связан с нравственным прогрессом. Становление (социализация) личности начинается, прежде всего, с усвоения нравственных ценностей и норм. Моральное сознание и поведение являются важнейшими характеристиками человека как социального существа. Мораль есть духовно-практический способ освоения действительности, определяющий отношение человека к другим людям, к обществу, к самому себе. Мораль призвана утверждать в обществе идеалы Добра, Гуманизма, Любви, Справедливости, Взаимопомощи. Только в обществе, основанном на этих ценностях, человек может раскрыть свой духовный потенциал, обрести смысл жизни и быть по настоящему счастлив. В более узком смысле мораль - это совокупность норм, ценностей, правил поведения, которые направляют ирегулируют действия людей. Мораль опирается на авторитет общественного мнения и моральные убеждения личности, в ее основе лежит ориентацияна высшие ценности: Жизнь, Свободу, Счастье. Основная функция морали - регулятивная, так как нормы морали регулируют все сферы жизни общества. В структуру морали в качестве основных элементов входят моральное сознание и нравственное поведение. Моральное сознания составляют представления человека о должном поведении, образе жизни, взаимоотношении с другими людьми. Моральное сознание в ключает:
|
|
|
§ нравственные ценности (представления о добре и зле, справедливости, долге, счастье);
§ нравственные принципы (наиболее общие требования, определяющие линию поведения);
§ нравственные нормы (образцы поведения);
§ нравственные чувства.
Основными категориями морального сознания являются такие понятия, как добро и зло, справедливость, долг, совесть, счастье, любовь, милосердие, гуманизм, толерантность и др., выступающие нравственной основой человеческого бытия. Нравственное поведение - это реализация высших ценностей в процессе жизнедеятельности, нахождение оптимальных способов утверждения принципов Гуманизма, Добра, Справедливости в конкретных жизненных ситуациях.
Непременным условием полноценного функционирования морали является свобода выбора. Свобода характеризует действие, совершенное по собственному волеизъявлению в условиях выбора возможностей. Большинство философов-моралистов (например И. Кант, Г. Гегель) считают, что проявляя нравственную свободу, человек добровольно следует природе долга и высшим нравственным принципам, добровольно встает на путь реализации Добра. Только таким может быть выбор полноценной, духовно-богатой человеческой личности.
В философии теоретическим учением о морали является этика. Возникновение этики как философского направления связано с именем Аристотеля, который впервые употребил этот термин и написал 3 работы по этике, наиболее известной из которых является «Никомахова этика». Этика решает вопросы о природе и происхождении морали, ее историческом развитии, выясняет место морали в системе общественных отношений и особенности ее функционировании в обществе.
|
|
|
ЛЕКЦИЯ №4.
РАЗВИТИЕ КУЛЬТУРНОЙ АНТРОПОЛОГИИ В ХIХ – ХХ вв.
ХIХ век открыл новые возможности изучения культур других народов. Новые факты требовали теоретического анализа, что способствовало развитию специальной науки – культурной антропологии. Напомним, что, как мы уже отмечали, что именно в рамках культурной антропологии началось становление культурологии как самостоятельной науки. Кафедры культурной антропологии появляются в ведущих европейских университетах. Наибольший научный авторитет получила кафедра Оксфордского университета, учрежденная в 1865 г. В 1871 г. создается «Королевское Антропологическое Общество» и вскоре «Антропологический Институт Великобритании и Ирландии», руководил которым более 10 лет крупнейший английский ученый Эдвард Барнет Тайлор (1832-1917). Данная лекция посвящена знакомству с основными школами культурной антропологии на рубеже ХIХ-ХХ вв. Одной из первых теоретических концепций культуры, долгое время занимавшей доминирующее положение в культурологии был эволюционизм.
1. Эволюционизм.
Эволюционистское направление в культурологии сложилось под влиянием эволюционистской парадигмы в науке второй половины Х1Х века. Термин «эволюция» означает прогрессивное развитие от простых форм к сложным (традиционно применяется к живым системам). В культурологии эволюционизм предполагает непрерывный социальный прогресс в обществе как переход к все более сложным формам взаимоотношений. Эволюционизм предполагает, что развитие каждого элемента культуры оказывается изначально предопределенным, поскольку его более поздние формы имеют основу в более ранних. Развитие культуры в эволюционистской концепции характеризуется наличием особых стадий и ступеней, которые проходят все народы, и предполагается, что результаты культурной деятельности на всех этих стадиях одинаковы. Наличие или отсутствие контактов между различными культурами особого значения не имеет. В соответствии с этим, культурные различия народов обусловлены их различными ступенями развития.
Основоположником эволюционистского подхода в культурологии, по праву считается английский исследователь Эдвард Барнет Тайлор (1832-1917). Исходя из идеи о сходстве законов, определяющих развитие человечества и законов природы, Тайлор считал, что все культурные явления представляют собой такие же феномены, как и виды животных и растений. Поэтому подобно биологу, культуролог должен эти элементы систематизировать и выстроить эволюционными рядами. Тайлор был убежден, что все культуры соединены между собой в непрерывный, прогрессивно развивающийся эволюционный ряд, и что все народы должны пройти примерно те же стадии в общекультурном развитии, что и цивилизованные (европейские) страны. Развивая эти идеи, Тайлор постоянно обращался к анализу культур примитивных обществ, указывая на прогрессивную динамику, как в развитии материальной культуры, так и общественных отношений. В работе «Первобытная культура» Тайлор пишет: «Даже при сравнении диких племен с цивилизованными народами мы ясно видим, как шаг за шагом быт малокультурных обществ переходит в быт более передовых народов, как легко распознается связь между отдельными формами быта тех и других» (Тайлор Э. «Первобытная культура».- М.,1989.-С. 28.).
Важное место среди основоположников эволюционизма занимает американский ученый Льюис Генри Морган (1818-1881). Основной работой Моргана является его труд «Древнее общество», в котором он пытается решить три важнейшие культурологические проблемы:
|
|
|
а) место и роль родового строя в истории человечества,
б) история формирования семейно-брачных отношений,
в) периодизация истории человечества.
Изучая в течение многих лет культуру индейских племен Америки, Морган пришел к выводу, что основой первобытного общества выступала родовая организация. По его мнению, вся история человечества может быть разделена на два больших периода:
· первый, ранний - социальная организация, основанная на родах и племенах;
· второй, поздний - организация политическая, основанная на территории и собственности.
По мнению Моргана, именно родовая организация общества стала тем социальным механизмом, благодаря которому общество получило возможность к сохранению и воспроизводству своей социальной структуры. Это проявилось на примерах почти всех типов древнего общества- азиатского, европейского, африканского, американского и австралийского.
Другой важной проблемой, исследуемой Морганом было развитие семейно-брачных отношений и их роль в развитии культур примитивных обществ. В работе «Древнее общество», он выделяет следующие стадии развития семьи в истории человечества:
· кровнородственная семья (предполагающая брачные отношения между родными и двоюродными братьями и сестрами, но запрещающая интимные отношения между родителями и детьми),
· «пуналуальная» семья (основана на групповом браке нескольких сестер с общими мужьями),
· парная (без исключительного сожительства),
· «патриархальная», т.е. полигамная семья (восточного типа)
· моногамная семья современного вида.
По мнению Моргана, из всех форм семьи наиболее устойчивыми являются: первая, вторая и пятая. Именно они породили основные формы родства людей. (см. подробнее.: Отюцкий Г.П. История социальной (культурной) антропологии. М., 2003.- С. 91.).
2. Диффузионизм.
Диффузионизм в культурологии возникает в конце ХIХ - начале ХХ в. как реакция на ограниченность и недостатки ранних эволюционистских концепций. К этому времени уже был накоплен достаточный этнографический материал и многие культурные явления, не укладывавшиеся в рамки эволюционизма, требовали нового теоретического подхода. Понятие «диффузия» заимствовано из физики и переводится с латинского как распространение, проникновение. Культурная диффузия - это взаимное проникновение элементов разных культур при их соприкосновении (контакте). Наиболее типичными формами таких контактов являются: торговля, переселение, завоевание, колонизация и др.
|
|
|
Основателем диффузионизма в культурологии считают профессора этнографии Мюнхенского университета Фридриха Ратцеля (1844-1904). Свою концепцию культуры он изложил в работах «Антропогеография» (1882-1891), «Земля и жизнь» (1891).
Основным предметом исследования Ратцеля было географическое распространение предметов материальной культуры, а также распространение народов- носителей этих предметов. По мнению Ратцеля, формы распространения этнографических предметов оказываются значительно важнее, чем роль языков, расовые признаки, традиции, и т.д., ибо все перечисленные явления подвержены изменениям, а материальные предметы сохраняют свою форму и ареал бытия. Поэтому, по мнению Ратцеля, важнейшей задачей культурологии является изучение процесса распространения предметов материальной культуры в её географическом аспекте. В этой связи Ратцель выделяет два основных способа перемещения элементов культуры:
· аккультурация (быстрый перенос всего культурного комплекса),
· перемещение отдельных этнографических предметов от одного народа к другим народам.
Касаясь особенностей культурных заимствований, Ратцель отмечает, что некоторые предметы легко передаются, такие как украшения, одежда, наркотики, и т.д. Другие, такие как изделия из металла, разновидности упряжки передаются от культуры к культуре с трудом. (подробнее см: Отюцкий Г.П.«История социальной (культурной) антропологии. М., 2003. С. 103.). Для обозначения границ распространения этнографических предметов и пространственных характеристик распространения культур, Ратцель вводит такие понятия, как «культурная зона» или «культурный круг».
Сходные элементы в культурах разных народов объясняются их общим происхождением, которое относится к глубокой древности. Первые поселения на берегах Нила, Ганга, в долине реки Хуанхэ, и т.д., и явились тем очагом, тем первичным культурным ареалом, откуда и пошло распространение предметов материальной культуры.
Спецификой концепции Ратцеля является то, что человека он рассматривает как второстепенный фактор в развитии культур и отводит ему роль простого носителя этнографических предметов. Культура, таким образом, оказывается относительно независимой от человека. В дальнейшем идеи Ратцеля развивали представители немецкого диффузионизма: Лео Фробениус (1873-1928), Фритц Гребнер (1877-1934), а также Кларк Уисслер (1870-1947) в США.
3. Социологическая школа.
Это направление в культурологии зарождается в конце Х1Х начале ХХ в. во Франции практически одновременно с возникновением диффузионизма. Основателем социологической школы в культурологии является крупнейший французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858-1917). Спецификой социологического подхода является признание диалектической взаимосвязи культуры и общества, объяснение культурных явлений на основе специфических законов и принципов социологии. По мнению Дюркгейма, основу стабильности любого общества составляют следующие факторы:
· функциональное единство основных частей общества,
· социальная солидарность его членов.
Социальная солидарность выступает продуктом длительного исторического развития, в ее основе лежит разделение труда, т.е. специализация и распределение людей по профессиям. Благодаря выполнению различных трудовых функций (ролей) и обмену продуктами труда устанавливается гармоничная система общественных отношений. Э. Дюркгейм выделяет два типа солидарности: механическую и органическую.
ü Механическая солидарность присуща неразвитым архаическим обществам, где личность не принадлежит себе и поглощается коллективом. На этом этапе разделение труда носит неосознанный характер, индивиды участвуют в нем под давлением коллективных форм сознания.
ü Органическая солидарность характерна для развитых обществ. Разделение труда становиться более сложным, а вовлеченность в него людей все более осознанной и начинающей отвечать их склонностям. Возрастает функциональная зависимость между родами деятельности и институтами культуры.
Дюркгейм приводит замечание одного антрополога: «Кто видел одного туземца Америки, видел их всех». Наоборот, у цивилизованных народов два индивида различаются с первого взгляда, личность и коллектив взаимодополняют друг друга.
По мнению Дюркгейма, социальная организация первобытного общества, развиваясь исторически в более сложные общественные структуры (род- племя- община) постепенно переходит в еще более сложные общественные организмы (общество, государство). Таким образом, любое общество в данной теории выступает результатом усложнения первобытного общественного устройства.
Важное место в культурологической концепции Дюркгейма занимает его учение о коллективных представлениях. Рассматривая два уровня сознания (индивидуальное и коллективное), Дюркгейм отмечает особую роль коллективного сознания в жизни общества. Оно не просто не зависит от индивидов, но само обладает принудительной по отношению к ним силой. Его сущность выражается в коллективных представлениях: обычаи, традиции, религиозные верования, нормы морали, права, и др. На основе этой теории Дюркгейм рассматривает проблему религии и её роли в обществе. Сущность религии, по мнению французского мыслителя, раскрывается в одной из её самых ранних форм - тотемизме, который не предполагает веры в личного бога. Основной признак религии состоит в вере в сверхъестественное и установлении определенных отношений с ним, деление бытия на два уровня: мир священный и мир обыденный (сакральный и профанный). Связь этих двух миров возможна только в религиозных ритуалах, благодаря которым преодолевается разрыв сакрального и профанного. Важнейшей функцией религии является укрепление социальной солидарности членов общества. Дюркгейм полагал, что предназначение религии, как и других социальных норм (морали, права) состоит в том, чтобы обеспечить некоторое социальное равновесие, постоянно нарушаемое различными общественными потрясениями. Если конкретная религия не может обеспечить такой баланс, то она, по мнению Дюркгейма, замещается иными религиозными образованиями.
Интерес представляет также и концепция «первобытного мышления» другого представителя французской социологической школы Люсьена Леви-Брюля (1857-1939). Основываясь на теории Дюркгейма, он пришел к выводу, что основу первобытного мышления составляет не личный опыт, а некий мистический смысл, которым традиция наделяла тот или иной предмет. Это связано с коллективными представлениями, которые формируются не из собственного опыта, а внедряются в сознание индивида через социальную среду (обычаи, традиции, общественное мнение, воспитание, и т.д.). Опираясь на теоретическую базу Дюркгейма, Леви-Брюль разработал концепцию дологического мышления первобытных народов, содержание которой подробно изложил в своей фундаментальной работе «Первобытное мышление» (1922).
Дологическое мышление, согласно этой теории, коренным образом отличается от мышления современного человека. В этом мышлении отсутствуют четкие разграничения между причиной и следствием, объектом и субъектом, оно стремится избежать противоречий. Такой тип мышления, в отличии от мышления современного европейского человека, не отличается своей рациональностью, заряжая человека эмоциями страха, религиозного ужаса, пр. Определяющим фактором здесь является вера в таинственные силы и возможность общения с ними. Важнейшая особенность первобытного мышления, по Леви-Брюлю, заключена в том, что явления окружающей действительности даются человеку в едином связанном комплексе представлений о тайных силах, магических свойствах окружающего мира. «Первобытное мышление, - пишет Леви-Брюль, - как и наше, интересуется причинами происходящего, однако оно ищет их в совершенно ином направлении. Оно живет в мире, где всегда действуют или готовы к действию бесчисленные, вездесущие тайные силы» (Леви-Брюль.Л. Первобытное мышление. цит. по Отюцкий Г.П. История социальной (культурной) антропологии. М.- 2003., С. 132.).
4. Натуралистическая концепция культуры.
Спецификой психоаналитического подхода в культурологии является признание взаимосвязи между психологическими процессами и культурными явлениями. Основоположником психоаналитического подхода считается австрийский врач невропатолог, психиатр и психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939). Теорию культуры Фрейда довольно сложно представить, не остановившись на его методологии и общетеоретических представлениях. Основной заслугой Фрейда является открытие метода психоанализа. Первоначально психоанализ был лишь медицинской методикой по лечению неврозов. Причиной невротических расстройств являются, по Фрейду, различного рода эмоциональные переживания и психологические травмы, которые не исчезают из человеческой психики, а вытесняются в область бессознательного. Будучи вытесненными, эти элементы способны оказывать заметное воздействие на личность, проявляясь в замаскированной форме (комплексы, страхи, истерии и др.). Осознание причин этих комплексов и страхов (т.е. перевод из бессознательного в сознательное) во время беседы врача и пациента (иногда в состоянии гипноза) способствовали избавлению от этих недугов. Впоследствии, будучи доработана, эта методика и стала успешно применяться в медицинской практике. Психоанализ, еще при жизни Фрейда, превратился из простой медицинской методики в направление в психологии, философии и даже в культурологии. Его идеи развивались в трудах Карла Юнга (1876-1961), Эриха Фромма (1900-1980) и венгерского психоаналитика и антрополога Гезы Рохейма (1891-1953).
Фрейд и его последователи искали истоки культуры в психике человека. При этом постоянно подчеркивали противоречие между культурой (социальные нормы, обычаи, традиции) и инстинктивной человеческой природой (природные инстинкты, тайные желания). Основная функция культуры, по Фрейду, состоит в том, что: с одной стороны она ограничивает антисоциальные влечения людей, а с другой стороны создает особые механизмы для облегчения отказов от этих инстинктов. Проиллюстрируем это следующей цитатой: «Примечательно, что люди хотя и не могут существовать разобщено, в то же время ощущают как тяжелое бремя те жертвы, которые требует от них культура, чтобы сделать возможной их совместную жизнь. Культура, следовательно, должна защищать себя от отдельного человека, и эту задачу выполняют её организации, институты и требования. Их цель не только установить известное распределение материальных благ, но и удержать это распределение; более того- они должны защищать от враждебных побуждений человека все то, что служит для покорения природы и производства материальных благ. Творения человека легко разрушить, и создавшие их наука и техника могут быть употреблены для их уничтожения». (Фрейд З. Будущее одной иллюзии. Аналитическое повествование М., 1990. Т.2., С. 102.). Культура, таким образом, выступает механизмом приспособления к окружающей среде, подобно приспособляемости в животном мире, а все основные механизмы культуры выступают результатом (и предпосылкой) отказа человека от удовлетворения природных влечений.
Для объяснения возникновения культурной истории Фрейд использует гипотезу Шотландского этнографа Аткинсона о «циклопической» семье, которая, якобы, была первой формой организации жизни человека и состояла из самца и самок с детенышами. Самки находились в безраздельном пользовании у самцов. Повзрослевших самцов изгоняли из семьи. Они жили поодаль, пока один из них не сменял одряхлевшего главу семьи. Фрейд утверждает, что однажды изгнанные братья объединились, убили и съели отца и положили, таким образом, конец отцовской орде (см подробнее: Отюцкий Г.П. История социальной (культурной) антропологии М., 2003., С.196.). Обратимся к работе «Массовая психология и анализ человеческого ’’Я.’’».
«Праотец орды еще не был бессмертным, каковым он позже стал благодаря обожествлению. Когда он умер, он должен был быть заменен; его место занял, вероятно, один из младших сыновей, бывший до того участником массы, как и всякий другой индивид. Следовательно, должна существовать возможность превратить психологию массы в индивидуальную психологию, должно быть найдено условие, при котором осуществляется такое превращение подобно тому, как пчелы, имеют возможность сделать, в случае необходимости, из личинки матку вместо работницы. Тогда можно представить себе только следующее: первобытный отец мешал своим сыновьям в удовлетворении своих сексуальных стремлений; он принуждал их к воздержанию и вследствие этого к эмоциональной привязанности к себе и друг к другу.; эти привязанности могли вытекать из стремлений, имевших заторможенную сексуальную цель. Он вынуждал, их, так сказать, к массовой психологии. Его сексуальная ревность и нетерпимость стали в конечном итоге причиной массовой психологии». (Фрейд З. Массовая психология и анализ человеческого «Я». Избранное. - Т.1., С. 50.). По мнению Фрейда, отзвуки древней каннибальской трапезы проявились затем в виде ритуальной тотемической трапезы-жертвоприношения: первобытный клан убивал и поедал тотемическое животное (своего бога), которое замещало отца, некогда убитого и съеденного восставшими сыновьями. «Впоследствии сыновья, раскаявшиеся и охваченные чувством вины за содеянное запретили брачно-половые отношения с женщинами своего рода. Нельзя стало убивать и тотем. Лишь во время ритуальных праздников убивают тотемическое животное, оплакивают и торжественно поедают, напоминая о первородной вине человека»(см. там же). На этой основе Фрейд показывает возникающую специфическую роль культуры: трансформацию влечений из деструктивных в культурно-приемлемые: от убийства - к ритуалу убийства. Одновременно Фрейд выдвигает гипотезу происхождения религии. Любая религия, с его точки зрения, представляется в виде некоего навязчивого невротического состояния. Страх перед отцом, стремление умилостивить его поздним послушанием, чувство вины порождает психологическое, эмоциональное беспокойство, которое удается устранить лишь в результате регулярных ритуалов-церемоний. Так, по Фрейду, возникает тотемизм - один из видов первобытных верований. Много позже на его основе возникают политеистические религии раннеклассового общества.
5. Американская школа культурной антропологии.
Основателем данной школы является американский этнограф, антрополог и лингвист Франс Боас (1858-1942). Цель антропологического исследования Боас определил в установлении законов, лежащих в основе развития человеческой культуры. Спецификой его методологии явилось отрицание как логического, так и сравнительно-исторического методов исследования. Им он противопоставил эмпирический метод исследования исторических явлений, где каждое отдельное событие заслуживает особого внимания. «Мы считаем, что существуют определенные законы, - писал Боас, - которые управляют развитием человеческой культуры, и наша задача - открыть эти законы. Предмет нашего исследования выяснить, посредством каких процессов культура достигает определенных ступеней развития. Обычаи и представления существуют не ради самих себя. Мы хотим знать причины, по которым существуют такие обычаи и представления». (цит. по Драч Г.В. Культурология. уч. для вузов. - М. 2002., С.35.). Боас не признавал причинной обусловленности исторических явлений и рассматривал культуру как сочетание случайных элементов, как следствие контактов культур различных народов. Изучение процессов контакта культур получило развитие в исследованиях по аккультурации, основанных на конкретных наблюдениях и эмпирическом материале.
Таким образом, главным объектом исследования американской школы культурной антропологии являются процессы контакта между различными культурами и их последствия. Результаты этих контактов можно привести в виде следующей схемы:
· отчуждение (потеря народом своей культуры под влиянием чужой);
· новая ориентация (изменение взглядов и мировоззренческих установок в воспринимающей культуре);
· почвенничество (попытка возродить и увековечить в обществе определенные аспекты своей культуры);
· новообразование (возникновение в одной из участвующих в контакте культур черт, не встречавшихся ранее ни в одной из контактирующих групп).
5. Британская школа социальной антропологии.
Представителями британской школы социальной антропологии являются английский этнограф и антрополог Альфред Реджинальд Радклифф-Браун (1881-1955) и Бронислав Малиновский (1884-1942) – английский этнограф, антрополог и социолог.
Основные работы: А. Радклифф-Браун «Методы этнологии и социальной антропологии»;
Б. Малиновский «Научная теория культуры и ее сущность»
Б. Малиновский «Динамика культурных изменений».
Особенностями этого направления является:
а) изучение структур первобытных обществ и их классификация;
б) использование структурно-функционального метода.
Структурно-функциональный метод рассматривает общество и культуру как сложные социальные системы, состоящие из большого количества элементов и имеющие внутренние структуры и подсистемы. Характерной чертой структурно-функционального метода является рассмотрение культуры как целостного образования, состоящего из взаимосвязанных элементов, частей. Каждый из этих элементов культуры (одежда, религия, традиции, ритуалы) выполняет свою функцию.
Таким образом, основная идея структурно-функционального метода состоит в разложении культуры на составные части и выявлении зависимости между ними. Подчеркивая целостность культуры и генетическую связь между её элементами функционалисты доказывают, что отдельный элемент культуры может играть не просто предназначенную ему узкую роль, а выступать как звено, без которого культура не может существовать как целостное образование.
Пример (Б. Малиновский. Научная теория культуры и ее сущность) Англичане запретили под предлогом антигуманности обычай «охоты за головами», совершаемый юношами в день инициации на одном из островов Тихого океана. Вскоре после этого в обществе аборигенов началась дезорганизация: старейшины утратили авторитет, старым и больным не оказывалась помощь, рисовые поля и хранилища остались без присмотра, т.к. люди покинули обжитые места. Приглашенные на остров антропологи выяснили, что за счет сбора урожая фруктов и рыбной ловли племя могло прожить несколько лет, если бы не частые неурожаи и периоды отсутствия рыбы. Поэтому регулярные полевые работы были необязательными с точки зрения сиюминутных потребностей, но играли важную роль для будущего, ибо получаемый запас риса гарантировал выживание племени. Поддерживающим символом для традиционного алгоритма сельскохозяйственных работ как раз и выступал запрещенный англичанами обычай.
Функционализм как крупное научное направление сложился в Англии в первой четверти ХХ века. Это определялось практической направленностью его исследований. Сторонники этого направления стремились создать прикладную науку для решения актуальных практических задач в британских колониях, и прежде всего для управления на территориях с доминированием традиционных культур. Важно то, что в отличии от эволюционизма, функционализм по-новому рассматривает сущность примитивных культур. Функционалисты отказались от поддержки теории обязательного развития всех культур по образцу европейских стран. Рассматривая сложившуюся социальную структуру и традиционные институты власти, как устойчивые элементы культуры была разработана концепция косвенного управления, опиравшаяся на эти элементы.
ЛЕКЦИЯ № 5.
ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРЫ
Важной проблемой культурологии конца ХIХ - начала ХХ веков была проблема типологии исторического процесса. Исследователи культуры пытались выявить истоки культурной истории и определить факторы, лежащие в основе исторического развития человечества. Для решения этой задачи использовались методологические основания разных научных направлений. В понимании сущности общественного развития исторически сложились две концепции: формационная и цивилизационная. Согласно формационной концепции, в истории общества можно выделить ряд ступеней, образующих линию прогресса. Каждая из них выступает как особое образование (формация), для которой характерны определенные законы материального и духовного развития. Согласно цивилизационной концепции, ход истории приводит к образованию многих цивилизаций, которые, существуя независимо, определенным образом взаимодополняют друг друга. В формационной концепции акцент делается на поступательность истории и её универсальных законах. В цивилизационной на первый план выдвигается многообразие обществ, нелинейность процессов общественных изменений. Классическим выражением формационной теории является марксистская концепция культуры.
1. Марксистская концепция культуры.
К. Маркс (1818-1893) и Ф. Энгельс (1820-1895) разработали теорию, где культурный процесс рассматривается как последовательность сменяющих друг друга общественно-экономических формаций, основой которых выступает господствующий способ производства и специфические законы его функционирования. К. Маркс выделяет ряд общественно-экономических формаций, последовательно сменяющих друг друга в человеческой истории: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая. Высшей стадией общественного развития, в марксистской теории, является коммунистическая общественно-экономическая формация как бесклассовое общество, основанное на высших гуманистических идеалах.
По мнению Маркса, культура также является специфической характеристикой общества и выражает достигнутый человечеством уровень исторического развития, который определяется характером отношения человека к природе и обществу, и является характеристикой творческих сил и способностей личности. Культура включает в себя как результаты предметной деятельности (машины, технические сооружения), так и субъективные человеческие способности (знания, умения, профессиональные навыки). В марксистской теории экономика, материальное производство детерминируют явления культуры, а творит её человек. Создавая предметный мир культуры, человек одновременно творит себя как субъекта, как общественное существо, формирует свою способность к творчеству. И хотя он действует под влиянием внутренних побуждений, сам процесс его творчества происходит в определенных общественных условиях и отвечает определенным общественным потребностям. А сами эти условия и потребности зависят, в конечном счете, от материальных отношений людей, отвечающим данному уровню овладения человеком силами природы.
В ХХ веке для объяснения общественного развития марксистская теория оказалась менее привлекательной. Стало очевидно, что в основе общественных отношений лежит множество факторов. Так сторонники коммуникативного разума (Хабермас, Апель) полагают, что людей объединяют интересы и ценности. По мнению аналитиков (Хаэр, Роулз) обществообразующим фактором является, прежде всего, языковая деятельность людей. С позиции П.Сорокина не экономические отношения, а система ценностных ориентаций определяет культурно-исторический прогресс. И все же марксистская философия и концепция культуры оказали значительное влияние на социально-политические теории конца ХIХ - ХХ веков. И хотя судьба марксизма драматична, её роль в культуре неоспорима.
Цивилизационная концепция общественно-исторического развития наиболее полно представлена в теории локальных цивилизаций, которая развивалась в трудах О.Шпенглера и А.Д.Тойнби.
2. Теория локальных цивилизаций.
Эта концепция объединяет целый ряд исследователей-культурологов общим подходом к анализу мировой истории. Рассматривая культурный мир как совокупность независимых локальных образований эволюционного типа, они построили принципиально новую теорию развития исторического процесса. Впервые эти идеи наиболее полно изложил русский историк и социолог Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) в своей работе «Россия и Европа» (1869). В основе теории Данилевского лежит идея обособленных локальных цивилизаций, которые он определяет понятием «культурно-исторический тип». Культурно-исторические типы, как и биологические виды находятся в постоянной борьбе друг с другом и внешней средой и проходят естественно предопределенные стадии возмужания, расцвета, дряхления и неизбежной гибели (4 разряда их исторического самопроявления: религиозный, культурный, политический и социально-экономический). Культурно-исторический тип, по Данилевскому, эволюционирует от этнографического состояния к государственному, а от него к цивилизации. Ход истории выражается в последовательной смене культурно-исторических типов. Данилевский выделяет 10 таких типов, полностью или частично исчерпавших возможности своего развития. Качественно новым, с точки зрения истории типом он считает «славянский тип», который наиболее полно выражен в русском народе. По его мнению, главное в цивилизациях «... должно состоять в отличии культурно-исторических типов, так сказать, самостоятельных своеобразных планов религиозного, социального, промышленного, научного, политического, художественного, одним словом, исторического развития».
Немецкий философ культуролог Освальд Шпенглер (1880-1936) стал известным после сенсационного успеха своего главного труда «Закат Европы» (1923). Он был сторонником дискретного характера истории. Утверждал, что не существует поступательного развития истории, а есть лишь круговорот локальных культур. Рассматривая их как живые организмы высшего порядка, он считал, что они «зарождаются неожиданно и вырастают с возвышенной бесцельностью, подобно живым цветам в поле», будучи абсолютно изолированными и лишенными общих связей. Жизненный цикл каждой культуры, по Шпенглеру, с фаталистической неизбежностью заканчивается смертью. Шпенглер насчитывал 8 культур, которые уже полностью или частично достигли своего завершения: египетская, китайская, индийская, античная (или апполоническая), арабская (или магическая), западноевропейская (или фаустовская) и культура народа майя. В особый тип, еще находящийся на стадии возникновения, он выделил русско-сибирскую культуру.
По мнению Шпенглера, каждый культурный тип замкнут в себе. Он существует обособленно и изолировано своей собственной жизнью. Каждая конкретная культура не может ничего воспринять от других культур. Поэтому, культуры самодостаточны и диалог невозможен. Таким образом, все нормы духовной деятельности человека имеют смысл только в рамках определенной культуры и значимы только для неё. С точки зрения Шпенглера, каждому культурному организму заранее отмерен определенный срок (около 1000 лет). Умирая, культура перерождается в цивилизацию, которая продолжается 200-300 лет. Цивилизацию, Шпенглер рассматривает как мертвое время культуры, связанное с быстрыми темпами развития материальной культуры и упадком художественной культуры, искусства и нравственного сознания. «Переход от культуры к цивилизации, - пишет Шпенглер, - есть переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от героических деяний к механической работе». (Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории: в 2 т. М., 1998. Т.1., С. 169.). Для греко-римской культуры он произошел в эпоху эллинизма, а для западного мира в ХIХ веке, с которого начинается «закат».
В теории локальных цивилизаций А.Д.Тойнби, культурный мир последних тысячелетий рассматривается как россыпь локальных цивилизаций, практически не связанных между собой. Английскому историку и социологу Арнольду Джозефу Тойнби (1889-1975), принесла известность его фундаментальная работа «Постижение истории», в которой он под влиянием идей О. Шпенглера стремился переосмыслить все общественно-историческое развитие человечества в духе теории круговорота локальных цивилизаций. Всемирная история, по Тойнби, представляет собой совокупность историй отдельных замкнутых цивилизаций (первоначально он насчитывал 21, затем сократил до 13). Каждая цивилизация проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения, затем гибнет, уступая место другой.
Считая социально-исторические процессы, последовательно происходящие в этих цивилизациях аналогичными, Тойнби пытается вывести некоторые закономерности общественного развития, позволяющие предвидеть главные события в обозримом будущем. Движущей силой развития цивилизации Тойнби считает интеллектуальную элиту, так называемое «творческое меньшинство», носитель «мистического жизненного порыва», деятельность которого определяет важнейшие исторические события. Своеобразие этой деятельности определяет специфику каждой цивилизации, иерархию социальных ценностей и научных концепций. Оказавшись, однажды, неспособной решить определенную социально-историческю программу, «творческая элита» навязывает свою власть силой, что в результате конфронтации с отчужденной массой населения разрушает данную цивилизацию, если она не гибнет раньше от военного поражения или естественных катастроф. Таким образом, Тойнби писал о локальных цивилизациях как о различных культурно-исторических системах, рассматривая их как динамические образования эволюционного типа.
3. Концепция П.А. Сорокина.
Русско-американский историк и социолог Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) рассматривал культурно-историческое развитие человечества как процесс духовной эволюции. В своем фундаментальном исследовании «Социокультурная динамика» он выделяет три типа культур последовательно сменяющих друг друга в человеческой истории:
· Ideational (идеациональная);
· Sensate (чувственная);
· Idealistic (идеалистическая).
Идеациональная культура ориентирована на вневременные вечные ценности, главной ценностью в ней является Бог. Общественно-политическая жизнь, культура, искусство находятся под сильным влиянием церкви. Такие культуры существовали в брахманской Индии (IХ-VIII вв. до н.э.), архаической Греции (VIII-VI вв. до н.э.), средневековой Европе (IХ-ХII вв. до н.э.).
Чувственная культура, в основном, носит развлекательный характер, и ориентирована на удовлетворение материальных интересов и чувственных потребностей людей. Признаками чувственной культуры, по Сорокину, являются: падение нравов, нищета, безработица, политические и финансовые кризисы.
Идеалистическая культура является синтезом первой и второй культур, берет все самое лучшее из них и является как бы «самой лучшей» культурой для развития и прогресса людей. Этот тип культуры характерен для европейской цивилизации начиная со второй половины ХIХ века. (зародился в ХVI в.).
Различие культур, по мнению Сорокина, особенно наглядно проявляется в искусстве. Религиозная тематика преобладает в идеациональном искусстве. Его цель - приблизить человека к Богу, его герои - ангелы, святые, грешники. Чувственное же искусство, наоборот, развивается в мире реальных чувств. Его персонажи- рабочие, фермеры, домохозяйки, знаменитые люди, а также насильники, бандиты, проститутки. Его цель - развлечь, доставить чувственное наслаждение, развеселить. Все это характерно для западного искусства конца ХХ века.
В настоящее время, как считал Сорокин, человечество переживает глубокий кризис. Растущая нищета, политические и военные конфликты простираются на все новые территории, унося жизни сотен тысяч людей. С точки зрения П.Сорокина, неверно считать, что это обычный (рядовой) кризис западного общества, подобный тем, что уже случались не раз. Настоящий кризис носит экстраординарный характер, он затрагивает всю западную культуру и общество, все основные институты. Заключается он в разрушении преобладающей чувственной культуры западного общества. После этого кризиса, по мнению Сорокина, должна возникнуть новая интеграция, возникнет новый тип культуры (скорее всего идеациональный), люди вновь обратятся к Богу, заметно возрастет роль религии в жизни общества.
«… Таков масштаб сегодняшнего кризиса. Однако это не означает полного исчезновения западной культуры и общества, но тем не менее предвещает одну из величайших революций в нашей культурной и социальной жизни. Как таковая, она неизмеримо глубже и значительнее, чем ее представляют себе приверженцы обычного кризиса. Переход от монархии к республике, от социализма к коммунизму совершенно незначителен в сравнении с заменой одной фундаментальной формы культуры другой – идеациональной на чувственную и наоборот. Такие изменения очень редки. Как мы видели, в течение трех тысячелетий греко-римской и западной истории это случилось только четыре раза. Но когда же кризис действительно происходит, то он производит основательную и эпохальную революцию в человеческой культуре. Нам представлен редкий шанс жить, наблюдать, мыслить и действовать в котле такого мирового пожарища. Если мы не в силах остановить его, то следует хотя бы попытаться понять его природу, причины и последствия. Если же мы сможем это сделать, то, вероятно, в некоторой степени сократим его трагический ход, смягчим его последствия» [5].
4. Концепция осевого времени К. Ясперса.
Немецкий ученый, представитель философии экзистенциализма Карл Ясперс (1883 – 1969) объясняет культурную историю человечества на основе общего начала – осевого времени. По мнению Ясперса, существуют четыре «основы» человеческой цивилизации: первобытный период, эпоха древневосточных культур, «осевое время» и эпоха НТР, начавшаяся в конце ХIХ – начале ХХ века Ясперс исходит из того, что все человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. В эпоху осевого времени (800 – 200 лет до н. э.) произошел коренной перелом истории, значительно изменивший судьбу человеческой цивилизации. Осевое время характеризуется следующими достижениями:
§ зарождение научных знаний;
§ возникновение первых религиозно-философских учений Востока;
§ формирование нового мировоззрения в рамках античной культуры.
Формирование нового мировоззрения связано с процессом деструкции естественной событийной модели мироздания. Мифологическое мировоззрение (где существование человека ставилось в зависимость от богов и сил природы) сменяет новое представление о мире, где развитие личностных качеств открывало массу новых возможностей в различных сферах жизнедеятельности человека.
Осевое время изменило облик глобального культурно-исторического процесса. Оно положило начало делению культуры на два направления: культуру Запада и культуру Востока, послужив для них общей основой.
ЛЕКЦИЯ №6.
ТИПОЛОГИЧ КУЛЬТУРЫ (ВОСТОК И ЗАПАД).
1. Историческая типология и характерные черты восточной культуры.
В конце ХIХ – начале ХХ веков в центре внимания ученых-востоковедов находились история и культура еврейского народа, Китай, Индия и арабо-мусульманский мир. В ХIХ веке были открыты следы древних цивилизаций Ближнего Востока, в ХХ веке – древнейшая цивилизация в Южной Индии. В обобщающих трудах, созданных классиками востоковедения (Г. Масперо, Эд. Мейер, Б. А. Тураев) главное внимание уделялось описанию и характеристике культурной, религиозной и политической истории древних цивилизаций. Широкое распространение получила концепция феодального характера древневосточных обществ. В трудах советских историков (В.В. Струве, В.И. Авдиев, Б.Б. Пиотровский и др.) была разработана концепция рабовладельческого общества. Ряд историков-марксистов в нашей стране и за рубежом развивали идею об азиатском способе производства в странах Востока. В теории локальных цивилизаций Шпенглера-Тойнби Восток представлял собой россыпь локальных культурно-исторический образований. В современных типологических схемах, восходящих к М. Веберу в качестве трех основных составляющих восточной цивилизации рассматривают Индию, Китай, и Ближний Восток.
Концепция Л.С. Васильева. Во всем многообразии восточных цивилизаций выделяется три структуры:
§ китайско-конфуцианская культура (Дальний Восток);
§ индо-буддийская культура (Средний Восток);
§ арабо-исламская культура (Ближний Восток).
Для всех локальных культур Востока характерно стремление к сохранению устойчивого социального порядка и сложившихся религиозных и моральных стандартов поведения. Сущность этих социальных систем определяется азиатским способом производства и сводится к консервативной стабильности.
Концепция Л.И. Седова. На основе теории Т. Парсонса, Седов выделяет четыре основных компонента социальной системы – экономический, социетальный, политический и ценностный. Социологическая теория Парсонса предусматривает возможность гипертрофированного развития одной из четырех социальных систем с превращением ее в фундамент общества-цивилизации. В этой связи, Седов рассматривает Запад как экономический тип общества, а восточные цивилизации соответствуют, в основном, «ценностному» (Китай), «социетальному» (Индия), политическому (Ближний Восток) типам.
2. Историческая типология культуры Запада.
В отличие от Востока, представленного целым рядом локальных цивилизаций, западная культура выступает как единое образование. Культурно-историческая традиция рассматривает западную культуру как последовательность ступеней развития цивилизации, которая зародилась в бассейне Эгейского моря на основе крито-микенской культуры:
§ классическая эллинская культура;
§ культура эллино-римского периода;
§ романо-германская культура христианского средневековья;
§ новоевропейская культура.
Существуют разные точки зрения на периодизацию западной культуры. Гегель и Тойнби рассматривают две первые и две последние эпохи как самостоятельные исторические формы: античный и западный миры. Для Маркса отличие между цивилизациями Востока и эпохами античности и средневековья состоит в том, что первые базировались на азиатском способе производства. Однако, вместе с восточными цивилизациями они составляют докапиталистическую ступень исторического развития, которой резко противостоит капиталистическая эпоха Нового времени.
3. Соотношение культур Востока и Запада.
Восток и Запад в культурологии являются понятиями не географическими, а культурно-историческими. В этом контексте еще с ХIХ века культурологи ведут речь о соотношении культур, о путях культурного развития и о том, кто является лидером на этом пути. Так возникли идеи европоцентризма и востокоцентризма как культурные ориентиры.
Истоки европоцентризма, как правило, усматривают еще у древних греков. Греки считали себя культурным народом, распространяющим свою эллинскую культуру из района Эгейского моря на Север, Запад и Юг, т.е. повсюду, где были условия для колонизации. Что касается неосвоенных земель, то о населяющих их народах слагались самые невероятные легенды. Греки, к примеру, верили, что Испания так богата, что во время пожара там текут реки расплавленного золота, но дикие жители этих мест ни на что не способны и питаются только желудями. Индию греки считали самой крайней страной на Востоке. Золото, которое там в огромном количестве охраняют гигантские муравьи (см. подробнее: Мареева Е.В. Теория культуры. М., 2003. С. 113-115).
Римляне, будучи наследниками греков, знали об окружающем мире значительно больше. Римская колонизация сопровождалась насаждением своей культуры на завоеванных территориях от быта и архитектуры городов-колоний до веры в языческих богов. У римских императоров, безусловно, была претензия на мировое господство, которое во II веке казалось почти реальным. Эта тенденция проявилась позже и в политике Карла Великого, который стал сплачивать западноевропейские народы не только военной силой, но и силами христианской церкви во главе с папой.
После открытия Нового Света территориальная и культурная экспансия европейцев становиться глобальной. С началом колонизации европейская цивилизация превратилась в планетарную силу, втягивающая в свою орбиту все новые народы и регионы. Даже при мягких методах колонизации к другим народам все равно относились как к отставшим в своем развитии, а в их культуре видели, в лучшем случае, ступеньку на пути к европейской культуре.
Попытки теоретического обоснования европоцентризма впервые предпринимаются в эпоху Просвещения. Именно в этот период в адекватной форме ставится вопрос о единой мировой истории и культуре. Представление о многоликости и разнообразии культур вплоть до ХIХ века не находили места в европейской науке.
ХХ век также не избавил идеологию от противостояния европоцентризма и востокоцентризма. Более того, по мнению некоторых исследователей, на сегодняшний день можно говорить об афроцентризме и американоцентризме. Современные европоцентристы, опираясь на исследования антропологов, этнологов, социологов усложняют систему аргументации в пользу превосходства европейской культуры над культурами других регионов.
Одновременно развивались противоположные, столь же бескомпромиссные взгляды. К ним, в первую очередь, следует отнести учение негритюда, в котором речь идет о превосходстве африканцев и достоинствах африканской культуры. Сенегальский философ и поэт Л.С.Сенгор изложил это учение в работах «Дух цивилизации и достоинства африканской культуры (1956), «Негритюд и германизм (1965), «Негро-африканская эстетика» (1964). Специфику африканской культуры Сенгор связывает с психологией африканца, который в отличие от европейца, органически связан с природой, а поэтому лучше чувствует форму и цвет, звуки и ритм, запах и прикосновение. Он пользуется интуицией, а не рассудком, опирается на чувства, а не на здравый смысл. Из этого делается вывод об особой пластичности, ритмичности и музыкальности африканцев. Более того, африканцы, по мнению Сенгора, более духовны, чем европейцы, не склонны к индивидуализму и испытывают самые глубокие религиозные чувства. Европейцы в этой теории представлены в совершенно негативном свете. Европеец рассудочен, агрессивен, чрезмерно практичен, и относиться к миру только как к средству достижения своих эгоистических целей. Итак, востокоцентристы, отстаивая свои позиции, указывают на слияние восточного человека с природой, преобладание чувств над разумом, отсутствие агрессивности и индивидуализма. В современной науке представление о Востоке изменилось. Восток рассматривается как символ особого пути развития, в котором востоковеды видят альтернативу цивилизованному Западу.
Таким образом, в основе рассмотренных нами теорий лежит попытка противопоставления одной культуры всем остальным в качестве подлинной и настоящей, обоснования уникальности культуры своего народа. Такая позиция называется культурологическим монизмом.
[1] Кравченко А.И. Социология. М., 1999. С.158.
[2] Философский энциклопедический словарь. - М., 1983, С. 765.
[3] Среди различных субкультурных групп молодежи наиболее популярными являются музыкальные и спортивные фанаты (металлисты, брейк-дансисты, любители «диско», футбольные болельщики, культуристы и т.д.). Меньшее распространение в нашей стране получили группы, занятые общественно-полезной деятельностью- охраной памятников, защитой окружающей среды, и др.
[4] Автором этого термина является американский социолог Т. Роззак, который применил его для характеристики молодежных движений протеста в странах Запада в 60-70 годы ХХ века. В это время в западных обществах наблюдался расцвет контркультурных движений – студентов радикалов, новых левых. Они выработали новые теории в отношении образа жизни и институтов западного общества, новые модели поведения, идущие вразрез с общепринятыми социальными нормами. Особенно характерным проявлением контркультуры было движение хиппи.
[5] Сорокин П.А. Кризис нашего времени. /П.А. Сорокин. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 429 – 435.
