Понятие и структура юридической техники

Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления.

В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер (или, что для него то же самое, — жестоких законов) их можно подчинить желательному "порядку". Причем законодатель, согласно Шан Яну, не только не связан законами (старыми или новыми, своими), но даже восхваляется за это: "Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими".

6. Политико-правовые идеи Мо-цзы

Мо-цзы. Основатель моизма Мо-цзы (479—400 гг. до н. э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.
В поисках "единого образца справедливости" Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления.
Важное место в учении Мо-цзы занимает требование учета интересов простого народа в процессе управления государством. В целом для его социального подхода к политико-правовым явлениям весьма характерно его проницательное суждение о том, что "бедность — это корень беспорядков в управлении".

Основные темы его следующие: всеобщая любовь друг к другу^[3], необходимость отказа от завоевательных войн, восхваление добродетели, экономия в тратах, сдержанность при похоронах, соблюдение воли небес, бессмысленность занятий музыкой и критика фатализма.

Главная идея учения Мо-цзы – отношения между людьми на принципах «всеобщей любви и взаимной выгоды», подразумевавшем соизмерение каждым человеком своих действий с «пользой для Поднебесной».

 

 

7. Реалистическая школа права.

получила распространение в начале XX в. как разновидностьсоциологического направления в юриспруденции. Ее видные представители - американские юристы Д. Фрэнк(1889-1957), К. Левеллин (1893-1963). При определении понятия права "реалисты" исходят из положения, выдвинутого американским судьей О. Холмсом: под правом понимается не что иное, как предвидение того, чтофактически исследует суд. "Закон - это сосуд, который судья должен наполнить". Право, с точки зренияреалистов, - это совокупность судебных и административных решений, т.е. реальное, а не "бумажное" право. В отличие от социологов, которые частично признают нормативный характер права, реалисты отрицают его вцелом, отождествляют право с конкретной практикой судей и администраторов, объявляют юридическуюнорму фикцией, иллюзией. По их мнению, "право - это решения, а не правила". "Судья создает право, когдарешает дело" (Д. Фрэнк); "Действия, относящиеся к решению споров, являются сферой права. И люди, осуществляющие эти действия, будь то судьи, шерифы, клерки, тюремщики или адвокаты, являютсяофициальными выразителями права. То, что эти официальные лица решают в отношении споров, и есть, помоему мнению, само право" (К. Левеллин). Отвергая понятие права как совокупность норм, реалистыполагаются не на закон, а на судейское усмотрение.

8. Политико-правовое учение Гегеля.

Философия права» (1820г.).

утверждает, что только философское учение о праве является подлинной наукой, и разрабатывает ее как часть философии, а не как юридическую дисциплину. Философская система Гегеля делится на три части: логика, философия природы и философия духа. Проблемы теории государства и права являются предметом философии духа.

Гегель отрицал противопоставление естественного и позитивного права. С его точки зрения, естественное право соотносится с положительным, как теория соотносится с реально функционирующими нормами. Под естественным правом он понимал саму идею права, а идеей права, в свою очередь, считал всеобщую свободу, которая требует, чтобы устремления человека были подчинены нравственному долгу, а право человека подчинено обязанностям перед государством, свобода же личности должна быть согласована с необходимостью.

Идея права проходит три ступени развития:

· абстрактное право (каждое лицо обладает правом владеть вещами, вступать в соглашение с другими и т.д., т.е. это право наделяет субъектов правоспособностью, предоставляя им полную свободу действий во всем, что касается определения размеров имущества, его назначения и т.д.);

· мораль (конкретизация абстрактного права в поступках субъекта, правомерных и неправомерных);

· нравственность (высшая ступень осмысления права человеком, на этой ступени преодолеваются противоречия между абстрактным правом и моралью, человек обретает нравственную свободу в общении с другими людьми, когда сознательно подчиняет свои поступки общим целям).

Происхождение государства. Гегель отвергает договорную теорию происхождения государства. Но как возникло государство он не объясняет, считая, что в данном случае имело место проявление божественной воли.

Лучшей формой считал конституционную монархию

Разумно устроенное государство, по мнению Гегеля, имеет три ветви власти: законодательную, правительственную и княжескую.

Учение о гражданском обществе.

 

9. Политико-правовые идеи софистов.

Софисты (V в. до н.э.) были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Среди софистов не было единства во взглядах. Различаются два поколения софистов: старшие (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младшие (Фрасимах, Калликл, Ликофрон, Алкидамант и др.).

Софисты анализировали право и государство с позиций релятивизма, апеллируя к природе, отказываясь от сверхъестественного в правовых объяснениях. У них мерой поведения выступает обычный человек, а не бог или герой. Известно крылатое выражение Протагора (481 — 411 гг. до н.э.): «Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Государство рассматривалось Протагором как результат политического искусства, непосредственного волеизъявления самих людей, скрепленного договором, имеющим целью безопасность и интересы граждан. Полис — воплощенная идея права, регулирующая отношения между равными. Люди равны одинаковой сопричастностью к мудрости. Существование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой мыслитель относит справедливость, рассудительность и благочестие. Добродетели можно воспитать.

Теория закона Протагора основывается на принципе этического релятивизма (относительность морали). В оценке того, что является добром или злом, следует исходить из личной, а лучше государственной выгоды. Закон — совместное установление граждан, выражающее «взаимную справедливость». Таким образом, софисты внесли в теорию права идею о законе как о взаимном соглашении людей.

Релятивизм как методологическая установка восходит к учению древнегреческих софистов: из тезиса Протагора «человек есть мера всех вещей…» следует признание основой познания только текучей чувственности, не отражающей каких-либо объективных и устойчивых явлений^[1].

Релятивизм - Философское учение, отрицающее возможность объективного познания действительности вследствие якобы полной относительности всех наших знаний.

 

10. Концепция идеального государства Платона. 50 стр.

ПЛАТОН – родоначальник объективного идеализма. Он считал, что наш мир это промежуточный мир между миром подлинным, миром идей и небытия. Человек заново ничего не изобретает, а только вспоминает то, что уже было с ним. Считал, что правда у каждого своя и одной правды на всех быть не может. Может быть несколько разных убеждений и каждое верно, но по- своему. Органы чувств могут ввести в заблуждение (разные вкусы), поэтому на них полагаться нельзя

Платон утверждал, что пусть мерилом всего будет Бог, а не человек, т.к. он подвержен соблазнам, грехам. В душе каждого человека он выделял три начала в зависимости от которых он выделял сословия «есть 3 начала и, соответственно, люди делятся на 3 сословия: 1. разумное начало – философ; 2. яростное начало – войны; 3. вожделеющее начало – земледельцы, торговцы». Переход из одного сословия в другое невозможен. Это смертельный грех. Каждый должен заниматься своим делом. «Занимайся своим делом и не вмешивайся в чужие – это и есть справедливость». Платон был сторонником примитивного коммунизма. Частная собственность ведет к расслоению (или является источником расслоения общества). Соответственно нужно отказаться от частной собственности и семьи и сделать все от собственности до жѐн и детей – общими, все должно быть общими, чтобы предотвратить расслоение общества. Платон выделял 2 правящих класса – философы и войны. Это стражи. Вмести с ними существует 2 правильных типа правления: монархия и аристократия. И 4 извращенные: - тимократия – господство сильнейших воинов – вечная война - Спарта); - олигархия – власть немногих богачей (постоянная смута и бедность); - демократия – победа бедняков приводит к опьянению свободое, своеволия и такое государство становиться тиранией; - тирания – полное отсутствие добродетелей, самая худшая из форм. По Платону идеал сочетание элементов монархии и демократии (конститутивная монархия). В связи с этим есть два принципа осуществления управления: 1. демографический – принцип арифметического равенства (большинство голосов) и 2. монархический – геометрического равенства (доступ к должностям за заслуги и достоинства). Впоследствии, Платом признал ошибочность своих коммунистических взглядов – частная собственность должна быть, также он признал институт семьи – жены должны быть у мужей, а не у всего общества. Для правящего класса должны быть созданы равные условия, а тот вопрос, как и каким образом они этим будут пользоваться, это другое дело. Равенство может быть только формальным.

 

11. Политико-правовые учения марксизма

 

К основным положениям марксизма относится учение о базисе и надстройке. Базис — экономическая структура общества, совокупность не зависящих от Воли людей производственных отношений, в основе которых лежит та или иная форма собственности; эти отношения соответствуют определенной ступени развития производительных сил. На базисе возвышается и им определяется юридическая и политическая надстройка, которой соответствуют формы общественного сознания. Государство и право как части надстройки всегда выражают волю и интересы класса, который экономически господствует при данной системе производства. Маркс писал, что прогрессивными эпохами развития общества являются азиатский, античный, феодальный и буржуазный способы производства, причем буржуазные производственные отношения — последняя антагонистическая форма общественного производства. Одна общественно-экономическая формация сменяется другой в результате борьбы классов, социальной революции, которая происходит, когда постоянно развивающиеся производительные силы приходят в противоречие, в конфликт с устаревшей системой производственных отношений (базисом общества). После социальной революции происходит переворот во всей громадной надстройке.

Обосновывая необходимость и близость насильственной коммунистической революции, Маркс и Энгельс утверждали, что в 40-е гг. XIX в. капитализм уже стал тормозом общественного развития. Силой, способной разрешить противоречие между растущими производительными силами и тормозящими их рост капиталистическими производственными отношениями, они считали пролетариат, который, осуществив всемирную коммунистическую революцию, построит новое, прогрессивное общество без классов и политической власти.

Маркс и Энгельс всегда придавали большое значение раскрытию классовой сущности государства и права. "Современная государственная власть, — писали они, — это только комитет, управляющий общими делами всего класса буржуазии". В книге "Происхождение семьи, частной собственности и государства" (1884 г.) Энгельс доказывал, что государство возникло в результате раскола общества на классы с противоположными экономическими интересами и само оно является "государством исключительно господствующего класса и во всех случаях остается по существу машиной для подавления угнетенного, эксплуатируемого класса". В той же работе Энгельс изложил типизацию государств по их классовой сущности (рабовладельческое, феодальное, капиталистическое государства).

По учению Маркса и Энгельса, право тоже носит классовый характер. В "Манифесте коммунистической партии", риторически обращаясь к буржуазии, они писали: "Ваше право есть лишь возведенная в закон воля вашего класса, воля, содержание которой определяется материальными условиями жизни вашего класса".

Классовый подход к государству и праву в марксистской теории связан с идеей пролетарской коммунистической революции: "Пролетариат основывает свое господство посредством насильственного ниспровержения буржуазии". В "Манифесте коммунистической партии" изложена программа пролетарской революции: "Первым шагом в рабочей революции является превращение пролетариата в господствующий класс, завоевание демократии.

 

 

12. Юридический нормативизм кельзена

 

Под чистой теорией права Кельзен понимал доктрину, из которой устранены все элементы, чуждые юридической науке. Современные юристы, писал он, обращаются к проблемам социологии и психологии, этики и политической теории, пренебрегая изучением своего собственного предмета. Кельзен был убежден, что юридическая наука призвана заниматься не социальными предпосылками или нравственными основаниями правовых установлений, jcaK доказывают приверженцы соответствующих концепций, а специфически юридическим (нормативным) содержанием права.

При обосновании этой позиции Кельзен опирался на философию неокантианства, сторонники которой разграничили две области теоретических знаний – науки о сущем и науки о должном. К первой группе наук, согласно взглядам Кельзена, относятся естественные науки, история, социология и другие дисциплины, изучающие явления природы и общественной жизни с точки зрения причинно-следственных связей. Вторую группу – науки о должном – образуют этика и юриспруденция, которые исследуют нормативно обусловленные отношения в обществе, механизмы и способы социальной регламентации поведения людей. В науках о сущем главным постулатом выступает принцип объективной причинности, в науках о должном – принцип вменения.

В соответствии с этим учением нормативисты призывали освободить юриспруденцию от исследовательских приемов, заимствованных из других областей познания. Как подчеркивал Кельзен, чистая теория "не отрицает того, что содержание любого позитивного юридического порядка, будь то право международное или национальное, обусловлено историческими, экономическими, моральными и политическими факторами, однако она стремится познать право с внутренней стороны, в его специфически нормативном значении".

Чистота теории права предполагает также исключение из нее идеологических оценок. Кельзен одним из первых поставил задачу деидеологизации правоведения создания строго объективной науки о праве и государстве. Согласно его воззрениям, подлинная наука носит релятивистский характер, так как признает возможность существования в обществе множества систем идеологии и отрицает превосходство какой-либо одной из них над другими. "Чистая теория стремится преодолеть идеологические тенденции и описать право таким, каково оно есть, не занимаясь его оправданием или критикой".

Кельзен определяет право как совокупность норм, осуществляемых в принудительном порядке (данное определение в концепции используется для отличия права от других нормативных систем, таких, как религия и мораль).

По учению Кельзена, право старше государства. Оно возникло еще в первобытную эпоху, когда общество, разрешив индивидам совершать акты принуждения (например, акты мести) в одних случаях и запретив – в других, установило монополию на применение силы для обеспечения коллективной безопасности. Впоследствии правовое сообщество перерастает в государство, где функции принуждения осуществляются централизованным путем, т.е. специально созданными органами власти. С образованием таких органов децентрализованные способы принуждения сохраняются лишь за рамками государства – в области международных отношений. Современное ему право Кельзен рассматривает как совокупность государственных правопорядков и децентрализованного международного права

 

 

13. Политико-правовая концепция аристотеля.

 

Политические вопросы рассматриваются Аристотелем (384322 до н. э.) в книге «Политика и афинская полития». Одна из известнейших фраз Аристотеля, которая была сказана им после прочтения проектов идеального государства Платона: «Платон мне друг - но истина дороже».

Аристотель утверждал, что бытию человеческого общества присуще неравенство. Институт рабства не нами придуман и не нами должен быть разрушен.

Все люди различны от природы. Государственными делами должны заниматься свободные люди, которые имеют досуг.

Аристотель не признавал теологическую теорию государства, оно появилось само. Он выступал защитником частной собственности. Ему принадлежит тезис: «Частная собственность, и только она способна сплачивать народ». В отличие от Платона Аристотель приходит к выводу, что государство нужно разделить на три сословия: очень богатые люди, очень бедные люди, средние люди. Счастье в государстве может быть достигнуто только тогда, когда полное предпочтение будет отдано среднему классу. Выходцев из среднего класса нужно допустить до государственного правления. Средний класс - это прежде всего рабовладельцы. Он называет их земледельческим демосом. Чем многочисленнее средний слой, тем стабильнее государство и правление.

Аристотель задумывается о том, как найти вариант наилучшего политического строя, что взять за критерий. Он разработал классификацию государств по их форме. Критериями для разграничения ему послужили:

1) количество властвующих в государстве;

2) осуществляемая государством цель.

По первом признаку Аристотель различает правление одного, правление немногих и правление большинства. По второму признаку он делит все государственные устройства на: правильные - устройство, где общее благо достигнуто; неправильные ~ где преследуются частные интересы. К основным правильным формам государства

Аристотель относит: монархию, аристократию, политию. К основным неправильным формам: тиранию, олигархию, демократию. Аристотель был склонен к политии. Она позволяет проявить себя среднему классу.

Аристотель разрабатывает понятие полноправных граждан - это абсолютно справедливые мужи. Это те лица, которые допущены к важной законосовещательной и жреческой функциям. К негражданам следует относить земледельцев и ремесленников, так как они лишены досуга, а он нужен для возникновения добродетели и для занятия государственными делами. Устройство государства:

1) личность;

2) семья;

3) община;

4) государство (оно должно стоять на первом месте).

 

14. Социологическая школа права

 

Социологическая школа права – это широко распространенное в современной буржуазной юриспруденции направление, объединяющее социологические школы, пытающиеся оправдать и обосновать буржуазное право.

Буржуазное право – это комплекс юридических норм и правил поведения, которые обнаруживают волю буржуазии как господствующего класса.

Социологическая школа является одной из основных разновидностей позитивизма в праве. Она сформировалась в конце XIX – начале XX вв. Основные положения, которые выдвигали представители этого направления:

1) выступила на словах против безраздельно господствовавшего до этого в буржуазной «науке» права как возможности определенного поведения, совершения тех или иных действий, закрепленных в нормах, игнорирующих опыт, практику;

2) право – это «живое право», которое создается поведением субъектов правоотношений. Субъекты права способны участвовать в правоприменении и разрешении конкретных жизненных ситуаций.

Лидером социологической школы права на Западе считают Эрлиха. В России представителями социологической школы права считают Муромцева и Шершеневича.

 

Данная теория наиболее логически завершенную форму получла в ХХ в. Представители: Эрлих, Жени, Муромцев и др. Основные идеи:

1) разделяют право и закон, хотя и делают это не так, как идеологи естественно-правовой доктрины. Право воплощается не в естйственных правах и не в законах, а в реализации законов. Если закон находится в сфере должного, то право — в сфере сущего;

2) под правом, следовательно, понимаются юридические действия, юридическая практика, правопорядок, применение закона и т.п. Право— это реальное поведение субъектов правоотношний — физических и юридических лиц. Отсюда другое название данной доктрины — теория живого права;

3) формулируют такое живое право прежде всего судьи в процессе юрисдикционной деятельности. Они наполняют законы правом вынося соответствующие решения и выступая в этом случае субъектами правотворчества.

Достоинства:

такое понимание ориентирует на реализацию права, где оно обретает практическое осуществление;

совершенно обоснованно отмечается приоритет общественных отношений, как содержания, над правовой формой; эта теория хорошо согласуется с ограничением государствен­ного вмешательства в экономику, с децентрализацией управления.

Слабые стороны:

если под правом понимать реализацию законов, реальный правопорядок, то теряются четкие критерии правомерного и непра­вомерного, ибо сама по себе реализация может быть как законной, так и противозаконной; в силу переноса центра тяжести правотворческой деятельнос­ти на судей и администраторов увеличивается опасность некомпе­тентного и откровенного произвола со стороны нечистоплотных должностных лиц.

 

15. Политико-правовые идеи раннего христианства

 

В пределах Римской империи в начале нашей эры появляется христианство, которое выступило с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей.

Ранние христиане обрушивались с нападками и проклятиями на всех богатых, и властвующих, клеймили порядки Римской империи, отвергали частную собственность, деление людей на свободных и рабов, богатых и бедных, отдавали свое имущество в распоряжение своих сект и общин (церквей).

В "Откровении Иоанна Богослова" ("Апокалипсисе"), написанном в 68–69 гг., предрекается гибель Риму, "великой блуднице"; "яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее". Защита бедных и критика богатых отчетливо звучит в "Евангелии от Луки": "Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь... Напротив, горе вам, богатые! Ибо вы уже получили свое утешение". Резкие выпады против богатых содержатся и в "Соборном послании апостола Иакова".

В раннехристианских общинах, как об этом сообщается в "Деяниях святых апостолов", никто не имел своего имущества, "но все у них было общее", а средства для жизни члены общины делили между всеми "смотря по нужде каждого".

В своем новом подходе к вопросам собственности, труда и распределения ранние христиане проповедовали принципы всеобщей обязанности трудиться и вознаграждения каждого по его труду. Эти новые требования звучат в таких положениях, как: "Каждый получает свою награду по своему труду"; "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь".

Для правопонимания ранних христиан, апеллировавших к божественному "закону свободы", характерно использование в духе требований новой религии целого ряда прежних естественно-правовых идей и представлений. Существенное значение при этом придавалось принципу равенства всех людей и соблюдению такого равенства в различных сферах человеческих взаимоотношений. Весьма энергично ранние христиане проповедовали (в общем контексте устремлений, идей и ценностей своей новой религии) основной принцип естественного права и естественно-правовой справедливости – воздаяние равным за равное. Этому посвящен ряд максим раннехристианской правовой идеологии: "Каким судом судите, таким будете судимы"; "Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам".

Появление и утверждение христианства как мировой религии свободы и равенства людей стало важным фактором обновления мира и оказало существенное влияние на все последующее историческое развитие. Но реальная практика и земные дела новой религии оказывались во многом иными, чем это представлялось энтузиастам раннего христианства.

Уже во II в. жизнь в христианских общинах заметно изменяется. Усиливается власть руководителей общин, налаживается постоянная связь между ними, формируется церковная бюрократия (духовенство). Одновременно с этим идет процесс формирования официального вероучения, канонизации христианской литературы. Церковь начинает делать акцент на божественном характере всякой власти, проповедуя покорность властям и осуждая сопротивление насилию.

Уже апостол Павел подчеркивал в своем "Послании к римлянам": "Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение". Павел отмечал, что "начальник есть Божий слуга", поэтому "надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести".

Процесс становления церковной иерархии, епископата и единой церкви, канонизации христианства сопровождался острой борьбой против разного рода сект и ересей, отклонявшихся от "истинного" вероучения. Приверженцы этих сект и ересей во II в. (в частности, "монтанисты" в Малой Азии, "агонистики" в Северной Африке) выступали за скорейшую реализацию идеалов раннего христианства, за уничтожение рабства, частной собственности и неравенства людей.

В борьбе против ересей формировавшаяся и укреплявшая свои позиции христианская церковь нередко находила себе союзницу в лице официальной власти. Правда, во II–III вв. сама церковь была на полулегальном положении и христиане нередко подвергались гонениям. Но уже в 311 г. христианство было официально признано одной из равноправных религий в Римской империи, а в 324 г. оно стало государственной религией. Видным выразителем официальной христианской доктрины и политической идеологии христианства в это время был Аврелий Августин.

 

16. Учение платона о формах государства

 

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

дурные формы государственного устройства соответствуют состояниям человеческой души под владычеством пороков: тимократия (правление богатых) соответствует корыстолюбию, олигархия – честолюбию, демократия – легкомыслию и расточительности, тирания – полной нравственной испорченности.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель- справедливость - не относится к отдельным сословиям, но является "надсословной", некоей "державной" добродетелью.

В диалоге "Государство" идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу – воины, вожделеющему – земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость".

 

17. Учение фон гумбольта о государстве и гражданском обществе.

Истоки немецкого либерализма.

"Опыт установления границ деятельности государства". Основная идея труда - подход к государству с позиции гуманистического индивидуализма. На первом месте в соотношении с государством стоит человек, наиболее благоприятное положение в государстве должно быть обеспечено именно для человека.

Гумбольдт поддерживает линию социальной науки конца XVIII в. на дифференциацию общества (гражданского общества) и государства.

Гранями этой дифференциации выступают различия между: И. Системой национальных учреждений (организаций, союзов, объединений, формируемых снизу, самими индивидами) и государственными институтами и службами. II. "Естественным и общим правом" и правом позитивным, создаваемым непосредственно государством. III. "Человеком" и "гражданин".

Общество и государство не являются равноценными. Общество принципиально значимое по сравнению с государством, а человек есть нечто большее, чем гражданин - член политического ("государственного") союза. По той же причине "естественное и общее право" должно быть единственной основой для права положительного, руководящим при разработке и принятии государственных законов.

Цель существования государства как такового - служение обществу. Государство, правильно реализует предназначенную ей роль, в своей деятельности не должна преследовать ничего другого, кроме обеспечения внутренней и внешней безопасности граждан. Гумбольдт придерживался концепции "минимальной государства". Функции государства должны быть резко сужены. Государство не должно заботиться о положительном благе граждан: 1. Хозяйственный успех. 2. Общественную карьеру. 3. Нравственность. 4. Физическое здоровье. 5. Способ жизни. 6. Личное счастье.

Критикуя тотальную регламентацию жизни членов общества, Гумбольдт доходит до абсурда. Он думает, что государственные законы, независимо от их конкретного содержания, аморальные и социально порочны, потому что направляют поведение людей и к тому же сопровождаются принудительной санкцией. В рамках права живут не свободные люди, а толпа откормленных рабов.

Как итог, политико-правовые учения Гумбольдта сводятся к тому, что государственный строй: 1. Всегда связан с ограничением свободы. 2. На него нельзя смотреть иначе, как на "зло, пусть и необходимое".

 

18. Политико-правовые аспекты доктрины ислама.

 

Источниками вероучения ислама являются Коран (запись проповедей, наставлений и изречений Мухаммеда) и Сунна (рассказы о высказываниях и поступках Мухаммеда). Коран и Сунна — основа религиозных, правовых и моральных норм, регулирующих все стороны жизни мусульманина, определяющих "правильный путь к цели" (шариат).

Особенность ислама в том, что Коран и Сунна считаются действующим правом. Предполагается, что в них содержатся решения всех вопросов, возникающих в жизни.

Как и всякая религия, ислам содержит ряд положений, привлекательных для широких масс верующих. Мухаммед проповедовал религиозное единство арабов, братство верующих, необходимость соблюдать элементарные общепризнанные нормы морали. В некоторых мекканских сурах Корана осуждаются жадность и нечестность богатых и власть имущих. Кораном запрещено ростовщичество: "Аллах разрешил торговлю и запретил рост"; "уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню". Одна из обязанностей мусульманина — уплата обязательного налога на имущество и доходы, который должен расходоваться на нужды общины, для помощи беднякам и малоимущим. Каждому состоятельному мусульманину предписано добровольно подавать милостыню, делать пожертвования в пользу нищих, бедняков, путешествующих, участников войны за веру, для выкупа мусульман, находящихся в неволе.

Вместе с тем Коран оправдывал социальное и имущественное неравенство. "Мы, — говорит Аллах устами пророка Мухаммеда, — разделили среди них (людей) их пропитание в жизни ближней и возвысили одних степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение". Коран считал законным рабство. Порицая ненасытную жадность богачей, Коран осуждал и завистливость бедняков: "Не засматривайся очами твоими на те блага, какими наделяем мы некоторые семейства". За посягательство на собственность Коран определил жестокое наказание: "Вору и воровке отсекайте руки за то, что сделали они, в назидание от бога".

Коран и Сунна предписывают безусловную покорность властям: "Верующие! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику его и тем из вас, которые имеют власть". Власть изображается как божественное установление: "Поистине Аллах дарует свою власть, кому пожелает".

Теоретически признавалось, что власть принадлежит общине верующих либо ее предводителю (выборному или наследственному), единолично или при опоре на совет авторитетных знатоков религии и права, направляющих поведение верующих на правильный путь. Все течения ислама смыслом и основой власти считают осуществление религиозных предписаний, а саму власть — чем-то второстепенным и производным по отношению к праву, источник которого — Коран и Сунна. Духовная и светская власти считаются едиными, хотя церковь и государство в мусульманских странах не во всем и не всегда совпадают, причем между ними порой возникали острые конфликты.

У мусульман нет иерархически организованного сословия духовенства, аналогичного католическому или православному, но есть "люди религии". К ним относятся проповедники, знатоки и учителя богословия, теории и практики мусульманского права, кади и муфтии, вершившие суд по шариату, служители мечетей, руководители общин, братств. "Люди религии" (мусульманское духовенство) имели громадное влияние на массу верующих, считали своим правом и обязанностью контролировать и направлять политику халифов, султанов, эмиров, других носителей светской власти.

В исламе существует ряд направлений и течений, каждое из которых притязало на истинное исповедание религии. Тесная связь государства и общины верующих, богословия и права, религии и политики предопределила прямую зависимость большинства религиозных течений и сект ислама от политических раздоров и борьбы за власть. Политические перевороты нередко опирались на движения народных масс против угнетения; во главе этих движений чаще всего стояло мусульманское духовенство, придерживающееся одного из направлений ислама.

В процессе борьбы за власть в халифате уже в первые десятилетия существования ислама в нем произошли расколы и определилось несколько крупных направлений.

Сунниты утверждают, что халиф избран общиной или ее представителями. Шииты признают законными халифами только четвертого халифа Али (родственника Мухаммеда) и его прямых потомков, считают их власть божественным установлением и отстаивают принцип передачи власти по наследству.

Сунниты признают Коран и Сунну, придерживаются религиозно-правовых правил согласно одному из четырех толков, различия между которыми — в методах толкования текстов Корана и Сунны при решениях вопросов шариата.

Поскольку эти тексты не содержат оценок и решений многих вопросов и ситуаций, возникающих в жизни, при разборе ряда дел поначалу допускался иджтихад — самостоятельное суждение авторитетных правоведов, подчиненное определенным правилам и приемам, к которым относятся кияс (суждение по аналогии) и иджма (единодушное мнение знатоков права, считающееся мнением всей общины верующих).

В процессе развития мусульманского правоведения (фикх — право и доктрина права) в суннизме к Х в. сложилось несколько мазхабов (влиятельных религиозно-правовых школ). Ханбалиты (наиболее строгий мазхаб) признают источником права только Коран и Сунну, отвергают все логико-рационалистические истолкования догматов веры и права. Ханафиты (самый распространенный мазхаб) признают Коран, Сунну, иджму, кияс, т.е. шире других школ допускают рационалистические методы формирования норм фикха-права. Еще два мазхаба (шафииты и маликиты) занимают промежуточное положение между названными.

В разных частях арабского мира действовали (и поныне действуют) разные доктрины, определяющие приемы толкования — применения права. В конце концов суннитские богословы решили, что число правовых школ достигло критической точки. После создания четырех толков и выработки исламской догматики (X в.) было признано невозможным дальнейшее развитие богословия, права, морали, социальных установлений: "Двери иджтихада были закрыты". Люди религии строго стояли на страже таклида (традиция, подражание, недопущение новшеств). Это привело к длительному застою в культуре, экономике, науке тех областей и районов, где господствовал ислам.

Суннизм — преобладающее течение ислама, официальное вероисповедание в ряде средневековых государств Арабского Востока. Теократическая трактовка власти в суннизме претерпела изменения: если вначале халифы считались преемниками Мухаммеда, то при Омейядах они были объявлены наместниками самого Аллаха, а затем в Аббасидском халифате сложилась концепция перепоручения светской власти султанам и эмирам (халиф — "прямой представитель Аллаха" — оставался мусульманским первосвященником); наконец, халифами стали именоваться султаны в Оттоманской империи.

Шииты (аш-шиа — "сторонники") считают Али и его потомков единственно законными халифами — имамами, преемниками Мухаммеда. Они признают Коран и те части Сунны, которые относятся к Али. Шииты делятся на ряд ветвей, сект, течений. Одна из особенностей шиизма — вера в "скрытого имама" (им считается двенадцатый шиитский халиф, пропавший без вести в IX в.), который должен явиться как махди (аналогично иудео-христианскому мессии) и наполнить мир справедливостью (у суннитов явление махди знаменует конец света). Ряд шиитских сект наделяет "людей религии" правом говорить от имени "скрытого имама"; это придает шиитскому духовенству особый авторитет в глазах верующих.

В отличие от суннитов шиитские богословы-правоведы считают, что "врата иджтихада" всегда открыты. На основании Корана и ахбаров (так называются те хадисы Сунны, которые шииты признают достоверными) шиитские муджтахиды имеют право по запросу общины выносить фетву — предписание по правовому вопросу.

Во многих мусульманских странах шииты составляли меньшинство; оппозиционность шиитов господствующим династиям, культ "мучеников", мессианские чаяния нередко делали их вдохновителями и руководителями народных движений. Под влиянием шиитов менялись династии, в разных концах мусульманского мира возникали теократические имаматы, возглавляемые потомками Али. Тесная связь религиозной и политико-правовой идеологий ислама средних веков, громадное влияние "людей религии" на массы верующих, бурная и нестабильная политическая жизнь Арабского Востока вели к тому, что в результате смен династий и правителей оппозиционные секты становились господствующими и, наоборот, ранее официальное исповедание объявлялось еретическим.

Политических успехов нередко добивалась тщательно законспирированная и хорошо организованная шиитская секта исмаилитов, которая, возглавляя широкие народные движения, основала обширный Фатимидский халифат (X—XII вв.) и ряд других государственных образований. Возникавшие под лозунгами борьбы против несправедливости, угнетения и неравенства, эти государства в условиях господствовавшего феодализма неизбежно становились орудием угнетения и эксплуатации.

В ходе борьбы за власть в халифате еще во второй половине VII в. возник хариджизм. В отличие от шиитов хариджиты утверждали, что халифом может быть избран любой мусульманин. От суннитов они отличались тем, что настаивали на реальной выборности халифов и их ответственности перед общиной верующих. По учению хариджитов, каждая община может избрать себе имама-халифа и имеет право сместить его. Отстаивая равенство мусульман, хариджиты считали, что халифом может быть избран любой верующий. Некоторые выступления хариджитов, как и исмаилитов, приводили к успеху. Опираясь на широкие массовые движения, руководители сект захватывали власть и создавали длительно существовавшие государственные образования (государство Рустемидов в Северной Африке в VIII—Х вв.). Религиозный фанатизм и нетерпимость хариджитов, практикуемые ими "религиозные убийства" (вплоть до убийств женщин и детей) существенно ослабляли силу движений, которые они стремились возглавить, часто вели их к расколам на враждующие между собой секты.

 

 

19. Концепция правового государства и ее эволюция.

 

Идея правового государства своими корнями уходит в античное общество. Государство как организация публично-властной силы, основанной на законе, явилось как бы прототипом правового государства. Мыслители античности (Сократ, Платон, Аристотель, Цицерон и др.) пытались выявить связи между правом и государственной властью, которые бы обеспечивали гармоничное функционирование общества. Они считали, что наиболее разумна и справедлива та форма общежития людей, при которой закон обязателен как для граждан, так и для государства. Государственная власть, признающая право и одновременно ограниченная им, по мнению античных мыслителей, считается справедливой государственностью. Например, Аристотель считал, что «там, где отсутствует власть закона, нет места и (какой-либо) форме государственного строя»1. Он также отмечал, что во всяком государственном строе имеются три элемента: первый – законосовещательный орган о делах государства, второй – магистратуры, третий – судебные органы2.

С идеями древнегреческих мыслителей о праве, свободе, человеческом достоинстве перекликаются гуманистические взгляды и воззрения древнеримских политических и общественных деятелей. Они трактуют государство как публично-правовую общность людей. «Государство, – утверждал Цицерон, – есть достояние народа, а народ не любое единение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов»3.

Символическим выражением разумной и справедливой организации публичной власти стал образ богини Правосудия (с повязкой на глазах, с мечом и весами правосудия), олицетворяющей единение силы и права – правопорядок, в равной мере обязательный для всех.

Идеи о взаимосвязи права и государства, закона и политики античных мыслителей оказали заметное влияние на становление и развитие учений о правах и свободах личности, разделении властей, конституционализме в эпоху Нового времени. Новое юридическое мировоззрение требовало новых представлений о свободе и достоинстве личности путем их утверждения

1 Аристотель. Политика. М., 1911. С. 180.

2 Там же. С. 188.

3 Цицерон. Диалоги. М., 1966. С. 20.

посредством права. Обеспечение политической свободы личности возможно только на основе правовой организации и деятельности системы законодательной, исполнительной и судебной властей.

В основе современных концепций правового государства лежат идеи Дж. Лильберна, Г. Гроция, Б. Спинозы, Дж. Локка, Ш.-Л. Монтескье, Ж.Ж. Руссо, И. Канта, Г. Гегеля и других европейских просветителей, которые полагали, что на смену бюрократическому государству эпохи абсолютизма должно прийти государство, в основе которого лежит идея автономной личности, обладающей неотъемлемыми, неотчуждаемыми правами и свободами. Впервые законодательное закрепление права и свободы человека получили в конституции США (1789), а также были объявлены в Декларации прав человека и гражданина во Франции (1789). С точки зрения концепции естественного права люди по договору образуют государство для охраны своих прав и свобод.

Идея правового государства вместе с этим тесно связана с концепцией разделения властей. Либеральное правовое государство заинтересовано в известном ослаблении государственной власти путем осуществления принципа ее разделения. Смысл этой идеи заключается в том, что государство не должно возлагать все свои полномочия на какого-либо одного правителя (или органа). Сосредоточение всей власти в одних руках порождает произвол, уничтожает свободу. Свобода может быть там, где власть ограничена правом. Речь идет о том, что надо различать законодательную, исполнительную и судебную власти. Они должны быть самостоятельны. Принцип разделения властей исключает какое-либо сосредоточение власти в одних руках или в одном органе, что служит гарантией от произвола, неограниченного и бесконтрольного самовластия.

Принцип разделения властей предусматривает не просто отделение законодательной, исполнительной и судебной властей друг от друга, но и создание таких условий, при которых они ограничивали бы друг друга на основе системы «сдержек и противовесов».

Законодательная власть может контролировать исполнительную власть путем издания обязательных для нее законов. Исполнительная власть имеет право законодательной инициативы. Судебная власть контролирует обе ветви власти путем проверки конституционности (законности) принимаемых ими юридических актов.

Философские основы теории правового государства содержатся в трудах Иммануила Канта, которые можно свести к следующим тезисам: источником нравственных и правовых законов выступает практический разум, или свободная воля людей; человек становится моральной личностью, если возвысился до понимания своей ответственности перед человечеством в целом; в своем поведении личность должна руководствоваться требованиями

категорического императива: «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему, как к средству» и «поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом»; правом, основанным на нравственном законе, должны быть определены границы поведения людей, для того чтобы свободное волеизъявление одного лица не противоречило свободе другого. Право призвано обеспечить внешне благопристойные, цивилизованные отношения между людьми. Государство – это соединение множества людей, подчиненных правовым законам, или «государство в идее, такое, каким оно должно быть» обязано сообразовываться «с чистыми принципами права»; государство призвано гарантировать правопорядок и строиться на началах суверенитета.

Термин «правовое государство» (нем. Rechtsstaat) впервые был применен в немецкой юридической литературе в первой половине XIX века (в трудах ученых К.Т. Велькера, Р. фон Моля), а затем и в других странах, в том числе в России. Свою теорию правового государства Р. фон Моль изложил в книге «Наука полиции в соответствии с принципами правового государства». В англосаксонской правовой системе применяется термин «правление права» (англ. TheRuleofLaw).

Концепция правового государства, сложившаяся в политико-правовой доктрине XVIII–XX веков, включает:

установление реальных гарантий прав и свобод личности;

разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную;

верховенство правового закона; взаимную ответственность личности и государства;

осуществление высшего конституционного контроля.

Таким образом, мы видим, что идея правового государства, зародившаяся в античную эпоху, усилиями передовых мыслителей многих столетий превратилась в стройную теорию, а затем нашла свое практическое применение в развитых странах мира, в том числе и в Российской Федерации на современном этапе ее развития.

В современной западной политико-юридической мысли утвердилась концепция либерального правового государства. По существу теория правового государства основана на признании незыблемости прав и свобод человека и принципа разделения властей. Взаимоотношения личности и государственной власти в условиях правового государства принципиально иные, нежели в абсолютистском государстве, ибо для правового государства характерно ограничение государственной власти, связанность ее правом и законом.

Для того чтобы понять суть правового государства, недостаточно ограничиться набором внешних характеристик и определенной системой принципов, институтов и норм. Суть правового государства заключается именно в характере законов, их соответствии правовой природе вещей, направленности на обеспечение прав и свобод личности. Еще Гегель подчеркивал, что хорошие законы ведут к процветанию государства, а свободная собственность есть основное условие его блеска.

 

 

20. Политико-правовые идеи августина.

 

Аврелий Августин (354–430 гг.) – один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. До принятия христианства (в 387 г.) он был сначала близок к движению манихеев, затем увлекался скептицизмом, философией Платона и неоплатоников, произведениями Цицерона. Став христианином, он принял деятельное участие в травле "еретиков". С 395 г. и до конца жизни он – епископ Гиппона (Северная Африка). Был плодовитым автором, разработавшим основные положения христианской-философии. Его политические и правовые взгляды изложены в работах "О граде Божием", "О свободной воле" и ряде других сочинений.

В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества, опирающейся на библейские положения, все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности человека. В работе "О граде Божием" он отмечает, что "великое преступление" Адама и Евы, от которых происходит весь человеческий род, привело к тому, что "изменилась в худшую самая природа человеческая и передана потомству повинная греху и неизбежной смерти". Сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т. е. способностью жить по-своему, по-человечьи, а не по-божьи.

Разделяя человеческий род во все времена его существования на два разряда (живущих по человеку и живущих по богу), Августин замечает: "Эти разряды мы символически назвали двумя градами, т. е. двумя обществами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с Богом, а другому подвергнуться вечному наказанию с дьяволом... Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; почему те называются сосудами гнева Божия, а эти– сосудами милосердия".

Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений и установлений в "земном граде") проявляется, согласно Августину, в господстве "человека над человеком", в существующих отношениях управления и повиновения господства и рабства. Такое положение дел, сложившееся вследствие первородного греха и сохраняющейся греховности природы человека, Августин называет "естественным порядком" человеческой жизни. В этом смысле "естественным" (для жизни "по человеку") оказывается и рабство, хотя оно и противоречит первоначально созданной богом человеческой природе и жизни "по Богу".

Естественно сложившийся порядок земного мира Августин критикует с религиозно-идеальных позиций божественного порядка и его земного прообраза, представленного в жизни "избранных" и их общин (христианской церкви). Этот греховный порядок мира носит временный характер и продлится до второго пришествия Христа и судного дня, когда будет установлено "царство небесное", благочестивые получат "ангельскую жизнь", а нечестивые. подвергнутся "вторичной смерти", ибо "все мы восстанем, но не все изменимся".

Вместе с тем, пока еще не наступило проектируемое время, Августин берет под защиту земные социально-политические порядки, правда с оговоркой, чтобы они не чинили препятствий христианской религии и церкви; в противном случае (т. е. при антихристианских политико-правовых порядках) власть превращается в насилие и господство шайки разбойников. "Итак, – пишет он, – этот небесный град, пока находится в земном странствовании, призывает граждан из всех народов и набирает странствующее общество во всех языках, не придавая значения тому, что есть различного в нравах, законах и учреждениях, которыми мир земной устанавливается или поддерживается; ничего из последнего не отменяя и не разрушая, а, напротив, сохраняя и соблюдая все, что хотя у разных народов и различно, но направляется к одной и той же цели земного мира, если только не препятствует религии, которая учит почитанию единого высочайшего и истинного Бога".

Причина зла, согласно Августину, – в свободной воле и ее извращенности. "Злом, – отмечает он, – называется и то, что человек совершает, и то, что он терпит. Первое – это грех, второе – наказание... Человек совершает зло, которое хочет, и терпит зло, которого не хочет".

В вопросе о различных формах человеческой общности Августин с известной христианской модификацией разделяет воззрения Цицерона о наличии таких общностей, как семья, государство, общность языка, человеческое общество и, наконец, универсальная общность, объединяющая богов и людей. Вместе с тем у Августина встречаются суждения о том, что было бы лучше, если бы вместо мировой римской державы, охватывающей различные народы, возникло бы множество малых по размерам "правлений народов", которые жили бы рядом друг с другом в мирном соседстве как различные семьи.

По поводу определения государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью. Римляне как язычники, по его оценке, не были народом и государством в подлинном смысле, так как не знали истинной справедливости: игнорируя единого бога, они игнорировали и справедливость.

Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главными среди них он считает моральные и религиозные обязанности, в частности уважение к богу и уважение к человеку.

С этой позиции он дает новое толкование терминов античных философов. Несправедливого правителя, как и несправедливый народ, он именует тираном, несправедливую аристократию – кликой. Государство, в котором игнорируется право (как воплощение справедливости), предстает в его оценке как погибшее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.

Отстаивая идею верховенства церкви над государством, Августин часто именует церковь пленницей, которая вынуждена сносить несовершенство навязываемых ей человеческой властью законов, но в то же время признает право государства на поддержку церкви и вмешательство в борьбу церкви против еретиков или соперничающих религий. В обязанности христиан по отношению к христианскому правителю вменяется лояльность, а в обязанность церкви – быть наставницей в гражданских добродетелях и в проповеди духа "братства".

Представления Августина о праве в ряде моментов сходны со взглядами римских стоиков, юристов и Цицерона, в частности с их трактовкой "естественного права".

Вечный закон как выражение божественного разума и воли определяет естественный порядок и, следовательно, естественное право. Тем самым естественное право в учении Августина возводится к богу и носит теономный характер. "Кто иной, как не Бог, – риторически вопрошал Августин, – вписал в сердца людей естественное право".

Примечательно, что Августин, разделяя представления ряда предшествующих "языческих" мыслителей (Платона, Цицерона и др.) о естественно-правовом принципе как воздаянии каждому ему принадлежащего, в то же время подвергал этот принцип христианско-теологической переработке, поскольку именно христианский бог выступает у него источником этого правового принципа. С этих позиций он расходится и с цицероновской характеристикой народа как соединения многих людей, связанных между собой "согласием в вопросах права" и "общим правопорядком". В языческом обществе и у языческих народов, согласно Августину, бог не воздает каждому ему принадлежащего, и там, следовательно, нет ни подлинного права и закона, ни народа как правовой общности.

Критикуя начальствование и власть человеческую, Августин в то же время признавал за "избранными" (гражданами небесного града) право господствования над грешниками и в принципе над всеми своими противниками, которых они в состоянии будут победить в "справедливой войне", ведущейся по всевышнему "дозволению или указанию".

Учение Августина пользовалось большим влиянием уже в древности. Римско-католическая церковь широко использовала его положения для обоснования своих теократических представлений и претензий на власть. За заслуги перед церковью Августин был назван Блаженным.

Заметную роль учение Августина сыграло в развитии христианско-теологических концепций этики, политики и права.

 

 

21. Учение римских юристов о праве.

 

В Древнем Риме занятие правом первоначально было делом коллегии жрецов (понтификов). Юриспруденция освобождается от понтификов. Начало светской юриспруденции, согласно преданию, связано с именем Гнея Флавия, который около 300 г. до н.э., будучи вольноотпущенником и писцом Аппия Клавдия Цека, похитил и опубликовал составленный последним сборник юридических формул, употреблявшихся по закону в процессе.

Деятельность юристов по разрешению правовых вопросов включала: 1) ответы на юридические вопросы частных лиц, 2) сообщение нужных формул и помощь при заключении сделок, 3) сообщение формул для ведения дела в суде.

Опираясь на источники действовавшего права (обычное право, Законы XII таблиц, законодательство народных собраний, эдикты магистратов, сенатус-консульты и конституции императоров), юристы при разборе тех или иных дел интерпретировали существовавшие правовые нормы в духе их соответствия требованиям справедливости и в случае коллизий нередко изменяли старую норму с учетом новых представлений о справедливости и справедливом праве, оформляя свое мнение в виде письменного обращения к судьям. При императоре Августе юристы получили специальное право давать ответы от имени императора, а в III в. на положения юристов-классиков ссылались как на текст самого закона.

Специальным законом Валентиниана III (426 г.) о цитировании юристов положениям пяти юристов (Гай (II в.), Папиниан (II—III вв.), Павел (II—III вв.), Ульпиан (II- III вв.) и Модестин (II—III вв.)) была придана законная сила. Возникшие коллизии разрешались большинством голосов, а если это было невозможно, предпочтение отдавалось мнению Папиниана. Упомянутый закон признавал юридическое значение и за положениями других юристов, которые цитировались в трудах названных пяти юристов (Сабин, Сцевола, Юлиан и Марцелл).

Сочинения римских юристов стали важной частью кодификации Юстиниана, которая включала: 1) Институции (освещение основ римского права для начального обучения); 2) Дигесты или Пандекты (собрание отрывков из сочинений 38 римских юристов); 3) Кодекс Юстиниана (собрание императорских конституций). Руководил кодификацией выдающийся юрист VI в. Трибониан.

Деятельность римских юристов была по преимуществу направлена на решение конкретных юридических вопросов, приспособление действующих норм права к изменяющимся потребностям правового общения. Однако они разработали и ряд общетеоретических положений (способы толкования правовых норм, правила применения юридической аналогии, преодоления пробелов в праве, пределах действия права во времени, формах права, систематизации и т.д.).

На ранней стадии развития древнеримской правовой мысли право делилось на божественное и светское (естественное и позитивное). Причем естественное право рассматривалось как действующее и включалось в совокупное понятие права. «Слово «право»,— пояснял Павел, — употребляется в нескольких смыслах: 1. «Право» означает то, что всегда является справедливым и добрым, каково естественное право. 2. Право — это то, что полезно всем или многим в каком-либо государстве, каково цивильное право. 3. Не менее правильно в нашем государстве «правом» называется jushonorarium (преторское право)».

Для римских юристов характерно отождествление права и справедливости. Например, Ульпиан отмечает, что слово «право» получило свое название от правды, справедливости; Цельс говорит, что «право есть искусство, практически реализуемое знание и умение добра, равенства и справедливости» и т.д. Из общего понимания правовой справедливости Ульпиан выводил следующие «предписания права»: «жить честно, не чинить вреда другому, каждому предоставлять то, что ему принадлежит». Юриспруденцию он определял как «познание божественных и человеческих дел, знание справедливого и несправедливого». В целом древнеримские юристы подчеркивают два основных качества права: его ценностные черты и присущие праву качества необходимости и долженствования. Таким образом, они различают право и закон как содержание и форму.

Ульпиан предложил деление права на публичное (право, которое «относится к положению Римского государства») и частное (право, которое «относится к пользе отдельных лиц»). В области публичного права римские юристы разрабатывали правовое положение святынь и жрецов, полномочия государственных органов и должностных лиц, понятия власти, гражданства и других институтов государственного и административного права. Основное внимание римские юристы уделяли разработке проблем частного права (прежде всего, цивильного): вопросы собственности, семьи, завещаний, договоров, правовых статусов личности и т.д.

В структуру частного права Ульпиан включал естественное право, составляющее предписания природы, которые распространяются как на людей, так и на животных (предмет регулирования — брак, семья, воспитание детей); право народов, состоящее из правил, которые мировой разум установил для людей (война, рабство, основания царств, международная торговля и т.д.); цивильное право, регламентирующее отношения между свободными римлянами, источниками которого являются законы, решения плебеев, постановления Сената, декреты принцепса и «мнения мудрых».

Со второй половины III в. намечается упадок римской юриспруденции, что в значительной мере связано с приобретением императорами законодательной власти, которая прекратила правотворческую деятельность юристов. Римские юристы разработали ряд фундаментальных положений юриспруденции как самостоятельной научной дисциплины, многие современные понятия, термины и конструкции восходят к римскому праву.

 

 

22. Основные положения юридического позитивизма.

Основы юридического позитивизма были разработаны английским юристом Остином в его фундаментальн