Предсоциология древности

Фененко Ю. В.

Социология. Учебник. — М.: Проспект, 2006. — 232 с.

Издание подготовлено в соответствии с учебными программами по дис циплинам «Социология», «Социология управления», разработанной для сту дентов и слушателей Международного института управления МГИМО (У) МИД России, обучающихся по программе «Юриспруденция» и «Государствен ное и муниципальное управление». Пособие поможет дать, по мнению автора, общие представления о социологической науке как начинающим ее изучение, так и тем, кто уже знаком с ней.

Фененко Юрий Вячеславович

СОЦИОЛОГИЯ

Подписано в печать __________ Формат 60Ч901/16.

ООО «ТК Велби» 107120, г. Москва, Хлебников пер., д. 7, стр. 2.

© Фененко Ю. В., 2006 © ООО «ТК Велби», 2006

Глава 1

ИСТОРИЯ СТАНОВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЯ СОЦИОЛОГИИ

Предсоциология древности

Культура Древнего мира богата социальными идеями. Как на Древнем Востоке, так и в Древней Греции и в Древнем Риме интерес к социальным процессам, принципам организации и изменениям как общества в целом, так и отдельных его сфер был чрезвычайно высок.

В Древнем Китае в середине — второй половине I тысячелетия до н. э. существовал ряд философских школ, основным предметом интереса которых были вопросы совершенствования социальной организации. К числу этих школ можно отнести конфуцианство, моизм, легизм и даосизм.

Конфуцианство. Основоположником конфуцианства был мудрец Конфуций (551—479 гг. до н. э.).

КунФуцзы (учитель Кун), латинизированная форма Конфуций. Конфуций для восточной цивилизации 3

сравним с Иисусом для христиан или Мухаммедом для мусульман. Тезисы учений основаны на традиционализме и консерватизме: не делай другим того, чего не желаешь себе; вежливость необходима всем, особенно людям государственным; управлять — значит поступать правильно; выбери себе работу по душе, тогда тебе не придется работать ни одного дня; если в верхах соблюдают принципы, то народом легко управлять; если государь хорошо относится к родственникам, то и в народе нет подлости и т. д.

Социальное устройство общества: идеализированное прошлое; государство — это семья.

Модель «идеального государства»: властелин мудр и справедлив; войско преданно и отважно; крестьяне трудолюбивы и честны; женщины верны и нежны; у власти только достойные; у правителей должен быть высокий нравственный авторитет.

Основное произведение: «Луньюй» (Беседы и суждения).

Взгляды Конфуция отличались традиционализмом и консерватизмом. Идеал социального устройства Конфуций видел в идеализированном прошлом, а неурядицы общественной жизни со временного ему Китая объяснял отступлениями от принципов, по которым жили предки. Конфуций считал, что государство должно быть построено по модели семьи, но семьи, где действует жесткая иерархия: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном».

Во главе государства должен стоять правитель, прислушивающийся к мнению мудрых и высоконравственных «благородных мужей» — аристократов.

Моизм. Аристократизм и традиционализм учения конфуцианцев вызывали возражения у философа Моцзы (около 479—400 гг. до н. э.) и его последователей.

Моцзы (МоДи) — специалист в области социальной этики. Ярый противник Конфуция. Проявил инженерный талант в строительстве оборонительных сооружений (Великая Китайская стена). Тезисы учений основаны на «принципах всеобщей любви и взаимной выгоды»: «всеобщая любовь» — это значит смотреть на чужие владения как на свои; смотреть на других как на себя; взаимные интересы, исходя из интересов каждого; имеющий избыток поделись с другими; «все общая любовь» даст возможность избежать конфликтов во всех сферах общественной жизни.

Социальное устройство общества: отрицание нападений; почита ние единства; почитание мудрости; почитание старика; экономия в рас ходах; отрицание музыки и увеселений; «главное средство достижения своих целей обществом — убеждение сильных мира сего»; бескорыст ное служение государству; нельзя убивать друг друга; нельзя грабить друг друга; сильный не должен обижать слабого.

Модель «идеального государства»: сильный помогает слабому; знающий учит незнающего; взаимное доверие; преданность государству; «талантливые люди должны иметь возможность управлять стра ной вне зависимости от происхождения».

Основное произведение: трактат «Моцзы».

Моцзы проповедовал принципы «всеобщей любви» и равенства людей независимо от их происхождения как основу благополучия общества. Любопытно, что вводить «всеобщую любовь» Моцзы предполагал как убеждением, так и принуждением. Последнее предполагало 4

разработку такой системы наград и наказаний, при которой «любить» людей было бы выгодно, а «не любить» — невыгодно.

Легизм. Представители легизма, классиком которого являлся Шан Ян(390—338 гг. до н. э.), считали, что в государстве должно действовать непререкаемое главенство законов. Закон должен был устанавливаться высшим правителем, власть которого была абсолютной. Изданный правителем закон нельзя было обсуждать, причем не только ругать, но и хвалить. За обсуждение, а тем более нарушение закона должно было следовать жесткое наказание. Легисты считали, что надежнее всего управлять государством, полагаясь на страх людей перед наказанием. Для предотвращения нарушения закона легисты поощряли доносительство, отдавая доносчику имущество и должности провинившегося. Легисты считали ненужными и даже опасными для государства ученость и искусство. Шан Ян предлагал сжечь все книги, а когда легисты пришли к власти, они казнили множество ученых. Основной принцип политической теории легистов Шан Ян выразил так: «Если народ обессилен — государство могущественно, когда же народ могуществен — государство бессильно».

Шан Ян (настоящее имя ГуньСунь Ян) — государственный деятель, реформатор, советник царя СяоГуна. Основоположник философской школы Фацзы (школа законников). Узаконил право частной собственности на землю. Лишил аристократов права наследования государственных постов. Тезисы учений основаны на теории деспотического государства: сильная централизованная власть; право частной собственности; низшие слои — «рабы государства»; когда народ глуп, им легко управлять; метод поощрения рангами знатности и жалованьем — ключ к гибели или жизни страны; умные — это те, кто зарабатывает деньги умом, а мудрые — это те, на кого эти умные работают.

Социальное устройство общества: доносительство — лучший способ управления; если народ обессилен — государство могущественно, если народ могуществен — государство бессильно; как на небе нет двух солнц, так и у народа нет двух правителей; нет привилегий ни у кого, кроме правителя; ученость народа порождает его безделье и желание славы.

Модель «идеального государства»: суверенное право; управление народом не с помощью богатства, а с помощью строгих законов; «совершенно мудрый правитель полагается на закон, а не на мудрость»; из данный закон нельзя ругать, обсуждать и хвалить — его надо исполнять; только самодержавная власть; сильная судебная власть (гражданская администрация и судебное ведомство). Гражданская власть: наказание за незначительные провинности — битье палкой; судебная власть (5 типов наказаний): 1) смертная казнь; 2) кастрация (для женщин — наложница во дворец); 3) отрубание пятки; 4) отрезание носа; 5) клеймение; нет человеколюбию и справедливости; закон о взаимной слежке.

Основное произведение: трактат «Книга правителя области Шан».

Даосизм. Основоположник ЛаоЦзы (Ли Эр). По мнению даосов, «…чем меньше правитель вмешивается в дела подданных, тем лучше и спокойнее они живут». Идеалом даосов было не служение сильному государству с могущественным правителем во главе, а 5

«недеяние», пассивное созерцательное существование на лоне природы, без ненужной роскоши, без войн и конфликтов, со провождающих развитие всякой цивилизации.

ЛаоЦзы (Ли Эр) (4—3 вв. до н. э.) — историограф, хранитель государственного архива в Чжоуском Царстве. Даосизм входит в одну из главных религий Китая. Тезисы учений основаны на учении о «Дао» («пути» вещей): жизнь — это следование природе, ее законам; все «вещи» рождаются и изменяются благо даря собственному «Дао» (пути); человек не должен оставаться «естественным»; достижение «гармонии мира»; слияние человека с природой; достижение «надеяния»; отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез естественному миропорядку.

Социальное устройство общества: полное слияние с природой; «пи тание духов», живущих в человеке; пассивное созерцательное суще ствование; отсутствие роскоши, зависти, войн; соблюдение диеты во всем; мягкое и слабое — слуги жизни

Модель «идеального государства»: правитель упорядочивает жизнь государства («Чем меньше правитель вмешивается в дела подданных, тем лучше и спокойнее они живут»); управление страной при помощи знаний — несчастье для страны, управление без знаний — счастье, но лучше не менять ход событий; идеальное управление возможно в ма леньком государстве с редким населением.

Основное произведение: «О пути и добродетели» («Дао дэ цзин»).

Если конфуцианцы были традиционалистами консерваторами, моисты — своеобразными древнекитайскими «социалистами», легисты — тоталитаристами, то представители еще одной философ скойшколы — даосизма — представляли собой первых анархистов и критиков цивилизации.

В китайской истории в полной мере «всерьез и надолго» не были воплощены принципы ни одной из этих школ, но, взаимодействуя и переплетаясь, они заложили фундамент китайской социальной мысли и политической идеологии, и по сей день оказывающей влияние на жизнь китайского общества и государства.

В Древней Греции социальные проблемы стали предметом интереса достаточно рано. Это неудивительно, ведь постоянная неудовлетворенность условиями своего социального бытия заставляет людей искать пути совершенствования общественных (экономических и политических) отношений, создавать проекты идеального государственного устройства.

Хотя первые попытки обсуждения социальных проблем были заметны в поэмах Гомера (VIII в. до н. э.) и у ранних античных философов, по-настоящему проблемы человека и общества стали предметом интереса древнегреческих мудрецов в V в. до н. э., начиная с софистов и Сократа (ок.470—399 гг. до н. э.).

Гомер (греч. Homeros, лат. Homerus) — древ негреческий эпический поэт, которому со времен античности приписывается авторство «Илиады», «Одиссеи» и других произведений. Относительно времени 6

жизни Гомера античные ученые приводили различные даты, начиная с XII в. до н. э. (после Троянской войны) и заканчивая VII в. до н. э.; широко бытовала легенда о поэтическом состязании между Гомером и Гесиодом. Как полагают большинство исследователей, гомеровские поэмы были созданы в Малой Азии, в Ионии, в VIII в. до н. э. на основании мифологических сказаний о Троянской войне. Существуют поздние античные свидетельства об окончательной редакции этих текстов при афинском тиране Писистрате в середине VI в. до н. э., когда их исполнение было включено в празднества Великих Панафиней. Легенды рисуют Гомера слепым странствующим певцом, одним из аэдов. За честь называться родиной Гомера спорили, по преданию, семь городов: Смирна, Хиос, Колофон, Пилос, Аргос, Итака, Афины, — говорится в одной греческой эпиграмме (на самом деле список этих городов был более обширен). Полуфантастический образ Гомера породил в науке так называемый гомеровский вопрос, из проблемы авторства (до сих пор дискуссионной) выросший до совокупности проблем, касающихся происхождения и развития древнегреческого эпоса (в том числе соотношения в нем фольклора и собственно литературного творчества). В «Илиаде» и «Одиссее» основные идеи посвящены определению общественно-политических стандартов в обществе: выбора, ответственности, принуждения, фактической несвободы.

Сократ — древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов, так называемого сократического метода (см. майевтика — от греч. maieutike — повивальное искусство). Был обвинен в «поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» и приговорен к смерти (принял яд цикуты). Излагал свое учение устно; главный источник — сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Цель философии — самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

Основные идеи: истина существует сама по себе, она абсолютна; истина доступна только мудрецам; право, истина, справедливость — одни и те же для всех и идут от внутреннего голоса; самопознание — достойная цель.

Софисты1 — наемные учителя красноречия и философии, которых современники критиковали за то, что они брали плату за свои услуги — тогда это было не принято. В среде софистов актив но развивались этика, политическое учение, риторика, рассматривались вопросы религии, эстетики и т. д. Одним из наиболее известных софистов был Протагор (около 480—410 гг. до н. э.), в центр своего философского учения ставивший человека. Протагор говорил так: «Человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют». Это означало, что истина, добро и зло относительны. Критерием их различения становится человек. Что признается конкретным человеком хорошим для него, то и является хорошим для данного конкретного человека.

1 Софисты (софизм — искушенность, мудрость). В центре их учения — роль чело века, смысл его жизни.

Протагор из Абдер — древнегреческий философ, виднейший из софистов. 40 лет вел жизнь странствующего «учителя мудрости», долго жил в Афинах, был близок к кругу Перикла, в 441 г. до н. э. изгнан из Афин по обвинению в «нечестии». Истина, добро и зло относительны. Критерий их различия — человек; что признается конкретным человеком хорошим — то хорошо для него. Каждый сам решает, что для него хорошо.

Это совсем не препятствует тому, что кто-то может признать для себя хорошим нечто 7

совершенно противоположное. Если бы Протагора спросили, холодный или теплый ветер дует сейчас, он бы, вероятно, ответил: «Кому холодно, он холодный, кому нет — теплый». Из этого следует, что и общественные отношения должны оцениваться с точки зрения того, хорошо ли при них чело веку, и оцениваться они должны самим человеком, а не кем-то за него. Иными словами, не кто-то один решает, что хорошо для всех остальных, а каждый имеет право сам решать, что для него хорошо, а что — нет. Очевидно, что такая позиция соответствовала принципам демократического общества, формировавшегося тогда во многих греческих городах-государствах, в том числе и в Афинах.

Иной была позиция Сократа. Он был убежден, что существует истина сама по себе, не зависящая от того, что тот или иной человек думает о ней. Эта истина доступна мудрецам. Добро и зло также объективны, и только мудрец способен познать, что такое добро само по себе, т. е. добро для всех, если даже с этим кто-то не согласен.

Позиция Сократа была развита в работах его учеников, наиболее известным из которых был великий древнегреческий философ Платон (ок. 428—347 гг. до н. э.).

Платон Афинский — греческий философ. Настоящее имя — Аристокл. Прозвище Платон (Широкоплечий) было ему дано в молодости за мощное телосложение. Центральная идея его учений — идея блага государственного; структура государства и структура души человека со впадают («Государство — это человек больших размеров, а человек — это государство малых размеров»); отсутствие гармонии в человеке ведет к конфликту внутреннему и внешнему; нужны законы, «правильная власть»; концепция единства человека и государства.

Функции государства: а) управление (законы); б) защита от врагов; в) забота о человеке. «Монархия опасна избытком власти, а демократия — избытком свободы». «Никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в этом нет крайней необходимости, не должно быть жилища или кладовой, куда не имел бы доступа любой желающий». Платон — противник крайностей богатства и бедности. Он тонко подмечает политическое значение имущественного расслоения общества, что ведет к государству богатых и бедных. Его идеалом является аристократическое государственное устройство.

Основные произведения: «Лисид», «Государство», «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр» (учение об идеях), «Законы», «Республика».

В учении Платона наш мир (мир, который окружает нас) — подобие некоторого «занебесного» мира идей — совершенных образцов вещей, по которым Демиург (Творец) создал его. Высшая идея в иерархии образцов — идея блага. Соответствием этой идеи, ее воплощением на земле, высшей справедливостью должно стать идеальное государство, разработке концепции которого Платон посвятил одно из важнейших своих произведений — диалог «Государство». 8

Общество пребывает в состоянии хаоса, социальной напряженности и смуты до тех пор, пока в нем не установлен твердый порядок, при котором каждый гражданин занимается своим делом (разделение труда), но не вмешивается в дела других граждан, сословий, классов (социальное разделение).

По мнению Платона, в душе человека есть три начала: вожделеющее, страстное и разумное. Преобладание в конкретном человеке соответствующей части души предопределяет ту общественно необходимую функцию, которую он обязан выполнять. В совершенном государстве Платона есть три класса людей, которые образуются в соответствии с выполняемыми функциями и пополняются людьми, по характеристикам души предназначенными к выполнению конкретной функции.

Первый (низший) класс образуется людьми, в которых преобладает вожделеющее начало души. Они предназначены для обеспечения материальных потребностей общества. Это класс крестьян, ремесленников, купцов. Представители низшего класса могут создавать семьи и владеть собственностью. Но они обязаны подчиняться высшим классам.

Основная добродетель людей низшего класса — умеренность.

Второй класс образуют люди, в душах которых преобладает страстное начало. Это стражи, воины. Они выполняют функции защиты государства. Стражами могут быть как мужчины, так и женщины. Но стражи не могут иметь семьи или обладать собственностью. Дети и имущество у них общие. У воинов должны быть общие жены, а дети — воспитываться не в семье, а государством.

Основная добродетель стражей — мужество.

Третий (высший) класс в платоновском государстве образуют правители, философы. У философов преобладает разумная часть души. Философ — тот, кто знает идеи и прежде всего идею блага. А значит, он предназначен для того, чтобы повелевать, ибо ему известно, что есть добро, а что — зло. Все граждане государства должны беспрекословно выполнять указания философов. Как и стражи, философы лишены семьи и собственности, вся жизнь их посвящена служению истине и государству.

Основная добродетель философов — мудрость.

Принадлежность к интеллектуальной элите, согласно Платону, была обусловлена только происхождением. Платон считал, что люди от природы не равны и управлять могут только те, кто от рождения наделен высшими качествами души, — мудрецы и философы. Они должны сохранять нравственную высоту и быть абсолютным образцом поведения для 9

низших слоев общества.

К управлению обществом следовало допускать людей:

• достигших 50 лет, высокообразованных и талантливых;

• ведущих аскетичный образ жизни и не предающихся земным утехам.

Итак, каждый класс выполняет определенную функцию, вся жизнь людей посвящена государству. Государство, возглавляемое философами, полностью контролирует и регламентирует жизнь людей. Недаром платоновское идеальное государство часто называют первой тоталитарной утопией.

Платон не ограничился описанием совершенного государства, он критически разобрал различные современные ему формы государственного устройства, рассматривая их как большее или меньшее удаление от своего идеала.

Наиболее близка к идеалу, хотя и отлична от него, так называемая тимократия — общественный строй, основанный на честолюбии.

На смену тимократии приходит олигархия — власть богачей.

Олигархия вырождается в демократию, к которой Платон от носился весьма негативно. Демократия дурна потому, что означает разгул свободы, каждый действует по собственному усмотрению, не заботясь о благе государства, к власти, крайней формой которой является охлократия (власть толпы), отнюдь не всегда приходят достойные. Демократия плоха еще и потому, что легко вырождается в тиранию.

Как утверждал Платон, «…из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство. Ведь власть в обществе, где забывают о государственном благе и где правят недостойные, легко может сделаться добычей удачливого и дерзкого тирана, умеющего управляться с толпой».

«Государство» — не единственное сочинение Платона, посвященное проблемам человека и общества. В различных диалогах, в частности в «Законах» и «Политике», содержится множество этических, политических, эстетических идей.

Учение Платона подверглось критике и переосмыслению в трудах его ученика Аристотеля (ок. 384—322 гг. до н. э.).

Аристотель из Стагиры — греческий философ. По месту рождения его называли Стагиритом. В 342 г. Филипп II, царь Македонии, доверил ему воспитание своего тринадцатилетнего сына Александра. В Македонии Аристотель прожил 7 лет. После вступления Александра на трон он вернулся в Афины и основал собственную философскую школу, знаменитый Ликей, где преподавал 12 лет. Основоположник формальной логики, 10

создатель силлогистики. «Первая философия» (позднее названа метафизикой) содержит учение об основных принципах бытия: возможности и осуществлении, форме и материи, действующей причине и цели. Аристотель считал, что главные принципы правильного демократического правления — это то, что: богатые и бедные уравнены в правах; занятие должностей ограничено невысоким имущественным цензом; должности занимать могут все, кроме имеющих судимость или лишенные гражданской чести; ос нова демократии — господство закона; частная собственность — основа заботы человека о человеке; гражданин — тот, кто участвует в управлении государством; цель политики — высшее благо, а государственное благо — справедливость.

Формы государства:

1. Правильные — правящие руководствуются общественной пользой: а) монархия (monos — один; archi — власть). Виды: наследственная (варвары, но она им удобна); выборная (греки); царская (черты на следственной и выборной); домохозяйственная (безграничная власть); б) аристократия (arista’s — избранный; kratos — власть); в) полития — республиканское правление для блага большинства; смешение олигархии и демократии.

2. Неправильные — правление с личной выгодой: а) тирания — деспотичная монархия; б) олигархия — власть эгоистичных собственников. Виды: власть у собственников, но правит закон; власть по количеству собственности; власть собственников переходит по наследству; власть собственников безгранична; в) демократия — власть неимущих. Виды: власть основана на равноправии; власть имущественного ценза; власть закона; власть народа.

Основа государственного устройства: законодательный орган (вой на, мир, заключение союзов, законы, должности); распределение должностей (выборы или жребий, избрание); судебная власть.

Основные произведения: «Политика», «Категории», «Аналитики».

Аристотель считается систематизатором классического периода греческой философии, и это действительно так. В его системе были представлены все разделы и направления древнегреческой философской мысли. Значительное место в трудах Аристотеля занимает социальная проблематика. У него есть отдельные произведения, посвященные этике (учению о морали), политике (учению о государственном устройстве), эстетике (учению о прекрасном). В трудах Аристотеля можно найти интересные для того времени экономические идеи.

В этике Аристотеля развивается учение о достойной жизни. Достойная жизнь — это жизнь в соответствии с добродетелями. Только если человек добродетелен — он счастлив, он осуществляется как человек. Аристотелю принадлежит и развитое им учение о государстве, которому посвящена его знаменитая «Политика». Аристотель считает, что подлинно человеческое состояние — это состояние политическое: «Государство принадлежит к тому, что существует по природе, и человек по природе своей есть существо политическое. Однако не каждый человек может быть полноправным гражданином государства. Таковым не может быть раб, или человек, не имеющий достаточного достатка (досуга) для исполнения гражданских обязанностей». Аристотель оправдывает рабство и частную собственность.

Аристотель считал, что «…опорой порядка должен выступать средний класс. Кроме 11

него существуют еще два класса: богатая плутократия и лишенные собственности бедняки. Государство лучше всего управляется в том случае, когда масса бедняков не отстранена от участия в управлении, эгоистические интересы богатых ограничены, а средний класс многочисленнее и сильнее, чем два других».

Аристотель учил, что:

• несовершенство общества исправляется не уравнительным распределением, а моральным улучшением людей. Законодатель должен стремиться не ко всеобщему равенству, а к выравниванию жизненных шансов;

• частная собственность развивает здоровые эгоистические интересы. Когда они есть, люди не ропщут друг на друга, так как каждый занят своим делом. Если в обществе есть такие, кто работает много, а получает мало, они всегда будут недовольны теми, кто работает мало, а получает много. Человеком управляет множество потребностей и стремлений, но главная движущая сила — любовь к деньгам, ибо этой страстью больны все. При коллективной собственности все или большинство бедны или озлоблены. При част ной собственности появляются богатство и неравенство, но только она дает гражданам возможность проявить щедрость и милосердие. Однако чрезмерное неравенство в собственности опасно для государства.

Аристотель превозносит общество, в котором средний класс сильнее всех других.

Предлагается философом и классификация форм государственного устройства на базе двух основных критериев: «Кто правит?» и «Во имя чего правит: во имя общего блага или собственных интересов?».

В результате получились три хорошие формы и три дурные.

Хорошие:

• монархия (правит один, но во имя всеобщего интереса);

• аристократия (правят немногие, но во имя всеобщего интереса);

• полития (правит большинство во имя общего интереса).

Дурные:

• тирания (правит один во имя собственного интереса);

• олигархия (правят немногие во имя собственных интересов);

• демократия (правит большинство во имя собственных интересов).

В наибольшей степени Аристотель симпатизировал политии 1, но как наилучшей из 12

реально возможного.

Предлагал Аристотель и свой проект идеального государства. Если Платон выстраивал формы государственного устройства в единую линию от лучшего к худшему, показывая, как одна перетекает в другую, то Аристотель критикует эту схему, показывая, что в реальности дело обстоит сложнее. Так, если Платон считал, что демократия переходит в тиранию, то Аристотель полагал, что она чаще переходит в олигархию.

В целом, в отличие от теоретической и идеалистической теории Платона, социальное учение Аристотеля было более реалистичным, теснее связанным с реальными обстоятельствами и потребностями общественной жизни Древней Греции.

Начиная с IV в. до н. э. греческая мысль больше интересуется проблемами этики, чем политики. Эти проблемы разрабатываются в учениях стоиков, скептиков, эпикурейцев.

Если Платон и Аристотель в области социальных проблем придерживались линии, основоположником которой был Сократ, то Эпикур (341—270 гг. до н. э.) отстаивал ряд принципов, близких социальным идеям софистов.

Эпикур — древнегреческий философ, основатель одного из наиболее влиятельных направлений античной философии — эпикуреизма. Изучать философию начал с 14 лет с сочинений Демокрита. В 306 г. до н. э. Эпикур основывает в саду под Афинами собственную философскую школу, которую впоследствии так и назвали — «Сад Эпикура», а ее обитателей — философами «из садов». Эпикур написал около трехсот сочинений, однако до нас дошли только фрагменты.

1 Полития (рolity) — политическая организация того или иного общества. Полития может означать либо данное государство, всю совокупность граждан конкретной страны, либо совокупность институциональных форм и процессов, посредством которых осуществляется управление данной страной. Понятие политии может быть отнесено и к такой высокоорганизованной государственности, как Соединенные Штаты, и к весьма примитивному обществу, где едва обозначились контуры признанной политической власти. В широком смысле полития — синоним политической системы. Термин « полития» может употребляться во многих контекстах — по принципу взаимозаменяемости — наряду с терминами «политическая система» или «государство». Его обычно используют, когда хотят дать обозначение политической организации того или иного общества, свободное от аналитических коннотаций термина «система» или от метафизических, правовых или территориальных коннотаций термина «государство». Он часто фигурирует в дискуссиях о формах или типологиях политических систем, в особенности когда преследуется цель классифицировать политические системы в их целостности, а не конкретные институты, группы или политические подсистемы внутри того или иного общества.

Философия Эпикура носит ярко выраженный практический характер. Три ее части — каноника (теория познания), физика и этика — под чинены единой цели — научить человека, как достичь счастливой, блаженной жизни, свободной от страданий тела и смятения души. Каноника — учение о критериях истины и правилах ее познания, без которых невозможны разумная жизнь и разумная деятельность. По Эпикуру, источником человеческих знаний являются чувственные восприятия. Этика Эпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни». Человек по природе стремится к наслаждениям и избегает страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом блага. Однако блаженная жизнь заключается вовсе не в получении все новых и новых наслаждений, а в достижении предела наслаждения — 13

свободы от телесных страданий и душевных тревог. Для достижения этого состояния самодовлеющего душевного покоя человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворенных желаний.

Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и другие элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливы потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легкодостижимым минимумом естественных и необходимых потребностей. Безмятежному покою человека могут угрожать внешние обстоятельства, в том числе окружающие его люди. Лучше всего с ними справляется тот, кто делает «только что можно, близким себе, а чего нельзя, то, по крайней мере, не враждебным, а где и это невозможно, там держится в стороне и отдаляется настолько, насколько это выгод но». Следует избегать толпы, соблюдая при этом необходимый минимум социальных норм, которые призваны ограничивать взаимную враждебность людей. Только в кругу друзей-единомышленников возможно истинное общение, которое не только само по себе является наслаждением, но и способствует достижению счастливой безмятежной жизни. Этический идеал, проповедуемый Эпикуром, резюмируется фразой: «Проживи незаметно». Он требует от человека довольствоваться простой пищей, скромной одеждой, не стремиться к почестям, богатству, государственным должностям; жить, уклоняясь от всего, что может на рушить безмятежный покой души. Жизнь Эпикура и его друзей-учеников явилась практическим воплощением этого идеала.

Эпикур считал, что высшее благо для человека — удовольствие. А удовольствие достигается не в служении государству, не в актив ной политической деятельности, а в спокойной созерцательной жизни, посвященной общению с друзьями и познанию истины. Любой закон, считал Эпикур, может быть справедлив, только если он приносит людям пользу. Само возникновение общества и государства Эпикур связывал с потребностями людей, считал его искусственным, основанным на договоре между людьми.

Следовательно, по мнению Эпикура, не человек существует для блага государства, а государство — для человека.

Древний Рим был более практичен, чем Древняя Греция. Создав грандиозное государство, правовую систему, развивая некоторые экономические идеи, составляя исторические трактаты, в области социальной теории римляне сделали не так уж много.

Итак, в Древнем мире интерес к социальным проблемам был достаточно велик.

Что отличало социальную мысль Древнего мира?

Во-первых, обособление социальной проблематики в качестве особой сферы интереса в рамках философии.

Во-вторых, единство практических и теоретических интересов. Древние мыслители стремились не только создать теоретические модели или открыть чистую истину, но и решить реальные проблемы. Это относится даже к наиболее утопичным из проектов «идеальных государств». Социальные теории призваны были сориентировать людей в общественной жизни: человеку — указать способ достойного существования, а обществу — 14

предписать наилучшее устройство.

В-третьих, постепенно формируются структура социального знания и его проблематика. К концу античной эпохи уже существу ют в качестве отдельных дисциплин этика, политика, эстетика, риторика и т. д. Самостоятельность обретают экономические и правовые учения.

В рамках каждой из этих дисциплин формируются определенные группы проблем. Так, в рамках политики это проблемы происхождения государства, классификации государств, поиск наилучшей формы государственного устройства, определение человеческих качеств, необходимых для успешной политической деятельности в условиях соответствующего государства, и т. д.

В-четвертых, складываются определенные традиции в решении этих проблем. Мыслители не просто высказывают свои идеи, но учатся у своих предшественников, критически разбирают их учения, стремятся показать ошибки и противоречия, рационально обосновывают собственные утверждения, сопоставляя их с реальными фактами.

Средневековье — не лучшее время для развития науки вообще и социальных наук в особенности.

Весь мир рассматривался тогда как творение Бога и сфера про явления его воли.

Общество не было исключением, напротив, ему повезло удостоиться особого внимания и контроля со стороны Творца.

Мировоззрение средневековых европейцев определяла христианская религия. Следовательно, знание об обществе носило религиозный характер. Это был христианский взгляд на человека и историю.

Перед средневековыми религиозными мыслителями стояли как теоретические задачи, так и практические. Теоретически важно было создать христианскую концепцию социальных процессов, практически — обосновать верховенство духовной власти над светской.

Обществознание Средних веков характеризовалось теоцентризмом и провиденциализмом.

Теоцентризм предполагал переплетение потустороннего и посюстороннего, небесного и земного при безусловном приоритете небесного, божественного.

Провиденциализм означал особое восприятие земной жизни, истории человечества, когда все происходящее в ней рассматривалось как предвиденное и предустановленное Богом. 15

Одно из первых развернутых христианских учений об обществе и человеке принадлежит Августину Блаженному Аврелию (354— 430 гг.). Августин рассматривал человека как существо, сотворенное Богом по своему образу и подобию, но отпавшее от Бога в силу греха. Грех вверг человека в рабство и зло. Человек может спастись (обрести блаженное бессмертие) не благими делами, а благодатью Божьей.

Августин (Блаженный) Аврелий — христианский теолог и церковный деятель, главный представитель западной патристики. Епископ г. Гиппон (Северная Африка); родоначальник христианской философии истории. Развил учение о благодати и предопределении, отстаивал его против Пелагия. Глубиной психологического анализа отличается автобиографическая «Исповедь», изображающая становление личности. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии вплоть до XIII в.

Формы правления:

1) неправильные: тирания; демократия; аристократия;

2) правильные: «любая форма может быть если не хорошей, то терпимой, где уважают Бога и человека».

Правовые нормы: естественный закон — идеальная норма человеческих отношений и одновременно всеобщий закон, вытекающий из неизменного порядка природы; вечный закон — выражение божественно го разума и воли, который определяет естественное право.

Основные произведения: «О свободе воли»; «Против академиков»; «О граде Божьем».

Исторический процесс в концепции Августина предстает как история человека, возвращающегося к Богу. Путь его лежит через бедствия. Это и есть история, по сути расплата человека за грех Адама.

История воспринимается линейно и ограниченно, как имеющая начало и конец. Началом истории Августин считает сотворение человека. Концом — Страшный суд, когда праведники будут отделены от грешников, первые станут блаженствовать в раю, а вторые — страдать в аду. Саму историю, лежащую между началом и концом, Августин разделил на шесть эпох. Пять первых периодов связываются с Ветхим Заветом, а шестой, последний, который и должен закончиться Страшным судом, начинается с пришествия Христа.

В социальной реальности Августин различал град земной и град Божий.

Град земной — это мир, созданный любовью людей к себе, т. е. мир, построенный на эгоизме, наш обычный мир.

Град Божий, сосуществующий с градом земным, основан на любви к Богу. Этот град составляют люди, которых Бог предопределил спасти. Праведник, предназначенный к спасению, совсем не обязательно должен быть богат и процветать в этом мире, напротив, он 16

может быть странником, пилигримом, но именно ему уготована жизнь вечная. Из приоритета града Божьего, определенного Церковью перед градом земным, представленным мирскими правителями, вытекает верховенство власти церковной по отношению к светской.

Взгляды Августина оказали большое влияние на развитие религиозной философии.

Фома Аквинский (1225 или 1226—1274 гг.) по праву считается систематизатором средневековой религиозной философии. В его разностороннем учении проблемы человека и общества также не обойдены вниманием.

Фома Аквинский (Аквинат) — средневековый философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма; монахдоминиканец (с 1244 г.).

Основные идеи: государство — политическая общность; сущность власти — порядок отношений господства и подчинения, при которых воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, и движет низшими слоями населения; происхождение власти — конкретные способы завоевания власти; право — сфера правды и справедливости.

Основные произведения: «Сумма теологии»; «Сумма против язычников».

Фома Аквинский выступал сторонником незыблемости социальной иерархии.

Наилучшей формой социального устройства он считал монархию, но не тиранию. Власть добродетельного монарха в государстве должна быть отражением власти Бога в мире. Государь дол жен заботиться о благе подданных, но высшее их благо — достижение небесного блаженства. А это уже — задача Церкви. Вот почему власть церковную Фома ставил выше светской.

Фома Аквинский разработал своеобразное правовое учение. Им было выделено четыре типа законов:

— божественный;

— вечный (план Бога, Провидение);

— естественный;

— человеческий.

При этом естественный закон рассматривался как вытекающий из рациональной (разумной) природы человека. Он занимал промежуточное положение между волей Бога, выраженной в веч ном законе, и человеческими законами (обычными правовыми системами).

Суть естественного закона: «делай добро и избегай зла». В частности, этот закон предписывал жить в сообществе, мире и сотрудничестве с другими людьми, ибо это благо 17

для человека.

Человеческий закон не мог противоречить божественному. Если он нарушал божественный закон, то такому человеческому закону можно было не подчиняться.

Итак:

1) в Средневековье складывается система религиозных взглядов на человека, общество и историю;

2) социальная реальность рассматривается как сотворенная и управляемая Богом, история — сфера действия Божественного провидения;

3) практические вопросы решались с точки зрения приоритета Церкви и духовной власти перед светской властью, а закона религиозного, божественного — перед светским законом.