Сущность исторического процесса. Смысл истории

Всемирный исторический процесс – это объективная данность, сфера общественного бытия в его историческом измерении. В философии происходит осмысление исторической жизни как связной, упорядоченной целостности, движение которой имеет определенную направленность.

Философия истории имеет свои познавательные цели и задачи:

1) Познание логики исторического процесса, т.е. его единства, целостности, общей направленности. Также необходимо установить причины и факторы исторического развития, открыть всеобщие законы истории в целом и ее отдельных стадий. Их открытие и познание понимается как постижение главного и существенного в истории. История представляет собой в своей конкретности всегда и везде совокупность бесконечно разнообразных и неповторимых исторических биографий отдельных стран и народов. Но это не противоречит принципу единства и целостности всемирно исторического процесса. Правда, в данной ситуации возможен противоположный взгляд на историческую жизнь: все явления рассматриваются как уникальные и неповторимые, отрицаются закономерности, и как следствие, единство мировой истории.

2) Осуществить хронологическое членение исторической жизни – этапы, эпохи, стадии. Всемирный процесс представляется как упорядоченный, где каждый этап обусловлен прошлым и имеет значение для будущего. Периодизация – это неизбежный момент и основа объяснения истории. Главной проблемой в данном случае является выбор основания, которое помогло бы выделять признаки, отделяющие одни группы обществ от других. Например, такими основаниями могут выступать экономические факторы (производительные силы, производственные отношения) или неэкономические (религия, способ мышления, политическая организация).

3) Выявить общую форму протекания истории. Данная проблема возникает как поиск отношений между всеобщим содержанием истории и конкретными, многообразными историческими явлениями. Она также позволяет выяснить характер отношений между прошлым, настоящим и будущим. Это может быть линейно направленное развертывание, при котором времена не могут повторять друг друга; это может быть движение по кругу или циклическое, не несущее с собой никакой принципиальной новизны; это может быть спиралевидное протекание исторической жизни, означающее определенное сочетание линейного и кругообразного движения и т.д.

4) Обнаружить смысл исторического развития человечества. Смысл истории усматривается в реализации определенных принципов, идей, сущностей или ценностей. Такие факторы выстраивают историческую жизнь общества в организованное, упорядоченное целое, прозрачное для философского понимания. Данное состояние дополняется антропологическим тезисом, призванным выразить предназначение существования человека.

Многообразие теорий всемирно исторического процесса требует определенной систематизации, в рамках которой можно выделить несколько ведущих направлений и подходов, например, религиозный и светский, формационный и цивилизационный.

Религиозная и светская концептуализации.

Религиозная. Всемирная история рассматривается как провиденциальная, т.е. направляемая божественным замыслом к определенному историческому и постисторическому завершению. История эсхатологична, т.е. заканчивается идеальным состоянием. Смысл истории рассматривается как реализация божественного замысла, т.е. объективного всеобъемлющего принципа. Соответственно этому, история может быть представлена как процесс искупления и очищения человечества, который найдет завершения в божественном суде. Данная концептуализация всемирной истории представлена в теориях, например, Августина Блаженного «Два Града», Гегеля, Ясперса, Тойнби.

Светская. История – это всемирный процесс, движимый сугубо внутренними силами (например, экономическими). История служит целям просвещенного освобождения человечества, воплощению его творческих и конструктивных возможностей. Исторический смысл не является предзаданным, т.е. привнесенным извне, т.к. история создается самими субъектами исторической жизни. Человек сам конструирует свое историческое существование, его деятельность не имеет заданного или предопределенного характера и является во многом недетерминированной и открытой. Светские теории представлены такими авторами, как Маркс, Конт, Ницше, Тоффлер и др.

Формационный и цивилизационный подходы.

Категории «цивилизация» и «формация» являются средствами детерминистско-социологического рассмотрения истории, выражают ее объективные законы. Формационный подход построен на выделении определенных типов социальных систем, показывает становление, функционирование и смену их типов. Как писал Маркс, общественно-экономическая формация есть общество на определенной ступени исторического развития, характеризующееся специфическим экономическим базисом и соответствующими ему политической и духовной надстройкой, историческими формами общности людей, типом и формой семьи.

Понятие «цивилизация» ранее употреблялось лишь в контексте истории при сравнении классовых обществ с родовым строем, и только в последние годы оно развернулось в емкую рабочую категорию. К сожалению, в социально-философской науке сегодня нет общепринятого понятия цивилизация. Если суммировать разнообразные ее определения, то цивилизация – собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства; или – целостность материальной и духовной жизни людей в определенных пространственных и временных границах. Особенность цивилизационных этапов раскрывается при сопоставлении с принципами выделения формационных структур. Здесь можно выделить следующие моменты.

Во-первых, цивилизация содержит указание на определенную высоту, зрелость развития общества. В этом контексте сопоставляются дикость, варварство, цивилизация как этапы человеческой культуры.

Во-вторых, цивилизация не связана с жестким выделением способа производства как ведущего фактора жизни общества, она основана на более широком круге выделяемых основ общественной структуры, например, таких как общественное богатство, технико-технологический базис, духовные моменты общества (религия, свобода и т.д.). В-третьих, цивилизация связывается с особенностями всемирно-исторических изменений ХХ в.

Заметную роль в развитии теории цивилизаций сыграли работы У. Ростоу, Р. Арона, Д. Белла, А. Тоффлера, а также М. Вебера, А. Тойнби и др. Все авторы подчеркивают, что современное западное общество – это ступень крайне негативного проявления цивилизиционных признаков, при котором происходит обезличивание человека, превращение его в часть производственного конвейера, в элемент научно-технического прогресса. Образуется видимость жизни, при которой человек предстает как простая телесная оболочка, перестает ощущать себя индивидуальностью. Точнее, он принимает за собственную личность чисто внешние свойства – стиль одежды, манеру поведения, круг знакомств. Образ человека разрушается и вместо него появляются роли, профессии, функции. Культура теряет своеобразие.

Если категория «цивилизация» отражает в большей степени объективные экономические структуры, то категория «культура» – человеческий подход, выбор ценностей, целей развития через призму образа жизни людей, способа их мышления (неэкономические признаки). Данная категория является более широкой, чем категория цивилизации или формации. Однако некоторые авторы, например, Тойнби, соединяет признаки культуры и цивилизации, рассматривая их как системы религиозных ценностей и определенную среду обитания. В то же время, многие авторы подчеркивают, как мы видим, ущербность культуры в рамках современной западной цивилизации.

Отношение к подобным теориям в нашей литературе является далеко не позитивным. Отмечается, что они служат не столько для уяснения самого исторического процесса, сколько для анализа сегодняшних и завтрашних проблем западного общества, что не следует из технического базиса выводить все элементы, характеризующие данное конкретное общество. Почему, скажем, при одном и том же в принципе технико-технологическом базисе мы обнаруживаем серьезно отличающиеся друг от друга варианты исторического развития? Очевидно, что при прочих равных условиях, налицо какой-то дополнительный фактор, определяющий специфику рассматриваемого явления. Например, это могут быть специфические природные или этнические условия.

В заключении отметим, что теория формаций не опровергает теорию цивилизаций потому, что они находятся в разной системе координат, также как и культурный подход. Все они выполняют разные исследовательские задачи.

Рассмотрим некоторые концепции всемирной истории.

Концепция О. Шпенглера. Свое основное произведение «Закат Европы» О. Шпенглер написал под непосредственным впечатлением Первой мировой войны. В данном произведении представлена концепция всемирной истории, в которой автор выделяет 8 замкнутых культур (египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, западно-европейская, византийско-арабская, майя).

Термин «культура» обозначает внутреннее единство форм мышления, запечатленное в формах экономической, политической, духовной, религиозной, художественной жизни. Данное единство Шпенглер называет «прасимвол» или «прафеномен» (заимствовано у Гете). Каждая культура формирует «прасимвол», через который обнаруживается ее душа. Например, душа греко-римской культуры является апполоновской, что нашло свое отражение в философии Платона, Сократа, Аристотеля. В художественной жизни – это интерес к чувственному телу, его скульптурному изображению. В философии – опора на разум, развитие наук, идеалов справедливого государства.

Шпенглер отрицает единство всемирного процесса и создает циклическую концепцию развития культур, через повторение одних и тех же стадий на уровне каждой культуры. Это три стадии: зарождение, развитие, падение (переход в цивилизацию). Весь цикл длится около 1000 лет. Культуры являются разрозненными в пространстве и во времени. Но даже при одновременном существовании они не общаются между собой. Каждая культура является закрытой, замкнутой, локальной.

Концепция А. Тойнби. Тойнби создал 12-томный труд «Исследование истории», в котором систематизировал огромный фактический материал с целью выяснить смысл исторического процесса. Для его концепции был характерен культурологический плюрализм, а именно убеждение в многообразии форм социальной организации человечества, каждая из которых имеет своеобразную систему ценностей. Все многообразие культурной жизни складывается вокруг этой системы ценностей. Каждая цивилизация является неповторимой.

Признаки цивилизации (согласно Тойнби):

- Это некая единица измерения истории, наподобие биологического вида, имеющего свойственную только ему среду обитания (географические условия).

- У цивилизации все огромное: продолжительность существования, большая территория, огромное число живущих людей.

- Ни одна цивилизация не охватывает всего человечества.

- Все цивилизации охвачены религиозным духом.

- Цивилизации взаимодействуют друг с другом, существует преемственность между ними.

- Цивилизация проходит ряд фаз своего существования, соответствующих биологическим законам. I фаза: возникновение, рост, что связано с действием жизненной энергии. II стадия – надлом, упадок и разложение, что связано с истощением жизненных сил. Однако не все цивилизации проходят эти фазы, некоторые из них погибают, не успев расцвести, другие останавливаются в развитии и застывают на месте.

Согласно данным критериям Тойнби выделяет 5 наиболее крупных цивилизаций: православная христианская, западная христианская, дальневосточная, индуистская, исламская.

Тойнби рассматривает также современные процессы проникновения западной науки и технологии во все мировые сообщества (явление вестернизации). Оценивая в целом их положительно, он все же отмечает негативные стороны этого процесса, такие как, экологические и политические проблемы, голод и смерть многих людей в «третьих странах». Тойнби считает обязанностью развитых капиталистических держав оказывать гуманитарную помощь этим народам. Концепция К. Ясперса. В работе «Истоки истории и ее цель» (1949) Ясперс размышляет о судьбе современного человечества.

Критикуя теории Шпенглера и Тойнби, он предлагает новые способы понимания исторического прошлого:

А) Человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, определенный духовными, а не экономическими факторами, среди которых первую роль играет религия. По существу, Ясперс воспроизводит христианское понимание истории как единой линии, имеющей начало (явление Христа) и конец (установление Царства Божьего). Он подчеркивает, что единство человечества невозможно доказать научно, оно основывается только на вере.

Б) Ясперс убежден, что общей для человечества верой может быть только философская вера, которая древнее, чем христианство. Время рождения философской веры он называет «осевое время» (примерно между 800 и 200 гг.до н.э.). В этот период времени параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции возникают духовные движения (религиозные и философские), сформировавшие тот тип человека, который существует и сегодня. Через «осевое время» происходит пробуждение человеческого сознания и духа. Происходит переход от мифологического мышления к самосознанию (Сократ), к опытным знаниям (Аристотель). Человек осознает недолговечность своей жизни и поэтому создает идеи, с помощью которых он может жить дальше (религии спасения - буддизм, иудаизм, христианство).

В) «Осевое время» – это есть начало единой истории человечества, до этого разделенного на отдельные культуры.

Идея Ясперса проста: подлинная связь между народами является духовной, а не экономической.

Соответственно этой идее Ясперс выделил три способа организации общества:

1. Организация на основе частного интереса отдельного человека. Форма общения людей на этом этапе определяется необходимостью их выживания. Они объединяются перед лицом опасности, исходящей или от природы, или от враждебного мира.

2. Правовая организация, где каждый отдельный человек равен любому другому. Связь людей осуществляется через законы общества, которые каждый человек признает в качестве справедливых.

3. Духовное единство всех людей, целостность. Это целое олицетворяет собой народ, нацию, государство. Каждый человек составляет с ним единое целое, в тоже время, сохраняя своеобразие. Это общество будущего, т.н. «пост-информационное общество», которое представляет человеку лучшие возможности прежде всего не благодаря наследству или собственности, а исходя из его знаний и квалификации. Повышается роль знаний, как теоретических, так и прикладных. На первое место выходит проблема соединения различных путей и средств передачи информации в обществе. Человек не приравнивается к машине, т.е. он не может быть полностью заменен машиной (например, конвейером). Основной системой становится «человек – машина», когда работник контролирует работу машин, следит за показанием датчиков, дисплеев и мгновенно реагирует на изменение ситуации.

Мы должны признать, пишет доктор философских наук Кимилев, что для социальной философии ХХ в., особенно его второй половины, присущ определенный «аисторизм», при котором особое внимание уделяется социальной действительности в ее настоящем и обозримом будущем. Философская мысль отказалась от всеобщей систематизации исторического процесса, от конструирования универсального смысла. Отсутствует попытка создать единую концептуальную картину всемирной истории, в которой нынешнее состояние человечества предстало бы как естественный и закономерный результат предшествующего развития. Социальную жизнь настоящего связывается с управлением и планированием, развитием НТП. Эти процессы в определенной мере исключают использование исторических ресурсов.

Некоторые функции философии истории перешли к теоретической социологии, разрабатывающей некий общий «диагноз эпохи». Глобалистский подход ярко обнаруживает себя в концепциях «постиндустриального общества», «технотронной эры» (Белл, Бзежинский, Тоффлер, Арон). Данное направление получило название техницизм. Из двух сторон материального способа производства техницисты обращают внимание на производительные силы общества, а среди них – на роль техники, абстрагируясь от человека. Данная парадигма с 40-х гг. ХХ в. проникает в самые различные направления западно-европейской и американской социологии. Таковы концепция «стадий экономического роста» Ростоу, «единого индустриального общества» Арона, постиндустриализм Бзежинского, прогностические теории Тоффлера и др.

Р. Арон (1905-1983 гг.) – французский философ и социолог основное внимание уделяет изучению индустриального общества, определяя его типом средств производства, максимализацией роста производства и потребления. Подчеркивает, что индустриализация не является абсолютным благом.

А. Тоффлер (1928 г.р.) – американский социолог, футуролог считает, что техника обусловливает тип общества и тип культуры, причем это влияние имеет волнообразный характер. До- и постиндустриальные волны рассматриваются им как разбегающиеся. Первая - аграрная – длилась почти 10 тыс. лет и выплеснула заводской, массовый тип культуры. Вторая волна, начавшаяся в США в 1955 г., вызвала повсеместные распространения компьютеров, турбореактивной авиации и других форм, породивших новую цивилизацию. «Вторая волна» породила индустриализм как целую цивилизацию, которая характеризуется гигантизмом, единообразием, угнетением и убожеством. Преодоление этих недостатков началось в рамках «третьей волны», символами которой становятся целостность, индивидуализированность, интеллектуализация производства.

Все техницисты выделяют позитивные черты новой эпохи (эпохи единого индустриального пространства): информатизация общества, широкое развитие микро-электроники, компьютеризации, установка на информационное обогащение, приобретение новых знаний, высокий уровень технологического производства, формирование гуманистической культуры, где целью общества будет человек. Человек должен представлять гармоничное сочетание высокой квалификации, виртуозное владение техникой, предельной компетенцией в своей специальности, социальной ответственностью, общечеловеческими принципами.

Отметим в заключение, что на сегодняшний день в западной методологии, как и в отечественной, утверждается подход, снимающий крайности сциентизма и релятивизма. Считается, что в познании такого сложного объекта, каким является человеческое общество и его история, необходимы самые различные методы и подходы, как объясняющие, так и понимающие.

Понятие «культуры». Функции культуры

Культура (от лат. cultura – возделывание) – это совокупность внебиологических средств и механизмов человеческой деятельности, необходимых для адаптации к природной среде и регуляции общественной жизни.

Культура – это творческая сущность человека, способ утверждения человеком себя в качестве Творца. Культура – форма взаимосвязи различных элементов общества, механизм преемственности различных этапов развития природы и индивида.

Впервые термин «культура» был применен римским оратором и философом Цицероном. Под культурой он понимал позитивное влияние философии на ум человека. По его мнению, философия – это «культура ума».

Таким образом, культура олицетворяет собой процесс совершенствования человечества, очищение нравов, это все достижения человечества. Культура – сфера духовной свободы и деятельности человека, это мир идей, вещей, социальных институтов, созданный в ходе человеческой деятельности.

Вместе с тем в истории философии не всеми философами понятие «культуры» отождествлялось с прогрессом. С XVIII в. формируется критический подход к культуре, представленный работами Ж.-Ж. Руссо, А. Шопенгауэра, О. Шпенглера, Ф. Ницше и др. Этими мыслителями культура воспринимается как противоположность природному началу человека, как притворство, как средство подавления человека. Отрицается прогресс в культуре, подчеркивается ее усреднено-принудительный характер по отношению к отдельному человеку.

Однако, культура – это философское понятие для характеристики человека как творческого существа. Культурность человека выражается не только в следовании образцу, но и в создании новых культурных смыслов. Ни один человек не может жить вне культуры, но формы его культурного бытия могут быть различны.

Структура культуры. Культуру составляют физическая и духовная энергия человека, процесс ее реализации (созидательная духовно-практическая деятельность), предметное воплощение этой деятельности (идеи, вещи), отношения между людьми как членами общества (нравы, институты, традиции). Центр культуры – идеология – система идей, связанных с определенным пониманием общественной жизни, оценкой ее качества, перспектив ее преобразования. Идеология претендует на всеобщность и незыблемость, она стремится поглотить культуру, законсервировать общественные отношения, хотя и выдвигает цели для развития общества. Можно сказать, что идеология способна превратиться со временем в маску культуры, псевдокультуру.

Будет правильным считать, что культура – это лишь то, что отвечает высоким гуманным критериям и служит интересам блага общества. Культурно только то, что нравственно.

С точки зрения содержания, культура имеет два слоя. Духовная культура включает знания, методы познания, формы мышления. Система воспитания и образования человека. Материальная культура – это орудия труда и техники, жилье, продукты питания и т.п. Существуют такие формы культуры, которые находятся на стыке этих двух пластов: художественная культура, политическая культура.

Подводя итог сказанному, выделим основные функции культуры:

1. Познавательная – культура способствует получению знаний человеком об окружающем мире и бытии в нем человека;

2. Практическая – культура служит целям преобразования природы;

3. Аксиологическая – культура – это «вместилище» ценностей;

4. Функция социализации – культура играет важную роль в формировании человеческого начала в человеке в процессе воспитания – высоких потребностей и благородных поступков.

Существование культуры обусловлено влиянием на нее множества факторов общественного характера.

На состояние культуры всегда влияет экономика. Очень часто расцвет экономики означает и подъем культуры в целом. Однако, однозначной зависимости не существует. Развитие капитализма, например, сопровождалось колониальными захватами и ограблением народов, многочисленными войнами за передел мира. Развитие производительных сил сегодня влечет за собой разрушение морали, привносит в жизнь дух торгашества, психологию прагматизма и наживы. Научно-технический прогресс насыщает культуру, тем. Что в свое время было лишь предметом смелых фантазий, но он же сопряжен с исчерпанием природных ресурсов на планете, с обезличиванием человека на фоне массовых процессов, массовой культуры.

Политический строй тоже влияет на развитие культуры. Назревающие в обществе крупные перемены вызывают крупные перемены, вызывают к жизни новые веяния и настроения в духовной культуре. Отсутствие в обществе демократии всегда ограничивает свободу культурного творчества.

Национальные особенности народа придают культуре своеобразие. Это так называемый национальный менталитет. Менталитет – это присущая национальной общности, выражающаяся в жизнедеятельности, стабильная совокупность представлений, установок, ценностей, способов толкования мира, особенностей склада мышления, определяющая национальную специфику культуры.

Можно отметить следующие сущностные качества русского национального менталитета:

1) парадоксальность ментальных проявлений и предрасположенность к впадению в крайности;

2) фатализм, мечтательность, эсхатологическая устремленность;

3) «правдоискательство», стремление к абсолютным ценностям и связанный с ними нигилизм;

4) неспособность и несклонность ко всяким задачам внешней организации и соответствующим равнодушием к внешним благам и формам, включая государство и право;

5) национальная стойкость, терпеливость вместе со слабой самодисциплиной, безынициативностью и ленью;

6) всечеловеческая толерантность;

7) любовь к свободе как абсолютной воле;

8) «мы»-психология, соборность;

9) религиозность и духовность (душа выше и дороже всего: ее спасение, полнота, цельность и глубина ее внутреннего мира);

10) иррациональный и мистический характер мышления;

11) женственность, созерцание сердцем и чувствами, сострадательность. Основополагающие качества русского менталитета придают ему заметную этическую интенцию.

Влияние выдающихся личностей на развитие культуры также очевидно. Все они – творцы культуры в самых разных формах ее проявления. Преемственность тоже влияет на развитие культуры, что проявляется в активном влиянии прошлого на настоящее. Без органической связи времен невозможно накопление общечеловеческого опыта и прогресс в культуре.

Принято выделять два основных типа культуры. Культура традиционного общества характеризуется устойчивостью традиций, медленным накоплением нововведений, невысокой степенью вмешательства человека в природу. Свобода человека в таком обществе заменена зависимостью от общины, коллектива, государства.

Культура техногенного общества характеризуется динамическим развитием знаний и техники, активным вторжением в природу, психологией ее покорения, рациональностью и устремленностью в будущее.

В настоящее время налицо две основных тенденции в развитии современной культуры. Во-первых, это стремление к своеобразию и сохранению собственного «лица». Эта тенденция закрепляется становлением и развитием новых самостоятельных государств. Во-вторых, наблюдается взаимопроникновение и взаимодействие отдельных культур – «глобализация». Этому способствуют единые коммуникации, единые средства связи и информации, активный торгово-экономический обмен и т.д. Формируется единая общепланетарная цивилизация с единым культурным пространством, в рамках которой формируются общечеловеческие ценности.

Человечество вступает в постиндустриальную цивилизацию. Ее основа – «научно-технологический» способ производства. Атрибуты этой цивилизации: многочисленные города с развитой структурой жизнеобеспечения, социальная мобильность, активная творческая личность. Наука становится важнейшим элементом культурного пространства. Научное творчество – ведущая форма бытия культуры. Мир становится все более искусственным. Каким же целям будет подчинена гигантская энергия культуры? Две важнейших задачи стоят сегодня перед человечеством – это сохранение мира между народами и сохранение природной среды.